Движение Ахль-и-Хадис в Южной Азии: История и Развитие

Введение

Исламское религиозное движение в Южной Азии, современное южноазиатское движение.

Ахли Хадис – это салафитское реформаторское движение, возникшее в Северной Индии в середине девятнадцатого века на основе учений Сайида Ахмада Шахида, Саида Назира Хусейна и Наваба Сиддика Хасана Хана. Оно является ответвлением индийского движения Тарика-и Мухаммадия XIX века, связанного с традициями Шаха Валиуллы Дехлави и движения ваххабитов XVIII века. Сторонники движения называли себя «мувахидинами» и «Ахли Хадис». Изначально неразличимое с так называемыми (индийскими) «ваххабитами», движение оформилось как отдельная группа примерно в 1864 году, приняв наименование «Ахли Хадис» для подчеркивания своей приверженности комплексу хадисов – изречений, приписываемых Мухаммаду и подтвержденных цепочками передатчиков, – и политическому умеренности. Движение отличалось резкой оппозицией к практикам, связанным с почитанием святых, которые они считали нарушением доктрины Таухида (исламского монотеизма). Его последователи утверждают, что придерживаются тех же взглядов, что и ранние представители школы Ахль аль-Хадис. Некоторые полагают, что оно обладает определенными отличиями от преимущественно арабских салафитов и, в Пакистане, в 1986 году сформировало политическое крыло – «Джамиат Ахеле Хадис». Движение получало поддержку и финансирование из Саудовской Аравии. После совершения хаджа в Мекку, Шах Валиулла Дехлави провел 14 месяцев в Медине, изучая Коран, хадисы и труды классического ханбалийского богослова Ибн Таймийи (ум. 728 г.х./1328 г.н.э.) под руководством хадисоведа Мухаммада Тахира аль-Курани, сына Ибрагима аль-Курани. Вернувшись в Индию, он проповедовал Таухид и возвращение к Сунне, а также отстаивал иджтихад, подобно Ибн Таймийе. Шах утверждал, что иджтихад необходим мусульманским ученым всех поколений, поскольку понимание божественных предписаний, касающихся новых проблем каждой эпохи, является обязательным. Он также выступал против различных ритуалов почитания святых и обычаев у их могил, которые он считал идолопоклонством. Кампании Шаха против бид’а (религиозных нововведений), акцент на иджтихаде, а также его политическая деятельность находились под сильным влиянием Ибн Таймийи. Его принципы возрождения исламского халифата по образцу Хулафа ар-Рашидун, изложенные в его трудах, таких как «Изaлат аль-Хифа», «Куррат аль-’Айнайн» и др., перекликались с доктринами, выдвинутыми Ибн Таймийей в XIV/VII веке. После смерти отца, Шах Абд аль-Азиз продолжил дело Шаха Валиуллы. Он был мухаддисом, который подчеркивал важность хадисов для студентов по всему субконтиненту. Как учитель, проповедник и социальный религиозный реформатор, Шах Абд аль-Азиз внимательно следил за социально-политическими процессами в субконтиненте. Британцы укрепляли свое господство в Индии, захватывая власть в Бенгалии, Бихаре и Ориссе. В 1799 году британцы разгромили королевство Майсур в Четвертой англо-майсурской войне. Когда британские войска вошли в Дели в 1803 году, Империя Моголов была превращена в протекторат Британской Ост-Индской компании, что обеспечило британцам политическое превосходство в субконтиненте. В ответ на это Шах Абд аль-Азиз издал решительную фетву, объявляющую Индию Дар аль-Харб (землей войны). Это была первая значимая фетва против колониального правления в субконтиненте, которая косвенно призывала мусульман Южной Азии бороться с колониальной оккупацией и освободить страну. Эта решительная фетва старшего сына и преемника Шаха Валиуллы, Шаха Абд аль-Азиза, призывающая мусульман стремиться к восстановлению исламского правления в Индии, оказала огромное вдохновение его ученику Сайиду Ахмаду Шахиду и побудила его к планированию будущего джихада. После непродолжительного периода службы наемником, Сайид Ахмад продолжил религиозные занятия и вновь предстал как выдающийся религиозный ученый и прозорливый лидер, завоевав множество последователей. Он стал широко известен как наследник духовного наследия Шаха Валиуллы, и многие мусульмане-сунниты добровольно присоединились к его делу.

Ahl i Hadith is a Salafi reform movement that emerged in North India in the mid nineteenth century from the teachings of Sayyid Ahmad Shahid, Syed Nazeer Husain and Nawab Siddiq Hasan Khan. It is an offshoot of the 19th century Indian Tariqah i Muhammadiya movement tied to the 18th century traditions of Shah Waliullah Dehlawi and the Wahhabi movement. The adherents of the movement described themselves variously as "Muwahideen" and as "Ahl e Hadith." Initially coterminous with the so called (Indian) "Wahhabis", the movement emerged as a distinct group around 1864, having claimed the appellation of "Ahl i Hadith" to highlight its commitment to the body of ḥadīth—statements attributed to Muhammad, validated through chains of transmission—and its political quietism. The movement was noteworthy for its robust opposition to practices associated with the veneration of saints, which they regarded as a breach of the doctrine of Tawḥīd (Islamic monotheism). Its adherents profess to hold the same views as those of the early Ahl al Hadith school. Some believe it possesses some notable distinctions from the mainly Arab Salafis. and, in Pakistan, formed a political wing in the Jamiat Ahle Hadith in 1986. The movement has drawn support and funding from Saudi Arabia. After his Pilgrimage to Mecca, Shah Waliullah Dehlawi spent 14 months in Medina, studying Qur'an, Hadith and works of the classical Hanbali theologian Ibn Taymiyya (d. 728 A. H/ 1328 C. E) under the hadith scholar Muhammad Tahir al Kurani, the son of Ibrahim al Kurani. Upon return to India, he preached Tawhid and a return to the Sunnah, and claimed Ijtihad just like Ibn Taymiyya. Shah maintained that Ijtihad is essential for Muslim scholars for all ages since cognizance of Divine injunctions related to the novel issues of each era is obligatory. He also opposed various rituals of saint veneration and customs at saint's tombs which he held to be idolatrous. Shah's campaigns against bid'ah (religious innovations), emphasis on Ijtihad as well as his political activities were immensely influenced by Ibn Taymiyya. His precepts for reviving an Islamic Caliphate modelled on the Khulafa al Rashidun as elucidated in his treatises like Izalat al Khifa, Qurrat al 'Aynayn, etc. echoed the doctrines propounded by Ibn Taymiyya during the 14th/7th century. After the death of his father, Shah 'Abd al Aziz continued the works of Shah Waliullah. He was a Muhaddith who emphasized the importance of Hadith with students all across the subcontinent. As a teacher, preacher and social religious reformer, Shah 'Abd al Aziz was closely monitoring the socio political developments in the subcontinent. British were gaining ascendancy in India by capturing power in Bengal, Bihar and Orissa. In 1799, British defeated the Kingdom of Mysore in the Fourth Anglo Mysore War. When the British armies entered Delhi in 1803, the Mughal Empire was turned into a protectorate of British East India Company, thus gaining political supremacy in the subcontinent. Upon this, Shah 'Abd al Aziz declared a decisive fatwa declaring India to be Dar al Harb (abode of war). This was the first significant fatwa against colonial rule in the subcontinent that gave an indirect call to South Asian Muslims to fight colonial occupation and liberate the country. This decisive fatwa by Shah Waliullah's eldest son and successor, Shah 'Abd al Azeez, calling upon Muslims to strive to restore India back to Islamic rule, would greatly inspire his student Sayyid Ahmed Shahid and motivate him to plan for future Jihad. After a brief period as a mercenary, Sayyid Ahmad would further pursue his religious studies and re appeared as an eminent religious scholar and a visionary leader, gaining many disciples. He came to be widely identified as the inheritor of Shah Waliullah's mantle and numerous Sunni Muslims volunteered to join his cause.

Движение индийского джихада

В этих условиях призыв к джихаду против британского правления стал набирать популярность среди мусульманских масс. Шах Исмаил Дельви, племянник шаха Абд аль-Азиза и внук шаха Валиуллы, возглавил движение религиозного возрождения. Помимо того, что он был прекрасным оратором, он также был воином и военачальником. Шах Мухаммад Исхак, внук шаха Абд аль-Азиза, продолжил религиозную реформу после смерти Абдула Азиза в 1823 году. Маулана Абдул Хайе, зять шаха Абд аль-Азиза, также был известным ученым. Эти трое богословов подготовили почву для Тарика и Мухаммадия, реформаторского движения, известного как индийское «ваххабитское движение». В последние годы жизни шах Абд аль-Азиз передал свою мантию Сайиду Ахмеду Барейли, назначив его своим преемником. Сайид Ахмед выступал против коррупции в различных суфийских тарикатах и посвящал своих учеников в Тарика и Мухаммадия («Орден Мухаммадия»). Ученики этого ордена должны были дать обет строго соблюдать шариат и не следовать ничему, что не подтверждено Кораном и хадисами. Одним из видных учеников Сайида Ахмеда был Вилаят Али Хан, ученик Хаджи Абдул-Хака из Бенареса, широко известный как «Неджди Шейх». Абдул Хак был исламским ученым, который провел годы, изучая в отдаленной центральной арабской провинции Неджд – центре ваххабитского движения. По возвращении он проповедовал многие из его воинственных идеалов и уже распространил ваххабитские доктрины в Южной Азии к моменту хаджа Сайида Ахмеда в 1821 году. 24 февраля 1828 года скончался Маульви Абдул Хайи, один из трех лидеров джихада и главный советник Сайида Ахмеда, в преклонном возрасте. В своих письмах сикхскому правителю Ранджиту Сингху Сайид Ахмед уточнил, что не стремится к конфронтации с сикхами, а лишь к их помощи в борьбе с британцами. Ранджит Сингх, в свою очередь, уважал Сайида Ахмеда как «храброго, смелого и решительного человека». К 1830 году многие паштунские вожди восстали против ваххабитских моджахедов и устроили резню над ваххабитскими эмигрантами. Разочарованный этим, Сайид Ахмед потерял интерес к движению и планировал эмигрировать в Аравию. Однако старшие советники, такие как Шах Исмаил, возражали против этой идеи и стремились завершить цели движения, несмотря на неудачи. 17 апреля 1831 года Сайид Ахмед отправился в свое последнее путешествие в Балокот с целью захвата Кашмира, в сопровождении Шаха Исмаила. Паштунский вождь Забардаст Хан, заключивший тайное соглашение с сикхским командиром Шер Сингхом, не предоставил обещанного подкрепления. 6 мая 1831 года армия из 10 000 моджахедов столкнулась с сильным войском из 12 000 сикхских солдат под командованием Шер Сингха. В тот день Сайид Ахмед, Шах Исмаил и видные лидеры ваххабитского движения пали в бою. Победа сикхов при Балокоте вызвала ликование в Лахоре. Поражение при Балокоте нанесло сокрушительный удар по ваххабитскому движению. После смерти и поражений как Сайида Ахмеда Шахида, так и Шаха Исмаила Дельви, многие из его последователей продолжили движение джихада по всей Южной Азии. Другие стали последователями шаха Мухаммада Исхака (1778–1846 гг.), внука шаха Абд аль-Азиза и главы медресе Рахимия в Дели. Некоторые из учеников шаха Мухаммада Исхака формально основали движение Ахли-Хадис.

Under these circumstances the call to Jihad against British rule began becoming popular amongst the Muslim masses. Shah Ismail Dehlvi, the nephew of Shah 'Abd al Aziz and grandson of Shah Waliullah, would lead a religious revivalist movement. In addition to being an excellent orator, he was also a soldier and military commander. Shah Muhammad Ishaq, the grandson of Shah 'Abd al Aziz would continue his religious reform after Abdul Aziz's death in 1823. Maulana Abdul Haie, son in law of Shah 'Abd al Aziz was also a reputed scholar. These three theologians prepared the spadework of Tariqah i Muhammadiyya, the reform movement that would be known as the Indian "Wahhabi movement". During his last years, Shah 'Abd al Aziz would give his cloak to Syed Ahmed Bareilly appointing him as his successor. Sayyid Ahmed would campaign against the corruption of various Sufi orders, and initiate his disciples into Tariqah i Muhammadiya ("Muhammadiyya Order"). The disciples in this order were required to make a vow that they will strictly abide by Sharia and would not follow anything not proven by Qur'an and Hadith. One of the prominent disciples of Sayyid Ahmed was Wilayat Ali Khan, a student of Hajji Abdul Haq of Benares; popularly known as the "Nejdi Sheikh". Abdul Haq was an Islamic scholar who spent years studying in the remote Central Arabian Province of Nejd, the seat of the Wahhabi movement. Upon his return, he preached many of its militant ideals and had already established Wahhabi doctrines in South Asia before Sayyid Ahmad's Hajj in 1821. On 24 February 1828, one of the three leaders of Jihad, Maulvi Abdul Haei, the chief advisor to Syed Ahmed died as an old and ailing person. In his letters to Sikh ruler Ranjit Singh, Syed Ahmed clarified that he didn't seek a confrontation with Sikhs, but only their help in defeating the British. Ranjit Singh, for his part, respected Syed Ahmed as a "courageous, bold and determined person". By 1830, many Pathan tribal chiefs rose against the Wahhabi Mujahideen and committed massacres against the Wahhabi emigrants. Disillusioned by this, Syed Ahmed lost interest in the movement and made plans to migrate to Arabia. However, senior advisors such as Shah Ismail opposed the idea and sought to complete the objectives of the movement, despite the setbacks. On 17 April 1831, Syed Ahmed set out on his last journey for Balakot with the aim to capture Kashmir, accompanied by Shah Ismail. A Pashtun chieftain named Zabardast Khan who made a secret deal with the Sikh commander Sher Singh withheld promised reinforcements. On 6 May 1831, an army of 10,000 Mujahideen faced a strong force of 12,000 Sikh soldiers led by Sher Singh. On that day Syed Ahmed, Shah Ismail and prominent leaders of the Wahhabi movement fell fighting in the battlefield. Sikh victory at Balakot arose jubilation in Lahore. The defeat at Balakot made a devastating blow to the Wahhabi movement. After the death and defeats of both Sayyid Ahmed Shahid and Shah Ismail Dehlwi; many of his followers continued the Jihad movement across South Asia. Others became the followers of Shah Muhammad Ishaq (1778–1846 C. E), the grandson of Shah 'Abd al Azeez and head of the Madrasa Rahimiyya in Delhi. Some of the disciples of Shah Muhammad Ishaq would formally establish the Ahl i Hadith movement.

Создание Ахли-Хадиса

В середине девятнадцатого века в Северной Индии началось исламское движение религиозной реформы, продолжавшее движение Тарика-и Мухаммадия. Оно отвергало все, что было привнесено в ислам после Корана, Сунны, Хадисов и ранних эпох. Движение возглавил Наваб Сиддик Хасан Хан из Бхопала (1832–1890), отец которого принял суннитскую веру под влиянием Шаха Абд аль-Азиза (1746–1824) и Сайида Назира Хусейна (1805–1902), ученика Мухаддиса Шаха Мухаммада Исхака (1782–1846), внука Шаха Абд аль-Азиза и его халифы (преемника). Стремясь к восстановлению исламского единства и укреплению мусульманской веры, они призывали к возвращению к первоначальным источникам религии – «Корану и Хадисам» – и искоренению того, что они считали бид‘а (инновациями), ширком (многобожием), ересями и суевериями. Отец Сиддика Хасана, Сайид Авлад Хасан, был убежденным сторонником Сайида Ахмада Шахида и сопровождал его в Афганистан, в Хайбер-Пахтунхву, для участия в его знаменитом джихаде. Еще одним важным источником влияния на Хана был «Наджди-шейх» Абд аль-Хакк Бенараси, вернувшийся из Йемена и ставший первым ученым, преподающим доктрины йеменского богослова Аль-Шавкани в Южной Азии. Бенараси был учителем Хадисов Хана в Дели, обучая его доктринам, таким как отказ от ширка, бид‘а, таклида и т.д., и оказал значительное влияние на формирование доктринальных основ позднейших Ахли-Хадис. Наряду с йеменскими реформаторами, учения Шаха Мухаммада Исмаила Дельви (1779–1832 гг.) также приобрели большое значение в кругах Ахли-Хадис. Шах Мухаммад в своих новаторских богословских трудах, таких как «Таквият аль-Иман» (Укрепление веры), «Ас-Сират аль-Мустаким» (Прямой путь), «Як Рузи» (Один день) и др., разъяснил основные доктрины движения Ахли-Хадис. Все эти работы призывали верующих придерживаться принципа Таухида (монотеизма) и осуждали различные практики, связанные с почитанием святых, посещением гробниц, суфийскими ритуалами и т.д., как ширк (многобожие). На протяжении всего XIX века ученые Ахли-Хадис подвергались преследованиям под различными предлогами во время «ваххабитских процессов» (1850-х – 1870-х гг.). В конечном итоге лидеры движения стали искать прагматичного соглашения с Британской Радж, чтобы остановить репрессивную кампанию против ваххабитов. По ходатайству ученого Ахли-Хадис Мухаммада Хусейна Батальви к Британской Индийской администрации, правительство Индии издало уведомление в 1886 году, запрещающее использование термина «ваххабит» в официальной переписке. В знак победы реформаторского движения правительство согласилось именовать общину «Ахли-Хадис». Политолог из Парижского университета Антуан Сфейр охарактеризовал движение как элитарное, что, возможно, способствует его статусу меньшинства в Южной Азии. Народный ислам и суфизм, обычно популярные среди бедных и рабочего класса в регионе, несовместимы с верованиями и практиками Ахли-Хадис. Такое отношение к суфизму привело движение к конфликту с соперничающим движением Барельви, даже больше, чем с извечными соперниками Барельви – Деобанди. В 1920-х годах Ахли-Хадис открыли центр своего движения в Шринагаре. Последователи ханафитской школы права, составляющие большинство мусульман в Джамму и Кашмире, подвергли последователей Ахли-Хадис социальному бойкоту и физическим нападениям, в конечном итоге объявив их отступниками и запретив им молиться в основных мечетях. С 1930-х годов группа также начала активно участвовать в политической жизни Пакистана, а Эхсан Элахи Захир возглавил движение к полномасштабному участию в 1970-х годах, в конечном итоге обеспечив движению сеть мечетей и исламских школ.

In the mid nineteenth century, an Islamic religious reform movement was started in Northern India that continued the Tariqah i Muhammadiyya movement. It rejected everything introduced into Islam after Qur'an, Sunnah, Hadith and the early eras. This was led by Nawab Siddiq Hasan Khan of Bhopal (1832–1890) whose father became a Sunni convert under the influence of Shah 'Abd al Aziz (1746–1824) and Syed Nazir Husain (1805–1902) who was a student of Muhaddith Shah Muhammad Ishaq (1782–1846), the grandson of Shah 'Abd al Aziz and his Khalifa (successor). With the aim of restoring Islamic unity and strengthening Muslim faith, they called for a return to original sources of religion, "Qur'an and Hadith" and eradicate what they perceived as bid‘ah (innovations), shirk (polytheism), heresies and superstitions. Siddiq Hasan’s father Sayyid Awlad Hasan was a strong supporter of Sayyid Ahmad Shahid and had accompanied him to Afghanistan in Khyber Pakhtunkhwa to participate in his famous Jihad movement. Another major source of influence on Khan was the "Najdi Sheikh" 'Abd al Haqq Benarasi who had returned from Yemen and became the first scholar to teach the doctrines of Yemeni theologian Al Shawkani in South Asia. Benarasi was Khan's Hadith master in Delhi; teaching him doctrines such as rejection of shirk, bid'ah, Taqlid, etc. and became influential in laying the doctrinal foundations of the later Ahl i Hadith. Alongside the Yemeni reformers, the teachings of Shāh Muḥammad Ismāʿīl Dehlvi (1779–1832 C. E) also became highly important in Ahl i Hadith circles. Shah Muhammad's ground breaking theological works like Taqwiyat al īmān (Strengthening of the Faith), al Ṣirāṭ al Mustaqīm (The Straight Path), Yak Rūzī (One Dayer), etc. elucidated the core doctrines of the Ahl i Hadith movement. All these works called upon the believers to uphold the principle of Tawhid (montheism), and condemned various practices associated with saint venerations, visitations to tombs, Sufi rituals, etc. as shirk (polytheism). Throughout the 19th century, Ahl i Hadith scholars were persecuted under various pretexts during the "Wahhabi trails" (of 1850s–1870s). Eventually the leaders of the movement sought pragmatic accommodation with the British Raj in order to stop the repression campaign against Wahhabis. Upon the petition of Ahl i Hadith scholar Muhammad Hussain Batalvi to the British Indian Administration, the government of India issued a notification in 1886, stopping the use of the term "Wahhabi" in official correspondence. In a victory to reform movement, the government conceded to referring the community as "Ahl i Hadith". University of Paris political scientist Antoine Sfeir has referred to the movement as having an elitist character which perhaps contributes to their status as a minority in South Asia. Folk Islam and Sufism, commonly popular with the poor and working class in the region, are anathema to Ahl i Hadith beliefs and practices. This attitude toward Sufism has brought the movement into conflict with the rival Barelvi movement even more so than the Barelvis perennial rivals, the Deobandis. In the 1920s, the Ahl i Hadith opened a center for their movement in Srinagar. Followers of the Hanafi school of law, forming the majority of Muslims in Jammu and Kashmir, socially boycotted and physically attacked Ahl i Hadith followers, eventually declaring such followers to be apostates and banning them from praying in mainstream mosques. From the 1930s the group also began to be active in the political realm of Pakistan, with Ehsan Elahi Zaheer leading the movement into a full foray in the 1970s, eventually gaining the movement a network of mosques and Islamic schools.

Принципы

Его сторонники выступают против таклида. Они отвергают приверженность четырем основным исламским правовым школам (мазхабам) и четырем имамам. Поэтому они известны как *ghair muqallidīn* (неконформисты). Они отвергают традиции правовых школ и считают допустимым обращаться непосредственно к Корану и достоверным хадисам за руководством. Это ставит их в оппозицию к суфийским течениям субконтинента, с которыми они часто спорят, и они не согласны с последователями ханафитской школы мысли из-за различий в правовых вопросах. Классические труды ханбалийского богослова Ахмада ибн Таймийи являются одним из важнейших доктринальных источников для *Ahl i Hadith*. Эти работы были им представлены под влиянием видного йеменского традиционалиста Мухаммада аль-Шавкани. Отец Сиддика Хасана Хана учился у Шаха Абд аль-Азиза, а Саид Назир Хусейн был учеником мухаддиса Шаха Мухаммада Исхака, внука Шаха Валиуллы Дехлави, с которым *Ahl i Hadith* сознательно себя отождествляют. *Ahl i Hadith* страстно осуждали такие практики, как посещение могилы Пророка и различные обычаи, связанные с почитанием святых, с интенсивностью, соперничающей с движением *Muwahhidun* в Аравии. Хотя их образовательные программы обычно включают в себя широкий спектр мусульманских академических текстов, немногие последователи этого движения относят себя к какой-либо одной правовой школе, уделяя больше внимания личной ответственности за вынесение суждений и совершение обрядов. По словам исламского ученого Мухаммада Асадуллаха аль-Галиба, цель и задача движения *Ahl i Hadith* заключаются в: "Заслужить довольство Аллаха посредством проповеди и утверждения чистого Таухида и правильного следования Книге и Сунне во всех сферах жизни. Социальная и политическая цель движения *Ahle Hadeeth* – всестороннее реформирование общества посредством реформирования *Акиды* и *Амаля*."

Практика

Как и другие исламские реформистские движения, Ахли хадис характеризуются определенными общими чертами и убеждениями. Мужчины обычно придерживаются особого стиля нестриженой бороды, которая часто рассматривается как визуальный признак. В отношении ритуальных актов ‘ибада (исламских богослужений) практики движения заметно отличаются от преобладающей в Южной Азии ханафитской мадхаб (правовой школы); мужчины держат руки над пупком при построении на коллективную молитву, поднимают их до уровня головы перед поклоном и произносят «Аминь» вслух вслед за имамом. Движение также отличалось от ваххабитского движения, следовавшего ханбалийской правовой школе и ее постановлениям, в то время как последователи Ахли хадис считали себя не придерживающимися какой-либо одной мадхаб (правовой школы). По словам профессора Абдула Али, бывшего председателя и директора Департамента исламских исследований Университета Алигархского мусульманского университета: «Движение Ахли хадис было вдохновлено школой мысли Шаха Вали Аллаха из Дели, который в XVIII веке вновь подчеркнул важность изучения хадисов и выступил против принципа таклида в правовых вопросах, обосновывая принцип ижтихада, который предоставлял хадисам приоритет над решениями правовых школ. Эта особенность в мышлении Шаха Вали Аллаха стала отправной точкой движения Ахли хадис. Движение Ахли хадис, начавшееся в Индии в XIX веке, существенно отличалось от ваххабизма, поскольку оно черпало вдохновение не от Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба из Наджда, а от его индийского современника Шаха Валиуллы из Дели. При этом оба эти движения содержали элементы религиозной очистки в своем неприятии таклида и нововведений».

С ваххабитским движением

Ваххабитское движение было возрождением, возникшим на Аравийском полуострове в XVIII веке и разделявшим реформистское и традиционалистское наследие Ахли Хадис. В конце XIX века ваххабитские ученые установили контакты с Ахли Хадис, и многие ваххабитские студенты отправились в Южную Азию для обучения у улемов Ахли Хадис, а затем стали видными учеными в ваххабитской среде Аравии. И ваххабиты, и Ахли Хадис придерживались общего вероучения и выступали против суфийских практик, таких как посещение святых мест, обращение за помощью (истигаса) к умершим авлиям (исламским святым) и т.п. Оба движения возродили учения средневекового суннитского богослова и юриста Ибн Таймийи, которого считали «Шейх аль-Ислам». Благодаря ресурсам мусульманского княжества Бхопал, мухаддис Наваб Сиддик Хасан Хан стал активным сторонником дела Ахли Хадис в Индии. Страдая от нестабильности Аравии в XIX веке, многие ваххабитские улемы направлялись в Индию и обучались под покровительством Ахли Хадис. Известные саудовские ученые, такие как Хамад ибн Атик, переписывались с Сиддиком Хасаном Ханом, прося его прислать различные классические труды из-за нехватки классических трактатов среди ученых-наджи в XIX веке. Он отправил своего старшего сына, Са’да ибн Атика, в Индию для обучения у Сиддика Хасана Хана и Сайида Назира Хуссейна на протяжении более девяти лет. Са’д ибн Атик стал крупным ученым в Третьем Саудовском государстве. Ибн Сауд назначил его кадием Эр-Рияда и имамом Великой мечети Эр-Рияда, что дало ему значительное влияние в системе образования. Среди его учеников был Абдул-Азиз ибн Баз, который находился под сильным влиянием индийского Ахли Хадис. Другой сын Са’да ибн Атика, а также другие видные ученые-наджи из Аль-Аш-Шейха изучали у индийских ученых Ахли Хадис в XIX и начале XX веков. Он дистанцировался, как и индийская мусульманская общественность, от этого ярлыка, написав: «Называть индийских мусульман, которые не поклоняются гробницам и пирам и запрещают людям совершать незаконные действия, ваххабитами совершенно неверно по нескольким причинам: во-первых, они сами себя так не называют, напротив, они называют себя суннитами. Если бы в их вероучении было что-то от ваххабизма, они бы назвали себя этим именем и не обижались бы на это прозвище. Те, кто поклоняется одному Богу, возражают против того, чтобы их называли ваххабитами в духе Абдул-Ваххаба не только из-за его принадлежности к другой нации и всей ее политике, но и потому, что они считают Бога правителем и защитником всего мира, и эта [универсалистская] позиция ослабевает, если говорят, что они последователи Абдул-Ваххаба, укорененного в определенной местности». В 1931 году ученый Ахли Хадис Шейх Ахмад ибн Мухаммад аль-Дехлави основал институт Дар уль-Хадис, который позже был присоединен к Исламскому университету Медины. Он способствовал изучению хадисов по всему Хиджазу и подготовил почву для Мухаммада Насируддина аль-Альбани и его круга мухаддисов в 1960-х годах. При поддержке саудовского Великого муфтия Ибн База это привело к консолидации современного салафитского подхода (манджаха). Ибн Баз, находившийся под сильным влиянием Ахли Хадис, разделял страсть к возрождению наук о хадисах. После создания Третьего Саудовского государства и нефтяного бума саудовские шейхи расплачивались по долгам, поддерживая Ахли Хадис финансово и посредством массовых публикаций. Среди учителей муфтия Мухаммада ибн Ибрахима были ученики ученых Ахли Хадис, и он также прилагал усилия для поддержки дела Ахли Хадис в Южной Азии. После муфтия Мухаммада Ибн Баз, будучи Великим муфтием Саудовской Аравии, оказывал значительную поддержку движению. Известные ученые Ахли Хадис, такие как Шейх Абдул Гаффар Хан, были назначены преподавать в саудовских университетах. Среди его известных учеников были Сафар аль-Хавали и Мукбил бин Хади аль-Вадии. Благодаря саудовскому покровительству сеть Ахли Хадис в Южной Азии значительно расширилась, увеличившись с 134 в 1988 году до 310 в 2000 году (на 131 процент) и в настоящее время насчитывает около 500. По пакистанским оценкам, в 2006 году в медресе Ахли Хадис обучалось 34 000 студентов по сравнению с 18 800 в 1996 году. Ахли Хадис добились значительных успехов в обращении мусульман из других школ мысли.

The Wahhabi movement was a revivalist movement that emerged in the Arabian Peninsula in the 18th century, and shared reformist, traditionalist heritage of Ahl i Hadith. During the late 19th century, Wahhabi scholars would establish contacts with Ahl i Hadith and many Wahhabi students would travel to South Asia to study under the Ahl i Hadith ulama, and later became prominent scholars in the Arabian Wahhabi establishment. Both the Wahhabis and Ahl i Hadith shared a common creed, opposed Sufi practices such as visiting shrines, seeking aid (istigatha) from dead 'Awliya (Islamic saints), etc. Both the movements revived the teachings of the medieval Sunni theologian and jurist, Ibn Taymiyya, whom they considered as "Shaykh al Islam". With the resources of Muslim principality of Bhopal at his disposal, Muhaddith Nawab Siddiq Hasan Khan became a strong advocate the Ahl i Hadith cause in India. Suffering from the instabilities of 19th century Arabia, many Wahhabi ulema would make their way to India and study under Ahl i Hadith patronage. Prominent Saudi scholars like Hamad ibn 'Atiq would make correspondence with Siddiq Hasan Khan; requesting him to send various classical works, due to scarcity of classical treatises amongst the 19th century Najdi scholars. He would send his eldest son, Sa'd ibn Atiq, to India to study under Siddiq Hasan Khan as well as Sayyid Nazir Hussain for over nine years. Sa'd ibn Atiq would become a major scholarly authority in the Third Saudi State. He was appointed by Ibn Saud as the qadi of Riyadh as well as the Imam of Grand Mosque of Riyad giving him great influence in the educational system. Amongst his students was Abd al Aziz Ibn Baz, who was highly influenced by the Indian Ahl i Hadith. Another son of Sa'd Ibn Atiq as well as other prominent Najdi scholars from Al Ash Shaykh would study with the Indian Ahl i Hadith during the 19th and early 20th centuries. He distanced himself as well as the Indian Muslim public from this label, writing:To call those Indian Muhammadans who do not worship tombs and pirs and prohibit people from unlawful acts by the name Wahabi is entirely false for several reasons: In the first place they do not represent themselves as such, on the contrary they call themselves Sunnis. If there was anything of Wahabism in their creed they would call themselves by that name and should not resent the epithet. Those who worship one God object to being called Wahabis in the Abd al Wahhab kind of way not only because of his belonging to a different nation and all its politics, but because they consider God as the ruler and protector of the whole world and this [universalist] stance is blunted if they are said to be followers of a territorially rooted Abd al Wahhab." In 1931, Ahl i Hadith scholar Shaykh Ahmad ibn Muhammad al Dehlawi, founded the Dar ul Hadith institute, which would later be attached to the Islamic University of Medina. It encouraged the study of Hadith across Hejaz and paved the way for Muhammad Nasiruddin al Albani and his Muhaddith factions in the 1960s. With the support of Saudi Grand Mufti Ibn Baz, culminating in the consolidation of the contemporary Salafi Manhaj. Ibn Baz, who was highly influenced by Ahl i Hadith, shared the passion for revival of Hadith sciences. After the establishment of Third Saudi State and oil boom, the Saudi Sheikhs would repay their debts by supporting Ahl i Hadith through finances as well as mass publications. Mufti Muhammad ibn Ibrahim's teachers also included students of Ahl i Hadith scholars and he too made efforts to support the South Asian Ahl i Hadith cause. After Mufti Muhammad, Ibn Baz as the Grand Mufti of Saudi Arabia would greatly support the movement. Prominent Ahl i Hadith scholars such as Shaykh Abdul Ghaffar Khan would be appointed to teach in Saudi Universities. His famous students included Safar al Hawali and Muqbil bin Hadi al Wadi'i. With Saudi patronage, a vast Ahl i Hadith networks were expanded in South Asia, experiencing a phenomenal increase from 134 in 1988 to 310 in 2000 (131 percent) and currently number around 500. According to Pakistani estimates 34,000 students studied under Ahl i Hadith madrassas in 2006 compared to 18,800 in 1996. Ahl i Hadith has had remarkable success in converting Muslims from other schools of thought.

С движением салафий

Ранние реформаторы салафийского движения в арабском мире оказывали влияние на ученых Ахль аль-Хадис и сами испытывали их влияние. Иракский салафитский ученый Хайр аль-Дин аль-Алуси (ум. 1317 г.х./ 1899 г.н.э.) переписывался с ученым Ахль аль-Хадис Сиддиком Хасаном Ханом и восхвалял его как религиозного реформатора. Под влиянием Ахль аль-Хадис, салафитские ученые, такие как Саид Рашид Рида (ум. 1354 г.х./ 1935 г.н.э.), призывали к подходу к фикху (юриспруденции), не связанному с мазхабами или предшествующему им. 'Абд аль-Баки аль-Афгани (ум. 1905), испытавший влияние Ахль аль-Хадис в Индийском субконтиненте, также активно участвовал в реформаторских движениях в Сирии. Сирийский исламский ученый Мухаммад Насир аль-Дин аль-Альбани также находился под сильным влиянием Ахль аль-Хадис и был известен как выдающийся мухаддис. Ученые салафийства разделяли с Ахль аль-Хадис общий интерес в противодействии различным суфийским практикам, осуждении таклида (слепого подражания), возрождении правильного богословия и наук о хадисах.

Организации

Ведущие сторонники движения объединили усилия против оппозиции со стороны авторитетных улемов (религиозных ученых) и в 1906 году сформировали Всеиндийскую конференцию Ахли-Хадис. Джамиат Ахле Хадис был представлен на Всеиндийской конференции мусульман Азад, которая выступала против раздела Индии. Одной из организаций, входящих в Всеиндийскую конференцию Ахли-Хадис, является "Анджуман-и-Хадис", основанная учениками Саида Мияна Надира Хусейна и разделенная на отделения в Бенгалии и Ассаме. После разделения Индии и Пакистана в 1947 году пакистанский центр Ахли-Хадис располагался в Карачи и его окрестностях. В 1930 году Ахли-Хадис был основан как небольшая политическая партия в Индии. Их лидер, Эхсан Элахи Захир, был убит в 1987 году. Ахли-Хадис выступает против шиитского учения, а также насчитывает 25 миллионов последователей в Бангладеш, имея сильные позиции в 40 районах страны. В Соединенном Королевстве движение Ахли-Хадис поддерживает 42 центра и насчитывает членов, численность которых оценивалась в 5000 человек в 1990-х годах и в 9000 человек в 2000-х годах. Хотя движение присутствует в Великобритании с 1960-х годов, оно не стало предметом обширных академических исследований, а источники о нем крайне ограничены и редки. Правительство Индии также обвиняет организацию "Лашкар-э-Тайба" в совершении различных нападений на индийской территории, включая нападения в Мумбаи в 2008 году, в результате которых погибло более 160 человек.

Афганистан

Когда деобандийские талибы впервые пришли к власти в Афганистане в 1990-х годах, они подавляли салафитские течения. Однако после вторжения США в Афганистан после 11 сентября талибы были вынуждены заключить союз с салафитами. Многие салафитские боевики и организации «Ахль-и-Хадис» присоединились к повстанческому движению «Талибан» (2001–2021) под командованием афганского «Талибана». После победы «Талибана» в войне в Афганистане и восстановления Исламского Эмирата сотни ученых «Ахль-и-Хадис» собирались, чтобы объявить о своей бай’а (клятве верности) Исламскому Эмирату Афганистана. Многие представители духовенства «Ахль-и-Хадис» и их представители проводили собрания в различных провинциях Афганистана, чтобы подтвердить свою поддержку «Талибана» и официально заявить о своей поддержке действий «Талибана» по подавлению ИГИЛ.