Третий пол в традиционных культурах Гавайев, Канака и Маохи.

Введение

Третий пол в традиционных культурах Гавайев, Канака и Маохи

Маху («в середине») в коренных гавайских и таитянских культурах – это люди третьего пола с традиционными духовными и социальными ролями в культуре, аналогичными тонганскому факалейти и самоанскому фа’афафине. Исторически термин маху относился к людям, которым при рождении был присвоен мужской пол (AMAB), но в современном употреблении маху может относиться к различным гендерам и сексуальным ориентациям. По словам современной māhū kumu hula Kaua’i Iki:

В современной популярной культуре термин māhū может использоваться уничижительно для описания людей ЛГБТК+, в то время как маху по-прежнему пользуются уважением в гавайской культуре и сообществе. В доколониальной истории Гавайев маху были известными целителями, хотя большая часть этой истории была упущена из-за вмешательства христианских миссионеров. По словам Джоан Роуггарден, маху не имели доступа к политической власти, не могли претендовать на руководящие должности и «считались всегда доступными для сексуальных завоеваний мужчинами». Памятником этой истории являются «колдовские камни» Капаэмаху на пляже Вайкики, которые увековечивают память о четырех важных маху, которые первыми принесли целительское искусство с Таити на Гавайи. Гавайская историк Мэри Кавена Пукуи называет их паэ маху, или буквально «ряд маху». В гавайском словаре Пукуи и Эберта термин маху вводяще в заблуждение определяется как «n. Гомосексуалист, любого пола; гермафродит». Предположение о гомосексуальном поведении отражает смешение гендера и сексуальности, распространенное в то время. Идея о том, что маху – это биологическая мозаика, по-видимому, является недоразумением термина «гермафродит», который в ранних публикациях сексологов и антропологов обычно использовался для обозначения «индивида, обладающего признаками как мужского, так и женского пола», включая социальные и поведенческие признаки, а не обязательно биологического гибрида или интерсексуального индивида. Это привело к тому, что гомосексуальные, бисексуальные и гендерно-неконформные люди были ошибочно обозначены как «гермафродиты» в медицинской литературе. Каоми Моэ, айкане короля Камехамехи III и маху, является еще одним историческим примером. В 1891 году, когда художник Поль Гоген впервые прибыл на Таити, местные жители сочли его маху из-за его экстравагантного стиля одежды в то время. Его картина 1893 года «Папа Моэ» («Таинственная вода») изображает маху, пьющего из небольшого водопада. В «Таитянском журнале» американского художника Джорджа Биддла (1920–1922) он пишет о нескольких друзьях-маху на Таити, их роли в местном таитянском обществе и преследовании друга-маху Найпу, который бежал с Таити из-за французских колониальных законов, которые отправляли маху и гомосексуалистов на каторжные работы в тюрьму в Новой Каледонии. Раэ раэ – это социальная категория маху, которая появилась на Таити в 1960-х годах, хотя некоторые маху критикуют ее как вульгарную ссылку на секс.

In modern popular culture, the term māhū may be used pejoratively to describe LGBTQ+ people, while māhū continue to hold a place of respect within Hawaiian culture and community.]] In the pre colonial history of Hawai'i, māhū were notable healers, although much of this history was elided through the intervention of Christian missionaries. According to Joan Roughgarden, the māhū lacked access to political power, were unable to aspire to leadership roles, and "Perceived as always available for sexual conquest by men." A surviving monument to this history are the "Wizard Stones" of Kapaemāhū on Waikiki Beach, which commemorate four important māhū who first brought the healing arts from Tahiti to Hawaiʻi. These are referred to by Hawaiian historian Mary Kawena Pukui as pae māhū, or literally a row of māhū. The term māhū is misleadingly defined in Pukui and Ebert's Hawaiian dictionary as "n. Homosexual, of either sex; hermaphrodite." The assumption of same sex behavior reflects the conflation of gender and sexuality that was common at that time. The idea that māhū are biological mosaics appears to be a misunderstanding of the term hermaphrodite, which in early publications by sexologists and anthropologists was used generally to mean "an individual which has the attributes of both male and female," including social and behavioral attributes, not necessarily a biological hybrid or intersex individual. This led to homosexual, bisexual, and gender nonconforming individuals being mislabeled as "hermaphrodites" in the medical literature. Kaomi Moe, aikāne to King Kamehameha III and a māhū, is another historical example. In 1891, when painter Paul Gauguin first came to Tahiti, he was thought to be a māhū by the indigenous people, due to his flamboyant manner of dress during that time. His 1893 painting Papa Moe (Mysterious Water) depicts a māhū drinking from a small waterfall. In American artist George Biddle's Tahitian Journal (1920–1922) he writes about several māhū friends in Tahiti, of their role in native Tahitian society, and of the persecution of a māhū friend Naipu, who fled Tahiti due to colonial French laws that sent māhū and homosexuals to hard labor in prison in New Caledonia. Rae rae is a social category of māhū that came into use in Tahiti in the 1960s, although it is criticized by some māhū as an abject reference to sex.

В современных культурах

В 1980-х годах маху и фаафафины Самоа и других квир-культур Тихого океана начали объединяться, поскольку маху и квир-островитяне Тихого океана стали получать международное признание в различных областях. В 2003 году Куму Хиналимоана Квай Конг Вонг Калу уточнила: «Поскольку термин маху может охватывать различные проявления и опыт, Куму Хина изначально ввела термины: маху кане (трансгендерный мужчина) и маху вахине (трансгендерная женщина). Однако Куму Хина считает, что эти термины следует пересмотреть в связи с научным прогрессом, и поэтому она ввела четыре новых термина. Маху, которые внутренне ощущают себя вахине (женщинами) – эмоционально, духовно, психологически и культурно – могут использовать термин хаʻавахине. Если они больше ощущают себя внутренне кане (мужчинами), они хаʻакане. Когда они внешне выражают то, что чувствуют внутри, то есть одеваются как женщины, начали или прошли гормональную терапию и другие формы медицинской трансформации (включая косметическую хирургию), тогда используется термин hoʻowahine. Аналогично, для маху, которые чувствуют себя внутренне мужчинами и выражают это внешне, используется термин hoʻokāne. Среди известных представителей – куму хула Каумакаива Канаколе и куму хула Кауаʻи Ики; а в более широком сообществе маху ЛГБТК+ – историк Ноэноэ Сильва, активистка Куʻу меалоха Гомес, певец и художник Бобби Холкомб и певец Кеалии Рейхел. Во многих традиционных общинах маху играют важную роль в сохранении полинезийской культуры и передаче знаний о «балансе женского и мужского начала во всем творении». Современные маху продолжают традиции связи с землей, сохранения языка, а также сохранения и возрождения культурных практик, включая традиционные танцы, песни и способы игры на музыкальных инструментах, характерных для культуры. Символические татуировки также широко распространены. Современные маху не прибегают к операциям по смене пола в том понимании, которое принято в других культурах, но, как и любой человек в гавайском/таитянском обществе, одеваются по-разному в зависимости от обстановки – для работы, дома и для выхода в свет. Крепкие семейные узы важны в культуре маху, поскольку родственные связи во всех гавайских/таитянских культурах необходимы для выживания семьи. По возможности, маху поддерживают тесные отношения со своими биологическими семьями, часто становясь приемными родителями для племянников и племянниц, и известны своей особой «сострадательностью и креативностью». Маху также вносят вклад в свои расширенные семьи и общины, собирая и сохраняя знания, а также практикуя и передавая традиции хула, которые традиционно передаются от женщин к женщинам. В ситуациях, когда они сталкиваются с отвержением со стороны своих биологических семей из-за гомофобии и колонизации, маху создают собственные сообщества, поддерживая друг друга и сохраняя и передавая культурные традиции следующим поколениям. В документальном фильме «Куму Хина» Хиналимоана Вонг Калу посещает одно из таких сообществ старейшин в горах и встречается с некоторыми маху, которые были ее учителями и избранной семьей в молодости.

In the 1980s, māhū and fa'afafine of Samoa and other queer cultures of the Pacific began organizing, as māhū and queer Pacific Islanders were beginning to receive international recognition in various fields. In 2003, Kumu Hinaleimoana Kwai Kong Wong Kalu clarified that:<blockquote>Since the term māhū can have multiple spaces and experiences, Kumu Hina originally coined the terms: māhū kāne (transgender man) and māhū wahine (transgender woman). However, Kumu Hina believes that those terms should be revised due to scientific advancement and so she coined four new terms. Māhū who feel internally wahine (female)—emotionally, spiritually, psychologically and culturally—could use the term haʻawahine. If they feel more internally that they are kāne (men), they are haʻakāne. When they have taken on externally what they feel internally i. e. dressing as a female, have began to or had undergone hormone therapy and other forms of medical transitioning (including cosmetic surgery), then the term hoʻowahine would be used. Likewise, for māhū who feel that they are internally male and taking that form externally, then hoʻokāne kumu hula Kaumakaiwa Kanaka'ole, and kumu hula Kaua'i Iki; and within the wider māhū LGBTQ+ community, historian Noenoe Silva, activist Ku‘u mealoha Gomes, singer and painter Bobby Holcomb, and singer Kealii Reichel. In many traditional communities, māhū play an important role in carrying on Polynesian culture, and teaching "the balance of female and male throughout creation". Modern māhū carry on traditions of connection to the land, language preservation, and the preservation and revival of cultural activities including traditional dances, songs, and the methods of playing culturally specific musical instruments. Symbolic tattooing is also a popular practice. Modern māhū do not alter their bodies through what others would consider gender reassignment surgery, but, just as any person in Hawaiian/Tahitian society, dress differently for work, home, and nights out. Strong familial relationships are important in māhū culture, as kinship bonds within all of Hawaiian/Tahitian cultures are essential to family survival. When possible, the māhū maintain solid relationships with their families of origin, often by becoming foster parents to nieces and nephews, and have been noted for being especially "compassionate and creative". Māhū also contribute to their extended families and communities through the gathering and maintaining of knowledge, and the practicing and teaching of hula traditions, which are traditionally handed down through women. In situations where they have been rejected by their families of origin, due to homophobia and colonization, māhū have formed their own communities, supporting one another, and preserving and teaching cultural traditions to the next generations. In the documentary Kumu Hina, Hinaleimoana Wong Kalu visits one of these communities of elders up in the mountains, and meets with some of the māhū who were her teachers and chosen family when she was young.

Ссылки и источники

Айзенман, Стивен Ф., (1999). Юбка Гогена. Лондон: Темза и Гудзон. Матзнер, Эндрю (2001). O Au No Keia: Голоса из гавайских сообществ маху и трансгендеров.