Введение
Форма психотерапии
Экзистенциальная психотерапия – это форма психотерапии, основанная на модели человеческой природы и опыта, разработанной в рамках экзистенциальной традиции европейской философии. Она фокусируется на понятиях, универсально применимых к человеческому существованию, таких как смерть, свобода, ответственность и смысл жизни. Вместо того чтобы рассматривать человеческие переживания, такие как тревога, отчуждение и депрессия, как признаки психического расстройства, экзистенциальная психотерапия видит в них естественные этапы нормального процесса человеческого развития и взросления. Способствуя этому процессу развития и взросления, экзистенциальная психотерапия включает в себя философское осмысление опыта человека, подчеркивая его свободу и ответственность за достижение большего смысла и благополучия в жизни.
Предыстория
Философы, работы которых особенно важны для развития экзистенциальной психотерапии, – это те, кто непосредственно стремился осмыслить человеческое существование. Например, именно феноменология и экзистенциальная философия сыграли ключевую и непосредственную роль в возникновении экзистенциальной терапии. Истоки экзистенциальной философии (см. Уорнок 1970; Маккуарри 1972; Мейс 1999; ван Дюрзен и Кенвард 2005) можно проследить до XIX века и работ Сёрена Кьеркегора и Фридриха Ницше. Их труды шли вразрез с господствующими идеологиями того времени и были посвящены исследованию реальности такой, какой она переживается страстно и личностно.
Сорен Кьеркегор (18131855)
Сорен Кьеркегор (1813–1855) яростно протестовал против распространенного непонимания и злоупотребления христианской догмой и так называемой "объективности" науки (Кьеркегор, 1841, 1844). Он полагал, что и то, и другое – способы избежать тревоги, присущей человеческому существованию. Он испытывал глубокое презрение к образу жизни окружающих и верил, что истину можно открыть лишь субъективно, каждым человеком в действии. Он чувствовал, что людям не хватает мужества сделать скачок веры и жить со страстью и самоотдачей, исходя из глубины собственного бытия. Это подразумевало постоянную борьбу между конечным и бесконечным в нашей природе, как часть сложной задачи формирования личности и обретения смысла. Кьеркегор жил в соответствии со своими убеждениями, поэтому был одинок и часто подвергался насмешкам при жизни.
Фридрих Ницше (1844-1900)
Фридрих Ницше (1844–1900) развил эту философию жизни, сделав шаг вперёд. Отправной точкой для него стало представление о «смерти Бога», то есть об устарелости и ограничивающем характере идеи Бога (Ницше, 1861, 1874, 1886). Более того, эпоха Просвещения – с её новообретённой верой в разум и рациональность – либо убила Бога, либо заменила его новой Истиной, которая, возможно, оказалась даже более пагубной, чем прежняя. Наука и рациональность стали новыми «богами», но приняли форму божества, более холодного и менее утешительного, чем раньше. Ницше оказал значительное влияние на развитие психологии в целом, но особенно повлиял на подход, акцентирующий понимание жизни с индивидуальной точки зрения. Исследуя различные потребности индивида в отношении онтологических условий существования, Ницше утверждал, что все сущее находится в состоянии «онтологической ущербности», стремясь стать чем-то большим, чем оно есть. Это состояние ущербности имеет важные последствия для физиологических и психологических потребностей человека.
Эдмунд Гуссерл (18591938)
В то время как Кьеркегор и Ницше привлекли внимание к человеческим вопросам, требующим решения, феноменология Эдмунда Гуссерла (Husserl, 1960, 1962; Moran, 2000) предоставила метод для их строгого рассмотрения. Он утверждал, что естественные науки исходят из разделенности субъекта и объекта, и что такой дуализм неизбежно ведет к ошибкам. Он предложил принципиально новый способ исследования и понимания мира и нашего опыта в нем. По его мнению, необходимо отложить в сторону или «скобки» любые предрассудки, чтобы взглянуть на мир свежим взглядом и открыть то, что является абсолютно фундаментальным и доступно нам лишь непосредственно через интуицию. Если люди стремятся постичь сущность вещей, вместо того чтобы их объяснять и анализировать, они должны научиться их описывать и понимать.
Макс Шелер (1874-1928)
Макс Шелер (1874-1928) разработал философскую антропологию на основе материальной этики ценностей ("Materielle Wertethik"), противопоставлявшейся этике долга ("Pflichtethik") Иммануила Канта. Он описал иерархическую систему ценностей, которая стала дальнейшим развитием феноменологической философии. Шелер представил человеческую психику как состоящую из четырех слоев, аналогичных слоям органической природы. Однако, в его концепции, человеческой психике противопоставлен принцип человеческого духа. Философия Шелера является основой логотерапии и экзистенциального анализа Виктора Франкла.
Мартин Хайдеггер (1889-1976)
Мартин Хайдеггер (1889–1976) применил феноменологический метод к пониманию смысла бытия (Хайдеггер, 1962, 1968). Он утверждал, что поэзия и глубокое философское мышление способны дать более глубокое понимание того, что значит быть в мире, чем научное знание. Он исследовал человека в мире таким образом, что это коренным образом изменило классические представления о себе и психологии. Он признавал важность времени, пространства, смерти и человеческих взаимоотношений. Он также отдавал предпочтение герменевтике – древнему философскому методу исследования, представляющему собой искусство интерпретации. В отличие от интерпретации, используемой в психоанализе (которая заключается в соотнесении опыта человека с заранее установленной теоретической рамкой), этот вид интерпретации стремится понять, как сам человек субъективно переживает то или иное явление.
Жан-Поль Сартр (1905 - 1980)
Жан-Поль Сартр (1905–1980) внес значительный вклад в различные аспекты экзистенциального исследования, особенно в области эмоций, воображения и включенности личности в социальный и политический мир. Философия существования, напротив, представлена обширной литературой, включающей множество авторов, таких как Карл Ясперс (1951, 1963), Пол Тиллих, Мартин Бубер и Ганс Георг Гадамер в германской традиции, а также Альбер Камю, Габриэль Марсель, Поль Рикёр, Морис Мерло-Понти, Симона де Бовуар и Эммануэль Левинас во французской традиции (см., например, Шпигельберг, 1972, Керни, 1986 или ван Дёйрзен Смит, 1997).
Другие
С начала 20-го века некоторые психотерапевты, однако, находились под влиянием феноменологии и ее возможностей в работе с людьми. Отто Ранк (1884–1939), австрийский психоаналитик, порвавший с Фрейдом в середине 1920-х годов, был первым экзистенциальным терапевтом. Людвиг Бинсвангер в Швейцарии также пытался привнести экзистенциальные идеи в свою работу с пациентами в санатории Кройцлинген, где он был психиатром. Большая часть его работ была переведена на английский язык в 1940-х и 1950-х годах, и вместе с иммиграцией в США Пола Тиллиха (1886–1965) (Tillich, 1952) и других, это оказало значительное влияние на популяризацию экзистенциальных идей как основы для терапии (Valle and King, 1978; Cooper, 2003). Ролло Мэй (1909–1994) сыграл важную роль в этом процессе, и его труды (1969, 1983; May et al., 1958) поддерживали экзистенциальное влияние в Америке, что в конечном итоге привело к формированию специфического направления терапии (Bugental, 1981; May and Yalom, 1985; Yalom, 1980). Гуманистическая психология находилась под непосредственным влиянием этих идей. Виктор Франкл (1905–1997), возможно, был человеком, наиболее ответственным за распространение экзистенциальной психологии по всему миру. Он был приглашен более чем в 200 университетов по всему миру и совершил более 80 поездок в Северную Америку, впервые по приглашению Гордона Олпорта в Гарвардский университет. В Европе, после Отто Ранка, экзистенциальные идеи были соединены с некоторыми психоаналитическими принципами, и Медард Босс (1903–1990) (1957a, 1957b, 1979) разработал метод экзистенциального анализа в тесном сотрудничестве с Хайдеггером. Во Франции идеи Сартра (1956, 1962), Мерло-Понти (1962) и некоторых практиков (Минковски, 1970) были значимыми и оказали влияние, однако на их основе не был разработан какой-либо конкретный терапевтический метод.
Развитие в Европе
В европейской школе экзистенциального анализа доминируют две формы терапии: логотерапия и дазейн-анализ. Логотерапия была разработана психиатром Виктором Э. Франклом. На Франкла оказали сильное влияние экзистенциальная философия, а также его собственный опыт в нацистских концентрационных лагерях Второй мировой войны. Три основных компонента логотерапии – это свобода воли, понимаемая как способность изменить свою жизнь в той мере, в которой это возможно, воля к смыслу, ставящая смысл в центр благополучия, и смысл жизни, утверждающий объективность смысла. Основные техники логотерапии заключаются в помощи клиентам выявить и устранить любые препятствия на пути к поиску смысла в своей жизни, определить, что имеет личное значение, и затем помочь пациентам эффективно преследовать связанные с этим цели. Дазейн-анализ – это психотерапевтическая система, разработанная на основе идей Мартина Хайдеггера, а также психоаналитических теорий Зигмунда Фрейда, которая стремится помочь человеку обрести автономию и смысл в своем "бытии-в-мире" (приблизительный перевод немецкого "Dasein").
Развитие в Великобритании
Великобритания стала благоприятной почвой для дальнейшего развития экзистенциального подхода, когда Р. Д. Лэйнг и Дэвид Купер, часто ассоциируемые с антипсихиатрическим движением, взяли экзистенциальные идеи Сартра за основу своей работы (Лэйнг, 1960, 1961; Купер, 1967; Лэйнг и Купер, 1964). Не разработав конкретного метода терапии, они критически переосмыслили представление о психическом заболевании и его лечении. В конце 1960-х годов они основали экспериментальное терапевтическое сообщество в Кингсли-холле в Ист-Энде Лондона, где люди могли проживать свое «безумие» без привычного медицинского вмешательства. Они также основали Филадельфийскую ассоциацию – организацию, предоставляющую альтернативный образ жизни, терапию и терапевтическое обучение с этой точки зрения. Филадельфийская ассоциация существует и сегодня и в настоящее время занимается исследованием работ таких философов, как Людвиг Витгенштейн, Жак Деррида, Левинас и Мишель Фуко, а также работ французского психоаналитика Жака Лакана. Она также управляет несколькими небольшими терапевтическими домами в этом направлении. Ассоциация Арбурс – еще одна группа, выросшая из эксперимента Кингсли-холла. Основанная Джозефом Берком и Шацманом в 1970-х годах, она сейчас проводит программу обучения психотерапии, кризисный центр и несколько терапевтических сообществ. Экзистенциальное влияние в Арбурс постепенно уступило место более неоклейнианскому акценту. Импульс для дальнейшего развития экзистенциального подхода в Великобритании исходил главным образом от разработки ряда экзистенциально ориентированных курсов в академических учреждениях. Это началось с программ, созданных Эмми ван Дюрзен, первоначально в Антиохийском университете в Лондоне, а затем в колледже Реджентс в Лондоне, и впоследствии в Новой школе психотерапии и консультирования, также расположенной в Лондоне. Последнее является чисто экзистенциальным учебным заведением, предлагающим последипломное образование, аккредитованное Университетом Шеффилда и Университетом Миддлсекса. В последние десятилетия экзистенциальный подход быстро распространился и стал желанной альтернативой устоявшимся методам. В настоящее время в Великобритании существует множество других, преимущественно академических, центров, предлагающих обучение экзистенциальному консультированию и психотерапии, а также наблюдается растущий интерес к этому подходу в добровольном секторе и Национальной службе здравоохранения. К британским публикациям, посвященным экзистенциальной терапии, относятся работы следующих авторов: Дженнер (де Конинг и Дженнер, 1982), Хитон (1988, 1994), Кон (1994, 1997), Спинелли (1997), Купер (1989, 2002), Элефтериаду (1994), Лемма Райт (1994), Дю Плок (1997), Штрассер и Штрассер (1997), ван Дюрзен (1997, 1998, 2002), ван Дюрзен и Арнольд Бейкер (2005), ван Дюрзен и Кенвард (2005). Другие авторы, такие как Ломас (1981) и Смайл (1978, 1987, 1993), опубликовали работы, имеющие отношение к этому подходу, хотя и не являющиеся явно «экзистенциальными» по направленности. Журнал Британского общества феноменологии регулярно публикует работы по экзистенциальной и феноменологической психотерапии. Общество экзистенциального анализа было основано в 1988 году по инициативе ван Дюрзен. Это общество объединяет психотерапевтов, психологов, психиатров, консультантов и философов, работающих с экзистенциальной точки зрения. Оно предоставляет регулярные площадки для обсуждения и дебатов, а также проводит значительные ежегодные конференции. Дважды в год издается журнал Общества экзистенциального анализа. Оно также является членом Международной федерации анализа Daseins, которая стимулирует международный обмен между представителями этого подхода со всего мира. Существует также Международное общество экзистенциальных терапевтов. Оно было основано в 2006 году Эмми ван Дюрзен и Дигби Тантамом и называется Международным сообществом экзистенциальных консультантов и терапевтов (ICECAP).
Развитие в Канаде
Новые направления в экзистенциальной терапии за последние 20 лет включают экзистенциальную позитивную психологию и терапию, ориентированную на смысл. В отличие от традиционного подхода к экзистенциальной терапии, эти новые направления интегрируют результаты исследований современной позитивной психологии. Экзистенциальная позитивная психология позволяет переформулировать традиционные экзистенциальные вопросы в вопросы, поддающиеся эмпирическому исследованию в рамках позитивной психологии. Она уделяет внимание как личностному росту и трансформации, так и экзистенциальной тревоге. Впоследствии экзистенциальная позитивная психология была включена во вторую волну позитивной психологии. Терапия, ориентированная на смысл (ТОС), является развитием логотерапии Франкла и американской гуманистической экзистенциальной традиции; она также плюралистична, поскольку включает элементы когнитивно-поведенческой терапии, нарративной терапии и позитивной психотерапии, при этом смысл выступает в качестве центральной организующей концепции. ТОС апеллирует не только к естественным стремлениям человека к счастью и значимости, но и эффективно использует его врожденную способность к поиску и созданию смысла. ТОС находит баланс между клиентоцентрированным и психообразовательным подходами. В начале терапии клиентам сообщают об использовании интервенций, направленных на смысл, соответствующих их ситуации, опираясь на эмпирические данные о важной роли смысла в исцелении и благополучии. ТОС представляет собой комплексный и плюралистический подход к решению всех аспектов экзистенциальных проблем клиентов. Клиенты могут получить пользу от ТОС двумя способами: (1) индивидуально подобранное лечение для решения их текущих проблем и (2) совместное движение к созданию желаемого будущего.
Вид на человеческий разум
Экзистенциальная терапия (американской экзистенциально-гуманистической традиции) исходит из убеждения, что, несмотря на фундаментальное одиночество человека в мире, он стремится к связи с другими. Люди хотят, чтобы их жизнь имела смысл для других, но в конечном итоге должны осознать, что не могут полагаться на внешнее подтверждение своей ценности, и с этим осознанием они, наконец, принимают и понимают свою изначальную одинокость. Результатом этого осознания становится тревога, связанная с пониманием того, что самооценка должна исходить изнутри, а не извне. Экзистенциальная терапия базируется на теории разума и психологии. В экзистенциализме личность формируется через осознанный выбор быть подлинным, настоящим собой, опираясь на философское понимание сущности человека. Следовательно, на основе теории личности, эмоций и представления о "хорошей жизни" можно разработать практические терапевтические подходы.
Это приводит к практическому применению в терапии, например, в работе с жизненными выборами, ведущими к личному счастью. Личное счастье, основанное на ощущении свободы в управлении своей жизнью и возможности внесения необходимых изменений (в некотором смысле, радикальной свободы). Таким образом, глубокое философское понимание экзистенциализма является основой методов, используемых для эмоциональных и жизненных перемен. Иными словами, философская подготовка необходима для практики экзистенциальной терапии. Философские вопросы, касающиеся самосознания, личности, философии сознания, смысла жизни и личностного роста, имеют фундаментальное значение для любых практических терапевтических ожиданий.
Хорошая жизнь
Экзистенциализм предполагает, что люди способны встретить жизненные тревоги лицом к лицу, принять человеческое состояние одиночества и наслаждаться свободой выбора, неся полную ответственность за свои решения. Они могут стремиться взять под контроль свою жизнь и направлять ее в любом выбранном направлении. Нет необходимости подавлять чувство бессмысленности, вместо этого следует выбирать и сосредотачиваться на новых смыслах жизни. Посредством созидания, любви и творчества жизнь может быть прожита как личное приключение. Можно принять свою смертность и преодолеть страх смерти. Хотя французский писатель Альбер Камю отказывался от ярлыка экзистенциалиста в своем романе «Посторонний», главный герой романа, Мёрсо, завершает его именно этим – принятием собственной смертности и отвержением общественных ограничений, которые он ранее на себя возлагал, обретая свободу и ясность ума. Герд Б. Аченбах обновил сократовскую традицию своим подходом к философскому консультированию, как и Мишель Вебер с его Центром Chromatiques в Бельгии. Строго сартровский подход в экзистенциальной психотерапии обычно не фокусируется на прошлом клиента, а делает акцент на выборах, которые необходимо сделать в настоящем и будущем. Консультант и клиент могут поразмышлять о том, как клиент отвечал на жизненные вопросы в прошлом, но основное внимание в конечном итоге переключается на поиск нового и углубленного осознания в настоящем, а также на обретение новой свободы и ответственности за свои действия. Пациент может осознать, что он не уникален, что его существование – просто совпадение, лишенное предопределения или судьбы. Приняв это, он сможет преодолеть свои тревоги и воспринимать жизнь как череду моментов, в которых он фундаментально свободен.
Четыре мира
Экзистенциальные мыслители стремятся избегать ограничительных моделей, которые категоризируют или навешивают ярлыки на людей. Вместо этого они ищут универсалии, наблюдаемые в разных культурах. Не существует экзистенциальной теории личности, которая разделяет человечество на типы или сводит людей к отдельным составляющим. Вместо этого предлагается описание различных уровней опыта и существования, с которыми люди неизбежно сталкиваются. То, как человек существует в мире на определенном этапе, можно отобразить на этой общей карте человеческого существования (Binswanger, 1963; Yalom, 1980; van Deurzen, 1984). В соответствии с позицией ван Дюрзена, можно выделить четыре базовых измерения человеческого существования: физическое, социальное, психологическое и духовное. В каждом из этих измерений люди взаимодействуют с миром и формируют свое отношение, исходя из собственного восприятия опыта. Их ориентация в мире определяет их реальность. Эти четыре измерения взаимосвязаны и образуют сложное четырехмерное поле сил, определяющее их существование. Человек находится в натяжении между позитивным полюсом, отражающим его стремления в каждом измерении, и негативным полюсом, представляющим его страхи. Бинсвангер вывел первые три измерения из описания Хайдеггером понятий Umwelt и Mitwelt, а также его последующего понятия Eigenwelt. Четвертое измерение было добавлено ван Дюрзеном на основе описания Хайдеггером духовного мира (Überwelt) в его поздних работах.
Физическое измерение
В физическом измерении (Umwelt) люди взаимодействуют со своей средой и с заданностями окружающего их естественного мира. Это включает в себя их отношение к собственному телу, к конкретному окружению, в котором они оказываются, к климату и погоде, к предметам и материальным ценностям, к телам других людей, к своим телесным потребностям, к здоровью и болезням, и к собственной смертности. Борьба в этом измерении, в целом, заключается в противостоянии между стремлением к господству над стихиями и законами природы (как, например, в технологиях или спорте) и необходимостью признать ограничения, установленные природой (как в экологии или в старости). Хотя люди обычно стремятся к безопасности в этом измерении (через здоровье и благосостояние), значительная часть жизни приносит постепенное разочарование и осознание того, что такая безопасность может быть лишь временной. Признание этих ограничений может принести значительное облегчение и освобождение от напряжения.
Социальное измерение
В социальном измерении (Mitwelt) люди выстраивают отношения с другими, взаимодействуя с окружающим их общественным миром. Это измерение включает в себя их реакцию на культуру, в которой они живут, а также на класс и расу, к которым они принадлежат (и к тем, к которым не принадлежат). Отношения здесь варьируются от любви до ненависти и от сотрудничества до конкуренции. Динамические противоречия можно понять через призму принятия и отторжения, принадлежности и изоляции. Некоторые люди предпочитают максимально дистанцироваться от мира других. Другие слепо гонятся за общественным признанием, подчиняясь правилам и тенденциям момента. В противном случае они стремятся возвыситься над ними, становясь сами законодателями моды. Приобретая известность или другие формы власти, люди могут временно доминировать над другими. Однако рано или поздно каждый сталкивается как с неудачами, так и с одиночеством.
Психологическое измерение
В психологическом измерении (Eigenwelt) индивиды взаимодействуют с самими собой и таким образом создают свой личный мир. Это измерение включает представления об их характере, прошлом опыте и будущих возможностях. Здесь часто возникают противоречия, касающиеся личных сильных и слабых сторон. Люди ищут ощущение идентичности, чувство собственной состоятельности и целостности. Но неизбежно многие события сталкивают их с противоположными доказательствами и повергают в состояние замешательства или дезинтеграции. Активность и пассивность – важная полярность. Самоутверждение и целеустремленность связаны с активностью, а отказ от борьбы и подчинение – с пассивностью. Столкновение с окончательным растворением "я", которое приходит с личными потерями и осознанием смерти, может вызвать тревогу и замешательство у тех, кто еще не отказался от чувства собственной значимости.
Духовное измерение
В духовном измерении (Überwelt) (van Deurzen, 1984) люди соприкасаются с непознанным и тем самым создают ощущение идеального мира, идеологии и философского мировоззрения. Именно там они обретают смысл, самостоятельно складывая все элементы в единую картину. Для одних это достигается через приверженность религии или другому предписывающему мировоззрению, для других – через открытие или наделение смыслом в более светском или личном ключе. Противоречия, с которыми сталкиваются на этом уровне, часто связаны с напряжением между целеустремленностью и абсурдом, надеждой и отчаянием. Люди формируют свои ценности в поисках чего-то, ради чего стоит жить и умирать, чего-то, что может обладать высшей и универсальной значимостью. Как правило, целью является обретение души или чего-то, что существенно превзойдет смертность – например, внесение ценного вклада в развитие человечества. Столкновение с пустотой и возможностью небытия – неотъемлемая часть этого стремления к вечному.
Поддержка исследований
Не было проведено большого количества исследований экзистенциальной терапии. Значительная часть существующих исследований посвящена людям, проходящим терапию одновременно с лечением медицинских заболеваний, таких как рак. Тем не менее, некоторые исследования указывают на положительную эффективность экзистенциальной терапии в работе с определенными категориями пациентов. В целом, однако, требуется больше исследований, прежде чем можно будет делать окончательные научные выводы.