Введение
"Болезнь к смерти" (Sygdommen til Døden) – книга, написанная датским философом Сёреном Кьеркегором в 1849 году под псевдонимом Анти Климак. Это произведение, относящееся к христианскому экзистенциализму, посвящено концепции отчаяния Кьеркегора, которую он отождествляет с христианским понятием греха, определяя его как "грех отчаяния". Уолтер Лоури отмечал, что темы, затронутые в "Болезни к смерти", являются повторением тем из более ранней работы Кьеркегора "Страх и трепет" и ещё теснее связаны с идеями, представленными в "Концепции тревоги". Кьеркегор использовал два псевдонима с противоположными целями: "Йоханнес Климак" намекает на то, что он не является христианином, в то время как "Анти Климак" – на то, что он "исключительный христианин".
The Sickness unto Death (Sygdommen til Døden) is a book written by Danish philosopher Søren Kierkegaard in 1849 under the pseudonym Anti Climacus. A work of Christian existentialism, the book is about Kierkegaard's concept of despair, which he equates with the Christian concept of sin, which he terms "the sin of despair". Walter Lowrie wrote that he saw the themes in The Sickness unto Death as a repetition of those in Kierkegaard’s earlier work, Fear and Trembling, and as being even more closely related to those in The Concept of Anxiety. Kierkegaard used two pseudonyms for opposite purposes: "Johannes Climacus" suggests that he is not a Christian, whereas "Anti Climacus" suggests he is "an extraordinary Christian".
Резюме
В начале книги Анти Климак ссылается на фразу из Евангелия от Иоанна, 11:4: "Эта болезнь не к смерти". Эта фраза встречается в Евангелии от Иоанна, где Иисус воскрешает Лазаря из мертвых. Однако Анти Климак ставит вопрос: не оставалось бы ли это утверждение верным, даже если бы Иисус не воскресил Лазаря? В то время как человеческое понимание смерти заключается в том, что она есть конец жизни, христианское понимание смерти состоит в том, что это лишь остановка на пути к вечной жизни, и, следовательно, нечего бояться. Страх следует испытывать перед неспособностью умереть. Настоящая "болезнь к смерти", по мнению Анти Климака, – это не физическая смерть, а отчаяние – своего рода духовная смерть, возникающая из непринятия собственной сущности. По словам Кьеркегора, человек находится "в отчаянии", если он не соотносит себя с Богом или с Божьим замыслом о себе. Таким образом, он теряет себя. Кьеркегор определяет "Я" как "отношение, соотносящееся с собой в отношении", и определяет человеческий опыт как напряжение между "конечным и бесконечным" и между "возможным и необходимым". Он пишет, что это напряжение можно отождествить с диалектическим балансом – отношением – между этими противоположными аспектами. Хотя люди по природе своей способны к рефлексии и самосознанию, чтобы стать истинным "Я", необходимо осознавать, что источником и основой этого "Я" является любовь – "сила, которая его создала". Когда человек не понимает истинной природы "Я" или истинной природы силы, которая создает и поддерживает его, он, по словам Кьеркегора, находится в отчаянии. В книге представлены три вида отчаяния: один связан с неосознанием наличия "Я", другой – с нежеланием быть собой, а третий – с ощущением, что человек не является самим собой. Первый вид он называет "неподлинным отчаянием", поскольку оно рождается из неведения. В этом состоянии человек не осознает, что у него есть "Я", отличное от его конечной реальности. Он не понимает, что существует сила, которая создала и продолжает создавать его, и принимает идею конечности, не осознавая возможности более глубокой сущности в самом себе. Второй вид отчаяния – это отказ принять себя вне непосредственности, определение себя лишь в рамках конечного и немедленного. Это состояние, когда человек осознает наличие "Я", но стремится избавиться от этого болезненного осознания, упорядочивая свою конечную жизнь таким образом, чтобы это осознание стало ненужным. Этот этап в некоторой степени сопоставим с "самообманом" Сартра. Третий вид – это осознание себя без готовности признать зависимость этого "Я" от любви, то есть от силы, которая его создала. В этом состоянии человек принимает вечность, может признавать или не признавать любовь, но отказывается принимать аспект "Я", который есть любовь. Кьеркегор описывает этот вид отчаяния как наиболее крайний и называет его "демоническим". Не находиться в отчаянии – значит примирить конечное с бесконечным, существовать в осознании себя и силы любви. В частности, Кьеркегор определяет противоположность отчаяния как веру, которую он описывает следующим образом: "В отношении к себе и желая быть собой, Я прозрачно покоится в силе, которая его установила". Люди обычно называют "Богом" "силу, которая создала" Я, но текст Анти Климака тоньше этого ортодоксального взгляда. Кьеркегор, безусловно, думал о Боге, но реальные темы этой книги – что значит иметь личные отношения с Богом и как Бог есть любовь. Хотя книга во многом является феноменологией молитвы, она в равной степени является феноменологией того, что романтик, вопреки себе, мог бы предложить будущему человеческой зрелости посредством реляционного взгляда на "Я", основанного на созидательной любви.
Связь с другими произведениями
"Болезнь к смерти" содержит ярко выраженные экзистенциалистские мотивы. Например, концепции конечного и бесконечного в человеческой личности соотносятся с понятием "фактичности" у Хайдеггера и понятием "трансцендентности" у Сартра в "Бытии и ничто". Тезис Кьеркегора, безусловно, во многом существенно отличается от тезиса Сартра, прежде всего из-за веры Кьеркегора в то, что лишь религиозная вера способна избавить душу от отчаяния. Этот специфический вид экзистенциализма часто называют христианским экзистенциализмом. Некоторые предполагают, что начало книги представляет собой сложную пародию на часто запутанную и загадочную философию Георга Вильгельма Фридриха Гегеля; однако другие исследователи, такие как Грегор Маланчук, придерживаются иной точки зрения.
В популярной культуре
Польский композитор-минималист Томаш Сикорский написал музыкальное произведение, вдохновленное этим трудом, которое включает в себя декламацию текста Кьеркегора. Шестнадцатый эпизод аниме-сериала Neon Genesis Evangelion, "Болезнь к смерти, и затем…", назван в честь этой книги. Значительная часть философского и психологического подтекста сериала находится под влиянием и содержит отсылки к пессимизму Артура Шопенгауэра и экзистенциализму Кьеркегора и Жана Поля Сартра. Манга Асады Хикари "Болезнь к смерти" ("Shi ni Itaru Yamai") использует идеи отчаяния Кьеркегора в истории о диссоциативном расстройстве идентичности. "Sickness unto Foolish Death" – шестая композиция из оригинального саундтрека к видеоигре Silent Hill 3, написанная японским музыкантом Акирой Ямаокой. Элементы отчаяния, греха и смерти являются основополагающими для вселенной Silent Hill. Группа Typhoon выпустила песню "The Sickness unto Death" на альбоме Hunger and Thirst. Книга также упоминается в песне "Caesar" группы White Lighter. В романе Томаса Бернарда "Вымирание" рассказчик описывает внезапное желание прочитать "Болезнь к смерти", после чего высмеивает себя за эту мысль, учитывая его близость к тайному любовнику матери, к которому он испытывает одновременно восхищение и отвращение, и присутствие этого человека в доме в дни, предшествующие похоронам матери. Роман Уолкера Перси "Киноман", удостоенный Национальной книжной премии, содержит эпиграф из "Болезни к смерти".