Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Покровительственный бог Сузы
Tutelary god of Susa
Иншушинак (также Šušinak, Šušun; линейное эламское: Insušinak, клинописное: dInšušinak) был покровительственным богом города Сузы в Эламе. Его имя имеет шумерскую этимологию и может быть переведено как «господин Сузы». Он был связан с царской властью, и поэтому упоминается в именах и эпитетах многих эламских правителей. В Сузе он был главным богом местного пантеона, хотя его статус в других частях Элама мог быть иным. Он также был связан с правосудием и загробным миром. Его иконография неясна, однако возможно, что змеи были его священными животными. Два месопотамских божества, вошедших в эламитскую традицию – Лагамал и Ишмекараб – считались его помощниками. Ему поклонялись преимущественно в Сузе, где существовало несколько храмов, посвященных ему. Свидетельства из других эламских городов встречаются реже. Он также упоминается в месопотамских источниках, где мог рассматриваться как божество подземного мира или как эквивалент Нинурты. Он играет роль в так называемых Сузских погребальных текстах, которые, несмотря на находку в Сузе, были написаны на аккадском языке и, возможно, содержат наставления для умерших, прибывающих в загробный мир.
Inshushinak (also Šušinak, Šušun; Linear Elamite: Insušinak, Cuneiform: dInšušinak) was the tutelary god of the city of Susa in Elam. His name has a Sumerian etymology, and can be translated as "lord of Susa". He was associated with kingship, and as a result appears in the names and epithets of multiple Elamite rulers. In Susa he was the main god of the local pantheon, though his status in other parts of Elam might have been different. He was also connected with justice and the underworld. His iconography is uncertain, though it is possible snakes were his symbolic animals. Two Mesopotamian deities incorporated into Elamite tradition, Lagamal and Ishmekarab, were regarded as his assistants. He was chiefly worshiped in Susa, where multiple temples dedicated to him existed. Attestations from other Elamite cities are less common. He is also attested in Mesopotamian sources, where he could be recognized as an underworld deity or as an equivalent of Ninurta. He plays a role in the so called Susa Funerary Texts, which despite being found in Susa were written in Akkadian and might contain instructions for the dead arriving in the underworld.
Имя
Имя Иншушинак можно перевести как «господин Суз». Это заимствованное слово, возникшее в шумерском языке, с аферезом, который в противном случае редко встречается в этом языке, что привело к переходу от dnin šušinak к Иншушинаку. Как предположил Франс Виггерманн, имя Иншушинак могло первоначально сформироваться в период Урука, когда, по его мнению, месопотамцы основали колонию в Сузах. Он предлагает считать его, наряду с Ниназу, Нингишзидой, Иштараном и Тишпаком, одним из членов категории божеств, которые он называет «транстигридскими змеиными богами», вероятно возникших на границе между культурными сферами Месопотамии и Элама. Наиболее распространенным написанием имени Иншушинак в клинописи было dIn šu ši na ak, хотя также засвидетельствованы и другие фонетические слоговые варианты, такие как dIn su uš na ak, In sú uš nak, dIn šu uš na ak и Šu ši na ak, помимо логографических. Хорошо засвидетельствованным примером последнего является dMÚŠ. В неоэламитских источниках засвидетельствован вариант dMÚŠ.LAM, причем последний знак, предположительно, происходит от аккадского термина *lammu*, используемого для обозначения подземного мира. Другие логографические написания включают dMÚŠ.EREN, dNIN.MÚŠ.EREN и dMÚŠ.ḪU.LAM.
Inshushinak's name can be translated as "lord of Susa". It is a loanword which originated in Sumerian, with apheresis, otherwise rarely attested in this language, resulting in the shift from dnin šušinak to Inshushinak. As suggested by Frans Wiggermann, Inshushinak's name might have originally developed in the Uruk period, when according to him Mesopotamians established a colony in Susa. He proposes that alongside Ninazu, Ningishzida, Ishtaran and Tishpak he can be considered one of the members of a category of deities he refers to as the "Transtigridian snake gods", who likely developed on the border between the cultural spheres of Mesopotamia and Elam. The most common spelling of Inshushinak's name in cuneiform was dIn šu ši na ak, though other phonetic syllabic variants such as dIn su uš na ak, In sú uš nak, dIn šu uš na ak and Šu ši na ak are also attested, in addition to logographic ones. A well attested example of the latter is dMÚŠ. In Neo Elamite sources the variant dMÚŠ. LAM is attested, with the last sign presumed to be derived from the Akkadian term lammu, used to designate the underworld. Further logographic spellings include dMÚŠ. EREN, dNIN. MÚŠ. EREN and dMÚŠ.ḪU. LAM.
Опекунский бог Сузы
Предполагается, что первоначальная роль Иншушинак заключалась в том, чтобы быть богом-покровителем Сузы. Он также был главным божеством местного пантеона, правителем богов. Еламские правители считали его также царским богом. В раннем эламском источнике, договоре с Нарам-Сином Аккадским, говорится, что «богу Иншушинак подчиняется царь» (Inšušinak hurtur zukir), а в более поздние времена он часто упоминался в царских теофорных именах и эпитетах. Например, Атта-хушу называл себя «пастухом Иншушинак». Шутрукиды обычно использовали титул «(царь), чьё царство любит Иншушинак». Многие правители посвящали Иншушинаку новые строительные проекты. Ян Тавернье утверждает, что Иншушинак был изначально возвышен до высокого положения Пузуром Иншушинаком, и отмечает, что на протяжении истории он отражал политическое положение Сузы, подобно тому, как изменения в положении Мардука в Вавилоне отражали судьбу города Вавилон. Вутер Хенкельман утверждает, что, хотя первенство Иншушинак признавалось во всей эламской низменности вокруг Сузы, эламитская религия, как и другие древние религии, должна пониматься как «мозаика местных традиций», и в результате, дальше на востоке Хумбан и Напириша чаще признавались божествами сопоставимого статуса. Надпись Шилхака Иншушинак называет Иншушинак «величайшим из богов» (или «величайшим среди богов»; rišar nappapir), хотя тот же эпитет также применяется к Хумбану в этом тексте. Катрин Де Граф предполагает, что клятва периода Суккалма (1880–1450 гг. до н.э.; примерно современная древневавилонскому периоду), в которой упоминается Напириша перед Иншушинаком, может указывать на то, что в то время Суза была зависима от Аншана, где первая считалась главным божеством. Иншушинак был тесно связан с акрополем (алумелу, заимствованное слово из аккадского ālu elû, «высокий город») Сузы, его самой возвышенной частью, и его, соответственно, можно было называть его господином (temti alimelu). Надпись на стеле Шилхака Иншушинак призывала его под этим титулом и умоляла выслушать его молитвы и удовлетворить его различные просьбы.
It is assumed that Inshushinak's original role was that of tutelary god of Susa. He was also the main deity of the local pantheon, the ruler of the gods. He was also considered a royal god by Elamite rulers. An early Elamite source, the treaty with Naram Sin of Akkad, states that "to the god Inshushinak a king is subject" (Inšušinak hurtur zukir), while in later times he was frequently invoked in royal theophoric names and epithets. For example, Atta hushu referred to himself as the "shepherd of Inshushinak". Shutrukids commonly used the title "(king) whose kingdom Inshushinak loves". Multiple rulers dedicated new construction projects to Inshushinak. Jan Tavernier argues Inshushinak was initially elevated to a high position by Puzur Inshushinak, and states that through history it reflected the political position of Susa, similarly to how the changes in the position of Marduk in Babylonia reflected the fate of the city of Babylon. Wouter Henkelman states that while Inshushinak's primacy was recognized across the Elamite lowlands around Susa, Elamite religion, like other ancient religions, should be understood as a "patchwork of local traditions", and as a result further east Humban and Napirisha were more commonly recognized as deities of comparable status instead. An inscription of Shilhak Inshushinak refers to Inshushinak as the "greatest of gods" (or "great among the gods"; rišar nappapir), though the same epithet is also applied to Humban in this text. Katrin De Graef suggests that an oath from the Sukkalmah period ( 1880 1450 BCE; roughly contemporary with the Old Babylonian period) which invokes Napirisha before Inshushinak might indicate that at the time Susa was a dependence of Anshan, where the former was recognized as the main deity. Inshushinak was strongly associated with the acropolis (alumelu, a Loanword from Akkadian ālu elû, "high city") of Susa, its most elevated section, and he could be accordingly referred to as its lord (temti alimelu). An inscription from a stele of Shilhak Inshushinak invoked him under this title and implored him to listen to his prayers and grant him his various requests.
Бог справедливости
Еще одним хорошо задокументированным аспектом характера Иншушинака была его роль божественного судьи, что демонстрировало его связь с правосудием. В период Суккалмы он часто встречается в формулах присяг в экономических и юридических документах вместе с Ишмекарабом. Источники того же периода также сообщают, что стороны соглашений подтверждали их обязательства, прикасаясь к киднинну (аккадское) или китен (эламское) этого бога. Этот термин по-разному переводится как «божественно дарованная царская власть», «божественно гарантированная правовая защита», «юридическая власть», «правовой порядок и нормы» или «божественный символ, эмблема». Его точное значение остается неясным, однако, как отмечал Де Граф, возможно, он символически изображался статуей или эмблемой, о чем свидетельствуют упоминания о прикосновении к нему. В неоэламитский период концепция китина стала появляться и в царских надписях, и в одном из таких текстов, приписываемых Шутруку Нахунте, Иншушинака призывается как божество, ответственное за дарование китина вместе с царем.
Another well attested aspect of Inshushinak's character was his role as a divine judge, which exemplified his connection to justice. In the Sukkalmah period he frequently appears in oath formulas in economic and legal documents alongside Ishmekarab. Sources from the same period also state that parties in agreements committed themselves to them by touching the kidinnu(Akkadian) or kiten (Elamite) of this god. This term is variously translated as "god given royal power", "divinely enforced legal protection", "legal authority", "legal order, rules" or "divine symbol, emblem". Its meaning is ultimately uncertain, though as pointed out by De Graef, it is possible that it was represented symbolically by a statue or an emblem, as indicated by the references to touching it. In the Neo Elamite period the concept of kitin started to appear in royal inscription too, and one such text, attributed to Shutruk Nahhunte, invokes Inshushinak as the deity responsible for bestowing kitin alongside the king.
Бог подземного мира
Иншушинак также был связан с подземным миром, и текстовые источники из Сузы указывают на то, что считалось, что он обитает в нём. В местной традиции он также почитался как его владыка. Более того, его судебная власть, как полагали, простиралась и на мир мертвых. Однако неясно, признавался ли он богом подземного мира во всем Эламе, и вполне возможно, что отдельные регионы имели своих собственных божеств, выполнявших аналогичную роль в местных пантеонах. Ян Тавернье отмечает, что аналогичная роль предполагалась для Киририши в Лияне и для Упуркупака в Чога Пахне, хотя он подчеркивает, что это остается лишь предположением. В неоэламитский период аспект Иншушинака, связанный с подземным миром, по-видимому, затмил все его другие функции. Его могли именовать temti kukunnum lahakra, что обычно переводится как «владыка мертвых в кунуннуме», – тип храма. Однако отмечается, что эламитский корень слова laha также может переводиться как «скрытый» или «тайный», и неясно, обозначали ли эпитеты, включающие его, божество как связанное с подземным миром; даже в случае Иншушинака это могло относиться к его другим качествам. Исходя из этого, Ясмина Уикс переводит это как «владыка, скрытый в кукунуме».
Inshushinak was also associated with the underworld and textual sources from Susa indicate that he was believed to reside in it. He was considered its lord in local tradition as well. Furthermore, his judicial authority was believed to extend to the land of the dead. However, it is not certain if he was recognized as the god of the underworld in the entirety of Elam, and it is possible individual areas had their own deities fulfilling an analogous role in local pantheons. Jan Tavernier notes an analogous role has been proposed for Kiririsha in Liyan and for Upurkupak in Choga Pahn, though he stresses this remains speculative. In the Neo Elamite period, Inshushinak's underworld aspect apparently overshadowed all his other functions. He could be referred to as temti kukunnum lahakra, which is commonly translated as "lord of the dead in the kukunnum", a type of temple. However, it has been pointed out that the Elamite word stem laha can also be translated as "hidden" or "secret", and it is not certain that epithets including it necessarily designated a given deity as related to the underworld; even in Inshushinak’s case it might have been used to refer to his other qualities. Yasmina Wicks on this basis translates it as "the lord who is hidden in the kukkunum".
Иконография
Иконография Иншушинак остается неясной. Считается, что бог, вручающий скипетр и кольцо царю на стеле Унташа Напириши из Сузы, скорее всего, является его изображением. Хотя связь между Иншушинаком и змеями не подтверждена текстовыми источниками, тем не менее, было высказано предположение о его связи с этими животными в эламитском искусстве. Утверждается, что бог, изображенный рядом со змеей и источником на эламитских печатях и рельефах начиная с начала второго тысячелетия до н.э. и до правления Унташа Напириши, мог быть им, хотя также предлагалось отождествление с Напиришей. Ян Тавернье идет еще дальше, утверждая, что змеи составляли его главный символ. Хавьер Альварес Мон, напротив, предполагает, что он мог быть связан с существом, часто встречающимся в эламитском искусстве, которое он описывает как "грифона с птичьей головой", хотя он подчеркивает, что не исключено его отношение и к другим эламитским божествам. Изображения этих существ с посвящением Иншушинаку известны из Чога-Занбила, но их изначальное имя не сохранилось. Ясмина Уикс предполагает, что женщина-рыба, изображенная на упомянутой стеле Унташа Напириши, которую она сопоставляет с другими подобными гибридными существами, засвидетельствованными в эламитском искусстве, могла быть апотропейным существом, связанным с ним. Фигуры на среднеэламских рельефах со стен храма Иншушинак, как предполагается, изображают заступнических второстепенных богинь (dLAMA) и существ с головой быка (kusarikku).
Inshushinak's iconography remains uncertain. It is assumed that the god handing the rod and ring symbol to a king on a stele of Untash Napirisha from Susa is likely to be a depiction of him. While a connection between Inshushinak and snakes is not confirmed by textual sources, it has nonetheless been proposed that he was associated with these animals in Elamische Kunst. It has been argued that a god depicted alongside a snake and a spring depicted on Elamite seals and reliefs from the beginning of the second millennium BCE up to the reign of Untrash Napirisha might be him, though identification with Napirisha has also been proposed. Jan Tavernier goes as far as stating that snakes constituted his main symbol. Javier Álvarez Mon instead suggests he might have been associated with a creature common in Elamite art which he describes as the "bird headed griffin", though he stresses it is not impossible it was linked to other Elamite deities as well. Representations of these beings inscribed with a dedication to Inshushinak are known from Chogha Zanbil, but their native name is not preserved. Yasmina Wicks suggests that a fish woman depicted on the aforementioned stele of Untash Napirisha, who she compares to other similar hybrids attested in Elamite art, might have been an apotropaic being associated with him. The figures on the Middle Elamite reliefs from the walls of the temple of Inshushinak are presumed to depict intercessory minor goddesses (dLAMA) and bull men (kusarikku).
Лагамал и Ишмекараб
Лагамал и Ишмекараб, оба изначально происходившие из Месопотамии, считались помощниками Иншушинака и, подобно ему, играли роль в путешествии душ умерших в загробный мир в эламитской религии. Во время суда над умершими Лагамал, вероятно, выступал в роли обвинителя, а Ишмекараб – защитника, что следует из значений их имен: «не имеющий милосердия» и «слышащий молитву». Вутер Хенкельман метафорически описывает их как *advocatus diaboli* и *advocatus dei*. Они также отвечали за приведение в исполнение решений Иншушинака. Ранее широко распространено было мнение, что Ишмекараб считался супругой Иншушинака, однако эта гипотеза основывается на предположении о женском поле Ишмекарата, которое остаётся неясным. Один документ о наследстве свидетельствует о том, что Иншушинаку и Ишмекарабу приписывали установление общепринятого представления о равноправии усыновленного и кровного брата.
Lagamal and Ishmekarab, who both originated as Mesopotamian deities, were regarded as Inshushinak's assistants, and like him played a role in the journey of the dead to the afterlife in Elamite religion. During the judgment of the dead, Lagamal most likely acted as the prosecutor and Ishmekarab as a defender, as suggested based on the respective meanings of their names, "who has no mercy" and “who hears the prayer”. Wouter Henkelman metaphorically describes them as advocatus diaboli and advocatus dei. They were also responsible for executing Inshushinak's judgments. In the past it was commonly assumed that Ishmekarab was regarded as Inshushinak's spouse, though this proposal relies on the assumption the former was a female deity, which remains uncertain. An inheritance document indicates that it was believed that Inshushinak and Ishmekarab were responsible for establishing the customary view that the position of a brother by adoption was equal to that of a biological brother.
Напириша и Киририша
Есть свидетельства того, что Иншушинак мог образовывать триаду с Напиришей и Кириришей. Он возник не ранее первой половины XIX века до н.э., а упоминания о нем начинают регулярно встречаться в текстах среднеэламского периода. Эти три божества упоминаются вместе в надписях Унташа Напириши из Чогха Занбиля и в текстах, приписываемых Шилхаку Иншушинаку. Предполагается, что поскольку Иншушинак был главным богом Сузы, а Напириша занимал аналогичное положение в Аншане, правители могли иногда пытаться представить их как единую фигуру. Например, в ряде текстов из Чогха Занбиля не используются множественные формы при одновременном упоминании этих двух богов, хотя грамматика эламитского языка требует их использования. Утверждается, что рельеф, изображающий мужское божество, которое современные исследователи по-разному интерпретируют как одного из них, мог быть результатом этого процесса. Милад Джахангирфар считает, что, скорее всего, оба божества, тем не менее, сохраняли отдельные идентичности, хотя Иншушинак, вероятно, перенял некоторые черты Напириши. Ранее предпринимались попытки представить Кириришу как супругу как Иншушинака, так и Напириши, но эта точка зрения больше не считается убедительной. Первичные источники обычно рассматривают ее и Напиришу как пару.
There is evidence that Inshushinak could form a triad with Napirisha and Kiririsha. It originally formed no earlier than in the first half of the nineteenth century BCE, with references only starting to appear commonly in texts from the Middle Elamite period. These three deities are invoked together in Untash Napirisha's inscriptions from Chogha Zanbil and in texts attributed to Shilhak Inshushinak. It has been suggested that since Inshushinak was the lead god of Susa and Napirisha held an analogous position in Anshan, rulers might have sometimes attempted to present them the same figure. For example, in a number of texts from Chogha Zanbil plural forms are not used when these two gods invoked at once where they would be necessary according to the grammar of the Elamite language. It has been argued that the de relief, which depicts a male deity variously interpreted as either of them by modern authors, might have been a product of this process. Milad Jahangirfar states that most likely both of them nonetheless maintained separate identities, though Inshushinak likely acquired some traits from Napirisha. In the past attempts have been made to present Kiririsha as the spouse of both Inshushinak and Napirisha, but this view is not considered plausible anymore. Primary sources commonly recognize her and Napirisha as a couple.
Эа и Инзак
Возможно, Иншушинак был связан, хотя и не отождествлялся напрямую, с месопотамским Эа и дилмунитским Инзаком в эламском контексте. Утверждается, что в аккадском тексте, приписываемом Темти Агуну, оба этих имени используются как эпитеты Иншушинака. Более того, было высказано предположение, что тот факт, что в одной надписи имя отца Пузура Иншушинака указано как Шу Эа, а не Шимби Ишук Иншушинак, может свидетельствовать о синкретизме этих двух божеств.
It is possible that Inshushinak was associated, though not necessarily equated, with Mesopotamian Ea and Dilmunite Inzak in Elamite context. It has been argued that an Akkadian text attributed to Temti Agun uses both of the latter names as epithets of Inshushinak. Furthermore, it has been proposed that the fact a single inscription states that Puzur Inshushinak's father was named Šu Ea rather than Šimbi išuk Inšušinak might be an indication that these two gods were syncretised.
Поклонение
Самый ранний эламитский источник, упоминающий Иншушинак, – договор между Нарам-Сином Аккадским и эламитским правителем, предположительно Хитой из Авана. Эта идентификация широко распространена в современной научной литературе, однако она остаётся неподтверждённой, и неясно, действительно ли эламитский подписант, чьё имя не указано, происходил из Авана. Хотя Иншушинак упоминается лишь шестым в списке богов, призываемых в качестве свидетелей, после Пиникира, Хумбана, Амбы, Зита и Нахунте, он неоднократно встречается в тексте документа – четыре раза с уверенностью и ещё пять раз предположительно восстановлено. Исходя из этого, Вутэр Хенкельман предполагает, что текст вполне мог отражать культурную среду Суз, а не Авана.
The earliest Elamite source mentioning Inshushinak is the treaty between Naram Sin of Akkad and an Elamite ruler, possibly Khita of Awan. This identification is commonly cited in modern literature, though it ultimately remains uncertain, and it is not clear if the Elamite signatory, who is left nameless, hailed from Awan at all. While Inshushinak is only listed sixth among the gods invoked as its divine witnesses, after Pinikir, Humban, Amba, Zit and Nahhunte, he appears multiple times through the document, with four certain references and further five tentatively restored ones. Wouter Henkelman on this basis suggests that it is not impossible that the text reflects the cultural milieu of Susa, rather than Awan.
Суза
Последний король династии Аван, Пузур Иншушинак (правил в 2100 году до н.э.), учредил ежедневные жертвоприношения Иншушинаку в Сузах, что является самым ранним известным упоминанием о подобной практике в эламских источниках. Вероятно, мясо овец, приносимых ему на заре и в сумерках, затем употреблялось в пищу религиозным персоналом. Надпись, посвященная этому событию, призывает Иншушинака вместе с Шамашем, Энлилем, Энки, Иштар, Сином, Нинхурсаг, Нарунте и «всеми богами» в проклятии. Скорее всего, в Сузах существовало несколько храмов, посвященных Иншушинаку. Вероятно, они располагались вблизи акрополя Суз, о чем свидетельствуют многочисленные кирпичи с надписями и три культовых сооружения, обнаруженные при раскопках, одно из которых, как известно, было посвящено Иншушинаку. Оно находится в юго-восточной части этой территории. Текстовые источники указывают на то, что культовые сооружения, посвященные ему, носили церемониальное шумерское название Экикунунна («дом, княжеское чистое место») или Экикуанна («дом, чистое место небес»). По мнению Франсуазы Грилло Сузини, оба этих названия могли быть попытками передать эламитский термин кунуннум шумерской письменностью. Предполагается, что это относилось к храму на вершине зиккурата, возможно, с погребальными коннотациями. Он был восстановлен Индатту Иншушинаком и Индатту II из династии Шимашки. Общепринято считать, что его следует отличать от «старого храма» (É. GAR8 GIBIL), восстановленного суккалмахом Кук Киравашем, однако остается неясным, можно ли его также отделить от храмов, упомянутых в надписях Пузура Иншушинака и Шульги Урского. Другой храм Иншушинак назывался хашту, «гробница». Вероятно, этот выбор названия отражал почитание подземного аспекта Иншушинака. Утверждалось, что Э. ДУ.А (чтение неопределённое), сооружение, упомянутое в надписи на стеле Тепти-ахара, согласно которой его шесть стражей должны были предоставлять определенные товары во время «праздников абу, четырех дней ташриту, праздника божества Кирвашира и дня новолуния», могло быть храмом или другим «зданием с погребальной функцией», посвященным Иншушинаку, хотя этот термин также интерпретировался как относящийся к гробнице или как расплывчатое обозначение строительного проекта. Сооружение было восстановлено Иншушинак шар Илани в средний эламский период. Иншушинак также мог почитаться в святилищах, известных как сиян хусаме, «храм в роще», которые, как следует из их названия, располагались в священных рощах, что хорошо засвидетельствовано в эламских источниках. Однако они не засвидетельствованы в источниках из Суз, датируемых периодом до среднего элама. Возможно, они играли роль в погребальном культе. Предполагалось, что это могло быть верно и для сиян хусаме в целом, но в то время как многие божества, для которых засвидетельствованы подобные сооружения, включая Иншушинак, Ишмекараба, Лагамаля, Кириришу и, возможно, Напиришу, были связаны с подземным миром, другие, такие как Манзат, Симут и Сухсипа, не имели такой связи. Кроме того, предложенная идентификация сиян хусаме и хашту, ранее использовавшаяся для подтверждения этого предположения, больше не принимается, поскольку они указаны как два отдельных типа сооружений в тексте EKI 48. Монументальные ворота типа хиль также могли быть посвящены Иншушинаку и могли представлять вход в подземный мир. Однако этот вывод не является окончательным, поскольку они могли быть посвящены различным божествам, не все из которых однозначно связаны с верованиями, касающимися смерти и загробной жизни.
The last king of the Awan dynasty, Puzur Inshushinak (reigned 2100 BCE), instated daily offerings to Inshushinak in Susa, which constitutes the oldest known reference to such a practice in sources from Elam. It is possible that the meat of the sheep offered to him at dawn and dusk was then consumed by religious personnel. The inscription commemorating this event invokes Inshushinak alongside Shamash, Enlil, Enki, Ishtar, Sin, Ninhursag, Narunte and "the totality of the gods" in a curse formula. Most likely multiple temples dedicated to Inshushinak existed in Susa. Most likely they stood near the acropolis of Susa, as indicated by the discovery of numerous inscribed bricks and three houses of worship, one of which is known to have been dedicated to Inshushinak, during excavations. It is located in the southeast of this area. Textual sources indicate of the houses of worship dedicated to him bore the ceremonial Sumerian name Ekikununna ("house, princely pure place") or Ekikuanna ("house, pure place of heaven"). According to Françoise Grillot Susini both of these names might be attempts at creating a Sumerian writing of the Elamite term kukunnum. It has been proposed that it referred to the temple on the top of a ziggurat, possibly with funerary connotations. It was rebuilt by Indattu Inshushinak and Indattu II from the Shimashki dynasty. It is agreed that it should be considered separate from the "old temple" (É. GAR8 GIBIL) restored by the sukkalmah Kuk Kirwaš, but it remains uncertain if the latter can also be distinguished from the temples mentioned in inscriptions of Puzur Inshushinak and Shulgi of Ur. Another of the temples of Inshushinak was referred to as haštu, "tomb". Presumably this naming choice reflected the worship of Inshushinak's underworld aspect. It has been argued that the É. DÙ. A (reading uncertain), a structure mentioned in an inscription on a stela of Tepti ahar according to which its six guards were supposed to provide specific commodities during "the festivals of abu, the four days of tašritu, the feast of the deity Kirwašir, and the day of the new moon" might have been a temple or another "edifice with a funerary function" dedicated to Inshushinak, though the term has also been alternatively interpreted as referring to a tomb or as a vague designation for a construction project. The structure was restored by Inshushinak shar Ilani in the Middle Elamite period. Inshushinak could also be venerated in sanctuaries known as siyan husame, "temple in the grove", which as indicated by their name were located within sacred groves, well attested in Elamite sources. However, they are not attested in sources from Susa predating the Middle Elamite period. They might have played a role in a funerary cult. It has been suggested that this might have been true for the siyan husame in general, but while multiple deities for whom such structures are attested, including Inshushinak, Ishmekarab, Lagamal, Kiririsha and possibly Napirisha, were associated with the underworld, others, like Manzat, Simut and Suhsipa, lacked such a connection. Furthermore, the proposed identification between siyan husame and haštu, in the past used to support this proposal, is no longer accepted, as they are listed as two separate types of structures in the text EKI 48. A type of monumental gates, hiel, could be dedicated to Inshushinak too, and might have represented the entrance to the underworld. However, this conclusion is not certain, as they could be dedicated to various deities, not all of whom have been conclusively proven to be connected to beliefs pertaining to death and the afterlife.
Другие города
Стела Шилхака Иншушинак, обнаруженная в храме Иншушинак, расположенном на акрополе Сузы, перечисляет двадцать сианских хусамов, восстановленных этим царем, большинство из которых были посвящены Иншушинаку, включая находящиеся в Тетту, Ша Аттата митик, Экалат, Бит Турни (восстановление частично неясно), Ша Аттата экал ликруп, Марут, Ша Ханталлак и, возможно, Перраперра. Большинство этих топонимов иначе не засвидетельствованы, и предполагается, что они должны были располагаться вблизи города. Однако Вутэр Хенкельман утверждает, что святилища Иншушинак могли находиться не только в окрестностях Сузы, а сианские хусамы, посвященные ему, возможно, служили «маркерами царской власти» в других частях Элама. Зиккурат, посвященный Иншушинаку, существовал в Чогха Занбиле (Аль Унташ Напириша), городе, первоначально основанном Унташем Напиришей. В надписях с этого места он назван «господином мертвых в сиан куке», термин, относящийся к местному храмовому комплексу. На вершине зиккурата располагалось святилище, посвященное ему и Напирише. У него также было святилище в этом месте, называемое термином ликрин, хапакс легоменон, перевод которого остается неясным. Сведения о храмах Иншушинак в основном ограничены текстами из Сузы и Чогха Занбиля. Однако надпись Унташа Напириша из Тэппе Дейлама, сохранившаяся в шести экземплярах, также упоминает о строительстве святилища, посвященного ему и Тепти. Ближе к концу Среднеэламского периода, около 1125 г. до н.э., в Аншане царь Хутелутуш Иншушинак построил храм, посвященный совместно ему, Напирише, Киририше и Симуту. Он был обозначен иначе не засвидетельствованным термином siyan tarin, «храм союза», хотя неизвестно, относится ли это название к светскому союзу, к союзу между почитателями и божествами или к союзу между четырьмя божествами, которым поклонялись вместе в нем. Однако предполагается, что Иншушинак обычно не почитался в Аншане, и он там засвидетельствован лишь в небольшом количестве теофорических имен.
A stele of Shilhak Inshushinak discovered in the temple of Inshushinak located at the acropole of Susa enumerates twenty siyan husame restored by this king, most of which were dedicated to Inshushinak, including these located in Tēttu, Ša Attata mitik, Ekallat, Bīt Turni (restoration partially uncertain), Ša Attata ekal likrup, Marrut, Ša Hantallak and possibly Perraperra. Most of these toponyms are otherwise unattested, and it has been argued that they must have been located near the city. However, Wouter Henkelman argues that sanctuaries of Inshushinak might have not been located only in the proximity of Susa, with siyan husame dedicated to him possibly serving as "markers of royal power" in other parts of Elam. A ziggurat dedicated to Inshushinak existed in Chogha Zanbil (Al Untash Napirisha), a city originally established by Untash Napirisha. In inscriptions from this site he is identified as the "lord of the dead in the siyan kuk", a term referring to the local temple complex. A sanctuary dedicated jointly to him and Napirisha was located on top of it. He also had a sanctuary in this location referred to with the term likrin, a hapax legomenon whose translation remains uncertain. Attestations of temples of Inshushinak are largely limited to texts from Susa and Chogha Zanbil. However, an inscription of Untash Napirisha from Tappeh Deylam preserved in six copies also mentions the construction of a sanctuary dedicated to him, lt and Tepti. Near the end of the Middle Elamite period, around 1125 BCE, a temple dedicated jointly to him, Napirisha, Kiririsha and Simut was built in Anshan by king Hutelutuš Inšušinak. It was designated by the otherwise unattested term, siyan tarin, "temple of the alliance", though it is not known if this name it refers to a secular alliance, to an alliance between worshipers and deities, or to one between the four deities worshiped together in it. However, it is assumed that Inshushinak was not commonly venerated in Anshan, and he is otherwise only attested there in a small number of theophoric names.
Поздние удостоверения
Иншушинак продолжала почитаться во времена неоэламитов. В одном из самых древних текстов, датируемых этим периодом, Шутрук-Нахунте III (716–699 гг. до н.э.) сообщает, что он восстановил три статуи, изображающие умерших царей, в кукунуме Иншушинака. Среди них были его отец Хубан-мена, а также два более ранних правителя из династии Шутрукидов – Хутелутуш Иншушинак и Шилхина Хамру Лагамар. Целью этого поступка, вероятно, было связать его правление с более ранней эламской династией. Тот же правитель, по-видимому, перенес кукунум Иншушинака из Суз в Каринташ, возможно, чтобы сопоставить его с Керенд-э-Гарб на дороге из Багдада и Керманшаха, с целью его защиты. В Сузах Халлуташ Иншушинак воздвиг новый храм, посвященный ему. В позднем административном архиве из Суз упоминается иначе не засвидетельствованное явление местных проявлений Иншушинака, связанных с Ампери, Халумираши и Хараном. Хайдемари Кох утверждала, что поклонение Иншушинаку прекратилось после образования государства Ахеменидов, однако Вутер Хенкельман в более поздней публикации указывает, что, хотя нет источников из ахеменидских Суз, позволяющих оценить, оставался ли он главным богом этого города, основываясь на параллелях с культами Напириши и Хумбана, вероятно, что ему продолжали поклоняться в низменностях, и его культ мог пользоваться царской поддержкой. Ясмина Уикс отмечает, что возможно, Тепти Хубан Иншушинак II, который мог править в период Ахеменидов как вассал Кира II, упоминает Иншушинака (а также Пиникир) в своих надписях. Атта хамити Иншушинак II, последний известный правитель неоэламитов, также воззвал к Иншушинаку в надписи, призванной подчеркнуть его преданность богу Суз и жителям города, хотя отмечается, что он, скорее всего, правил из другого места, возможно, из горной части современного Хузестана.
Inshushinak continued to be worshiped in Neo Elamite times. In one of the oldest texts possible to date to this period, Šutruk Nahhunte III. (716–699 BCE) states that he reinstalled three statues representing deceased kings in the kukkunum of Inshushinak. These included his father Huban mena as well as two earlier rulers from the Shutrukid dynasty, Hutelutush Inshushinak and Šilhina hamru Lagamar. The goal of this act might have been to link his own rule with an earlier Elamite dynasty. The same ruler also apparently relocated a kukunnum of Inshushinak from Susa to Karintaš, possibly to be identified with Kerend e Gharb on the road from Baghdad and Kermanshah, to protect it. A new temple dedicated to him was built in Susa by Hallutaš Inšušinak. A late administrative archive from Susa mentions the otherwise unattested phenomenon of local manifestations of Inshushinak, linked to Amperi, Halumirashi and Haran. Heidemarie Koch argued that Inshushinak ceased to be worshiped after the emergence of the Achaemenid state, but Wouter Henkelman points out in a more recent publication that while there is no source from Achaemenid Susa which would make it possible to evaluate whether he remained the main god of this city, based on parallels with the cults of Napirisha and Humban it is likely that he continued to be worshiped in the lowlands, and his cult might have enjoyed royal patronage. Yasmina Wicks notes that it is possible that Tepti Huban Inšušinak II, who might have reigned in the Achaemenid period as a vassal of Cyrus II, mentions Inshushinak (as well as Pinikir) in his inscriptions. Atta hamiti Inšušinak II., the last attested Neo Elamite ruler, also invoked Inshushinak in an inscription meant to highlight his dedication to the god of Susa and to the city's population, though it has been noted he most likely reigned from elsewhere, possibly from a mountains part of modern Khuzestan.
Месопотамское восприятие
Самая древняя известная месопотамская запись об Иншушинаке была обнаружена в раннединастическом списке богов из Абу-Салабиха. Она датируется 2500 годом до н.э. и предшествует договору Нарам-Сина, что делает её первым известным упоминанием этого бога. В период Ур III царь Шульги из Ура восстановил храм, посвященный ему, расположенный в Сузах, который, согласно его надписям, носил имя А’аркеш. Даниэль Поттс заключает, что имя его не имеет ясной этимологии и отмечает, что оно не засвидетельствовано ни в одном другом источнике. Иншушинак засвидетельствован в списке богов Ан = Анум (таблица V, строка 286). Он появляется в нём как член группы божеств, связанных с подземным миром и змеями, наряду с Эрешкигаль, Ниназу, Нингишзидой, Тишпаком, Иштараном и их придворными, такими как Ирнина или Нира. Однако ему не приписываются придворные или члены семьи. Мартен Стол утверждает, что этот текст определяет его как одного из сыновей Тишпака наряду с Наншаком, Паппасану, Ме СУḪUR и Иштараном. По мнению Мануэля Чекарелли, эту связь следует рассматривать скорее как вторичную месопотамскую разработку, поскольку маловероятно, что покровительственный бог Суз был бы признан сыном бога Эшнунны в его собственном городе. Иншушинак также входит в число божеств, храмы которых фигурируют в так называемом Каноническом списке храмов, предположительно составленном в период Касситов и смоделированном по образцу Ан = Анума. Однако ни его полное имя, ни местоположение не сохранились. Эндрю Р. Джордж предполагает, что его место в этом списке может отражать связь между ним и Нинуртой, известную из поздних месопотамских источников. Также засвидетельствовано прямое отождествление между ними. Список богов An = Anum ša amēli объясняет Иншушинак как «Нинурта молчания» (Ninurta ša qūlti), хотя значение этого отрывка остаётся неясным. Заклинание, в котором упоминаются Иншушинак, Саĝкуд и Мессанга Унуг последовательно, согласно Джорджу, может рассматривать всех троих как формы Нинурты. В эпосе об Анзу Иншушинак («Шушинак») — одно из имен Нинурты, которое, как говорят, использовалось для его обозначения в Сузах. де вместо этого утверждал, что в Месопотамии Иншушинак отождествлялся с Ададом, но нет никаких доказательств в первичных источниках, подтверждающих эту точку зрения, и месопотамские списки богов вместо этого признают три иначе неизвестных божества его эламитскими соответствиями: Кунзибами, Шихашем и Шеннукушу. В серии заклинаний Шурпу Иншушинак появляется в последовательности эламитских божеств, призываемых из Суз, наряду с Лахуратилом, Хумбаном и Напиришей. Им приписывается положительная роль фигур, способных избавить больного от бед. Иншушинак упоминается в рассказе о кампании Ашшурбанипала против Элама (646 г. до н.э.). В этом контексте он описывается как «таинственный бог, обитающий в уединении, (бог), чьи божественные черты никому не разрешалось видеть», что, по словам Яна Тавернье, перекликается с его эламитскими эпитетами, подчеркивающими его «секретную» или «скрытую» природу. Рееттакайса София Сало утверждает, что автор этого текста должен был обладать некоторыми знаниями о местных преданиях, связанных с ним. Человек по имени Шибкат Шушинак упоминается в одном документе из Селевкидского Урука. Однако нет никаких свидетельств о широкомасштабном культе Иншушинака в этом месте. О Шибкате Шушинаке известно немногое, кроме того факта, что его дочь, носившая греческое имя Фаная, была рабыней.
The oldest known Mesopotamian reference to Inshushinak has been identified in an Early Dynastic god list from Abu Salabikh. It has been dated to 2500 BCE, and predates the treaty of Naram Sin, which makes it the first known reference to this god. In the Ur III period, king Shulgi of Ur rebuilt a temple dedicated to him located in Susa which according to his inscriptions bore the name A’arkeš. Daniel Potts concludes that its name has no clear etymology and points out it is not attested in any other sources. Inshushinak is attested in the god list An = Anum (tablet V, line 286). He appears in it as a member of a group of deities associated with the underworld and with snakes alongside Ereshkigal, Ninazu, Ningishzida, Tishpak, Ishtaran and their courtiers, such as Irnina or Nirah. However, no courtiers or family members are attributed to him. Marten Stol states that this text designates him as one of the sons of Tishpak alongside Nanshak, Pappasānu, Me SUḪUR and Ishtaran. According to Manuel Ceccarelli, this connection most likely should be considered as a secondary Mesopotamian development, as it is unlikely the tutelary god of Susa would be recognized as the son of the god of Eshnunna in his own city. Inshushinak is also among the deities whose temples appear in the so called Canonical Temple List, presumably compiled in the Kassite period and modeled after An = Anum. However, neither its full name nor location are preserved. Andrew R. George suggests that Inshushinak's placement in it might reflect an association between him and Ninurta known from late Mesopotamian sources. A direct equation between them is also attested. The god list An = Anum ša amēli explains Inshushinak as "Ninurta of silence" (Ninurta ša qūlti), though the implications of this passage remain poorly understood. An incantation which mentions Inshushinak, Saĝkud and Mes sanga Unug in sequence according to George might treat all three as forms of Ninurta. In the Epic of Anzû, Inshushinak ("Shushinak") is one of the names of Ninurta, said to designate him in Susa. de instead argued that in Mesopotamia Inshushinak was equated with Adad, but there is no evidence in any primary sources that would support this view, and Mesopotamian god lists instead recognize three otherwise unknown deities as his Elamite counterparts, Kunzibami, Šihhaš and Šennukušu. In the incantation series Šurpu, Inshushinak appears in a sequence of Elamite deities invoked from Susa alongside Lahuratil, Humban and Napirisha. They are assigned a positive role as figures capable of releasing a patient from trouble. Inshushinak is mentioned in the account of Ashurbanipal's campaign against Elam (646 BCE). In this context he is described as a "mysterious god who dwells in seclusion, (the god) whose divine features nobody was allowed to see", which according to Jan Tavernier offers a parallel to his Elamite epithets highlighting his "secret" or "hidden" nature. Reettakaisa Sofia Salo argues that the author of this text must have possessed some knowledge of the local traditions pertaining to him. A man bearing the name Šibqat Šušinak is mentioned in a single document from Seleucid Uruk. There is however no evidence for large scale cult of Inshushinak in this location. Not much is also known about Šibqat Šušinak beyond the fact that his daughter, who bore the Greek name Phanaia, was a slave.
Погребальные тексты из Сузы
Иншушинак появляется в так называемых Сусских погребальных текстах. Они были написаны на аккадском языке, типичном для позднего древневавилонского периода, 1600–1500 гг. до н. э., хотя немного более поздняя датировка, 1400 г. до н. э., также не исключена. Иншушинак – единственное строго эламитское божество, упомянутое в них, и утверждается, что их язык, форма и содержание отражают хорошо зафиксированное явление интеграции писцов из Сузы в литературную культуру Месопотамии. Натан Вассерман отмечает, что его присутствие в аккадской литературе из Сузы сопоставимо с аналогичными случаями других местных популярных богов, таких как Даган или Итур-Мер в текстах из Мари, Мардук в Вавилоне или Ашшур в Ашшуре. Сусские погребальные тексты считаются уникальными, поскольку они представляют собой единственные известные примеры аккадских композиций, касающихся подземного мира, обнаруженные в могиле in situ. Предполагалось, что они могут служить руководством для умерших. Однако возможно, что они не образуют единого связного произведения и могут даже не принадлежать к одному жанру. Не исключено, что они представляют собой сборник отрывков из более длинных текстов. Вассерман утверждает, что нельзя с уверенностью установить, в какой степени они действительно отражают судьбу умерших в подземном мире, и отмечает, что обозначение их как «погребальных» может быть неточным, хотя они и намекают на мир мертвых. Он предлагает интерпретировать их как магические тексты, сопоставимые с более поздними греко-римскими проклятыми табличками. Однако Ясмина Уикс в более ранней публикации отмечает, что сомнение в погребальном контексте этих текстов исторически было маргинальной позицией. Тем не менее признается, что даже если принять эту характеристику, Сусские погребальные тексты будут единственным примером погребальных текстов, написанных на аккадском языке, «уникальным явлением в месопотамской литературе». Согласно интерпретации Яна Тавернье, Сусские погребальные тексты описывают, как умерший предстает перед Ануннаки, понимаемыми в данном контексте как обозначение богов подземного мира, а затем сопровождается Лагамалом и Ишмекарабом, чтобы предстать перед судом Иншушинака. Вассерман отмечает, что встреча с Иншушинаком, возможно, описывается как происходящая во сне, что дает близкий параллель с отрывком из видения подземного мира ассирийского принца, включающим появление Эрешкигаль в аналогичном контексте. Предполагалось, что в суде участвует дополнительная фигура – «взвешивающий». Однако этот перевод не получил всеобщего признания, и концепция взвешивания душ не засвидетельствована ни в одном другом клинописном тексте. Тавернье, соглашаясь с тем, что Сусские погребальные тексты следует рассматривать в контексте месопотамской литературы и верований о загробной жизни, предполагает, что они могут представлять собой строго эламитскую концепцию, включенную в них, несмотря на отсутствие подтверждений в других эламитских источниках. Он предлагает сравнения с более поздними иранскими верованиями в качестве дополнительного доказательства, в частности, утверждая, что группа, состоящая из Иншушинака, Ишмекараб и Лагамала, сопоставима с зороастрийской группировкой язатов Митры, Сраоши и Рашну. Она засвидетельствована главным образом в текстах на пахлави и отсутствует в более ранних Авестах. Подобные сравнения делались и другими авторами. Однако это предложение не получило всеобщей поддержки. Тавернье признает, что имена Иншушинака и Митры не похожи, а Рашну («справедливость») и Лагамал («не имеющий милосердия») прямо противоречат друг другу, хотя он утверждает, что параллель можно увидеть между Сраошей и Ишмекарабом, поскольку оба они носят имена, восходящие к терминам, означающим «слышать, внимать». Однако не исключено, что эта семантическая параллель случайна, поскольку слова, относящиеся к слуху, являются нередким компонентом теонимов, о чем свидетельствует, например, богиня Ташметум, не связанная ни с одной из этих фигур. Сам Тавернье признает, что Сраоша стал популярной фигурой только в парфянский период, примерно в первом веке до н. э., что может указывать на слишком большой временной разрыв, чтобы считать его аналогом Ишмекараб. В конечном итоге он приходит к выводу, что сходство может быть случайным. Вассерман критически оценил его подход к Сусским погребальным текстам в целом, утверждая, что он отрывает их от исторического контекста, рассматривая зороастрийские источники, отделенные от них двумя тысячелетиями, как более близкие к ним, чем современная аккадская литература.
Inshushinak appears in the so called Susa Funerary Texts. They were written in Akkadian typical for the late Old Babylonian period, 1600 1500 BCE, though a slightly more recent date, 1400 BCE, is also not impossible. Inshushinak is the only strictly Elamite deity mentioned in them, and it has been argued that their language, form and content reflect the well attested phenomenon of integration of scribes from Susa into the literary culture of Mesopotamia. Nathan Wasserman points out his presence in Akkadian literature from Susa can be compared to analogous cases of other locally popular gods, like Dagan or Itūr Mēr in texts from Mari, Marduk in Babylon or Ashur in Assur. The Susa Funerary Texts are considered unique because they constitute the only known examples of Akkadian compositions dealing with the underworld to be found in a grave in situ. It has been suggested that they might represent a guide for the dead. However, it is possible they do not form a single coherent composition, and they might not even all belong to the same genre. It is not impossible that they constitute a collection of excerpts from longer texts. Wasserman argues that it cannot be established with certainty to what degree they actually present the fate of the dead in the underworld, and states referring to them as "funerary" might be a misnomer, even though they do allude to the land of the dead. He proposes interpreting them as magical texts comparable to later Greco Roman curse tablets instead. However, Yasmina Wicks in an earlier publication notes that questioning the funerary context of these texts has historically been a minority position. It is nonetheless recognized that even if this characterization is accepted, the Susa Funerary Texts would constitute the only example of funerary texts written in Akkadian, "a unit which is unique in the Mesopotamian literature." According to Jan Tavernier's interpretation, the Susa Funerary Texts describe the deceased presenting themselves to the Anunnaki, in this context to be understood as a designation for the gods of the underworld, and subsequently being escorted by Lagamal and Ishmekarab to receive Inshushinak's judgment. Wasserman notes it is possible the encounter with Inshushinak is described as taking place in a dream, which would offer a close parallel to a passage in the Underworld Vision of an Assyrian Prince involving the appearance of Ereshkigal in a similar context. It has been proposed that an additional figure involved in the judgment is a "weigher". However, this translation has not been universally accepted, and the concept of weighing of souls is not attested in any other cuneiform text. Tavernier, while he agrees that the Susa Funerary Textsshould be placed within the context of Mesopotamian literature and afterlife beliefs, suggests it could constitute a strictly Elamite concept incorporated into them, despite not being attested in any other Elamite sources either. He proposes comparisons with later Iranian beliefs as supplementary evidence, specifically arguing that the group consisting of Inshushinak, Ishmekarab and Lagamal can be compared to the Zoroastrian grouping of the yazatas Mithra, Sraosha and Rashnu. It is attested chiefly in Pahlavi texts, and does not appear in earlier Avesta. Similar comparisons have been made by other authors as well. However, this proposal did not find universal support. Tavernier admits that Inshushinak's and Mitra's names are dissimilar and Rashnu's ("justice") and Lagamal's ("who has no mercy") outright contradict each other, though he argues a parallel can be seen between Sraosha and Ishmekarab due to both of them bearing names with go back to terms meaning "hearing, hearkening". However, it is not impossible that this semantic parallel is accidental, as words referring to hearing are not an uncommon component of theonyms, as evidenced for example by the goddess Tashmetum, unrelated to either of these figures. Tavernier himself admits that the fact Sraosha only became a popular figure in the Parthian period, roughly in the first century BCE, which might indicate a time gap too significant to permit presenting him as analogous to Ishmekarab. He ultimately concludes the similarities might be accidental. Wasserman evaluated his treatment of the Susa Funerary Texts as a whole critically, and argues that it detaches them from their historical context, with Zoroastrian sources separated from them by two millennia treated as closer to them than contemporary Akkadian literature.