Древнекитайская алхимия: Путь к бессмертию и духовному очищению
Chinese alchemy
Древняя китайская алхимия: поиск бессмертия через учение У-син, Цигун и особые эликсиры. Оздоровление, долголетие, духовная чистота – ключ к гармонии с Дао.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Древнекитайский подход к алхимии
Ancient Chinese approach to alchemy
Китайская алхимия – это исторический китайский подход к алхимии, являющийся псевдонаукой. Согласно оригинальным текстам, таким как «Кантонг ци», тело понимается как фокус космологических процессов, суммированных в пяти элементах изменения, или Усин, наблюдение и культивирование которых приводит практикующего к выравниванию и гармонии с Дао. Таким образом, традиционное представление в Китае заключается в том, что алхимия фокусируется главным образом на долголетии и очищении духа, ума и тела, обеспечивая здоровье, долголетие и мудрость посредством практики Цигун и Усинхэкидао. Предполагалось употребление и использование различных составов, известных как алхимические лекарства или эликсиры, каждый из которых имел различные цели, но в основном был направлен на достижение бессмертия. Пао-чжи (炮制; Pao chi) или обработка (в китайской фармакопее) используется в традиционной китайской медицине, например, жарка в меде или вине, а также обжиг с токсичными металлами, такими как ртуть, свинец и мышьяк. Даосизм имел две различные ветви: классическую Даоцзя (道家 Тао-цзя), которая была мистической и берет начало в основном от Лао-цзы и Чжуан-цзы, и более популярную Даоцзяо (道教 Тао-цзяо), которая представляла собой популярную, магическую и алхимическую сторону даосизма. В целом, классическая Даоцзя была более аскетичной, в то время как Даоцзяо была более распространена среди широких слоев населения. Китайская алхимия была представлена Западу Обедом Саймоном Джонсоном.
Chinese alchemy is a historical Chinese approach to alchemy, a pseudoscience. According to original texts such as the Cantong qi, the body is understood as the focus of cosmological processes summarized in the five agents of change, or Wuxing, the observation and cultivation of which leads the practitioner into alignment and harmony with the Tao. Therefore, the traditional view in China is that alchemy focuses mainly on longevity and the purification of one's spirit, mind and body, providing, health, longevity and wisdom, through the practice of Qigong and wuxingheqidao. The consumption and use of various concoctions known as alchemical medicines or elixirs, each of which having different purposes but largely were concerned with immortality. Pao zhi (炮制; Pao chi) or Processing (Chinese materia medica) is used in Traditional Chinese Medicine, such as honey or wine frying and roasting with toxic metals such as mercury, lead, and arsenic. Daoism had two distinct parts, the classical Daojia (道家 Tao chia), which was mystical and stemmed primarily from Laozi and Zhuangzi, and the more popular Daojiao (道教 Tao chiao), which was the popular, magical and alchemical side of Daoism. In general, classical Daojia was more austere, whereas Daojiao was more practiced by the general populace. Chinese alchemy was introduced to the West by Obed Simon Johnson.
Процесс и цель
Алхимики верили, что, очищая неблагородные металлы до состояния золота и принимая "поддельное" или синтетическое золото в виде готовой пилюли или цзинданя (金丹), они обретут бессмертие. Идея о превосходстве искусственного золота над натуральным возникла из убеждения алхимиков в том, что сочетание различных веществ (и их трансформация посредством обжига или плавления) наделяет конечный продукт духовной ценностью, превосходящей по своей сущности природное золото. Значение его красного цвета и сложность процесса очистки указывали алхимикам на связь с поиском бессмертия. Этот цвет также имел символическое значение: в китайской культуре красный считался "зенитом цвета, символизирующего солнце, огонь, власть и энергию". Однако, несмотря на неясное происхождение, сходство между идеями и практиками китайской алхимии и даосской традицией позволяет заключить, что Лао-цзы и Чжан Даолин являются основателями этой традиции. В своей статье Рэдклифф сообщает, что Чжан отказался от службы императору и удалился в горы, где встретил Лао-цзы. Вместе они создали (или попытались создать) эликсир жизни (Рэдклифф, 2001), разработав теорию, необходимую для его получения. Это стало отправной точкой китайской алхимической традиции, целью которой было достижение бессмертия. Одним из первых исторических свидетельств открытого обсуждения китайской алхимии является период правления Первого императора Цинь, когда Хуан Куань (73–49 гг. до н.э.) утверждал, что изменение форм природы и их употребление в пищу дарует бессмертие тому, кто их принимает. До Хуан Куаня алхимия понималась как превращение неблагородных металлов в золото. Противоречивые исследования происхождения алхимии иллюстрируются также работами Купера, который утверждает, что алхимия "процветала задолго до 144 г. до н.э., поскольку в этот период император издал указ о смертной казни для всех, занимающихся изготовлением поддельного золота". Считалось, что эти вещества взаимозаменяемы, и каждый элемент способен превратиться в другой. Эта концепция является ключевой, поскольку вера во внешнюю алхимию предполагает возможность трансформации природных элементов друг в друга. Циклический баланс элементов тесно связан с дуализмом инь и ян и часто встречается в алхимических текстах.
By refining bases into gold and ingesting the "fake" or synthetic gold as a prepared pill, or jindan (金丹), alchemists believed that immortal life would be delivered. The idea that fake gold was superior to real gold arose because the alchemists believed the combination of a variety of substances (and the transformation of these substances through roasting or burning) gave the final substance a spiritual value, possessing a superior essence when compared to natural gold. The significance of its red colour and difficulty with which it was refined implied to alchemists its connection with the search for immortality. The colour was significant to symbolic belief as well, red being considered in Chinese culture to be the "zenith of the colour representing the sun, fire, royalty and energy." However, despite the uncertain origins, there are enough similarities in the ideas of practices of Chinese alchemy and the Daoist tradition so that one can conclude that Laozi and Zhang Daoling are the creators of this tradition. In her article, Radcliffe tells that Zhang rejected serving the Emperor and retreated to live in the mountains. At this time, he met Laozi and together they created (or attempted to create) the Elixir of Life (Radcliffe, 2001), by creating the theory that would be used in order to achieve the making of such an elixir. This is the starting point to the Chinese tradition of alchemy, whose purpose was to achieve immortality. One of the first evidence of Chinese alchemy being openly discussed in history is during the Qin's First Emperor's period when Huan Kuan (73 49 BC) states how modifying forms of nature and ingesting them will bring immortality to the person who drinks them. Before Huan Kuan, the idea of alchemy was to turn base metals into gold. Conflicting research on the origins of alchemy are further demonstrated by Cooper, who claims that alchemy "flourished well before 144 BCE, for at that date the Emperor issued an edict which ordered public execution for anyone found making counterfeit gold". These were commonly thought to be interchangeable with one another; each were capable of becoming another element. The concept is integral, as the belief in outer alchemy necessitates the belief in natural elements being able to change into others. The cyclical balance of the elements relates to the binary opposition of yin yang, and so it appears quite frequently.
Внешняя и внутренняя алхимия
Китайская алхимия подразделяется на два метода практики: вайдан, или "внешняя алхимия", и нэйдан, или "внутренняя алхимия". Более подробное описание этих методов можно найти в соответствующих доктринах; основная часть китайских алхимических источников содержится в Даоцзане, "Даосском каноне".
Chinese alchemy can be divided into two methods of practice, waidan or "external alchemy" and neidan or "internal alchemy". Doctrine can be accessed to describe these methods in greater detail; the majority of Chinese alchemical sources can be found in the Daozang, the "Taoist Canon".
Внешняя алхимия (Вейдан)
Значение "вайдань" происходит от "вай" (внешний, внешний) и "дань", обозначающих алхимические операции, такие как приготовление химических эликсиров из киновари, реальгарa и других веществ, обычно включающих ртуть, серу, свинец и мышьяк, либо продукты животного и растительного происхождения, используемые в китайской травологии и традиционной китайской медицине. Вайдань относится к практикам, связанным с процессом создания эликсира, часто содержащего растительные или химические вещества, получаемые вне тела. Этот процесс включает эзотерические устные наставления, строительство лаборатории, разжигание и поддержание специальных огней, используемых в производстве, правила уединения и очищения для алхимика, а также различные практики, включая проведение церемоний для защиты себя и ритуального пространства. Вайдань также может включать соблюдение диетического режима, предписывающего или запрещающего определенные продукты. Приготовление лекарств и эликсиров можно отнести к внешним практикам, или вайданю, поскольку эти практики происходят вне тела до тех пор, пока их эффективность не будет подтверждена употреблением лекарств, трав и пилюль, вызывающих физические изменения в теле, отличные от воздействия на душу.
The meaning of waidan derives from wai (outside, exterior) and dan referring to alchemical operations, such as the preparation of chemical elixirs, made from cinnabar, realgar, and other substances generally involving mercury, sulfur, lead, and arsenic or else the animal and botanical products which are found in Chinese herbology and Traditional Chinese medicine. Waidan refers to practices relating to the process of making an elixir often containing herbal or chemical substances found outside of the body. This process involves esoteric oral instructions, building a laboratory, kindling and sustaining the special fires used in the production process, rules of seclusion and purification for the alchemist to follow, and various practices including the performance of ceremonies to protect the self and the ritual area. Waidan can also include following a dietary regimen which prescribes or proscribes certain foods. Preparing medicines and elixirs can be referred to as outer practices or waidan as these practices occur outside of the body until they are verified by the ingestion of medicines, herbs, and pills to bring about physical changes within the body, separate to the soul.
Сопутствующие риски
При приеме внутрь эти соединения не всегда приводили к желаемому результату. Многие люди умирали или испытывали психологические трудности после употребления определенных эликсиров. Однако потеря жизни, возможно, не казалась существенным риском по сравнению с обещанием загробной жизни. Несмотря на то, что эти эликсиры были смертельными или опасными, существует мнение, что эти люди не были невежественны относительно смертоносности некоторых принимаемых ими веществ. Существовали различные степени бессмертия, поэтому уровень бессмертия, достигнутый практикующим алхимиком, определялся состоянием его тела после смерти. Если тело испускало сладкий аромат, считалось, что он достиг эфемерного бессмертия. Аналогично, если тело исчезало, оставляя лишь одежду, как, например, в случае смерти адепта Ге Хонга (Ко Хунга) согласно легенде, это считалось другой формой бессмертия, известной как ших-чих-сянь (бессмертные, освободившиеся от тела). Аспарагус, который использовался из-за его способности укреплять силы; кунжут, предотвращающий старческое слабоумие; и сосна, имеющая более 300 различных применений. Воспитанная в семье ученых, владевших алхимическим искусством, она изучала алхимию у одной из супруг императора Хань У-ди и, следовательно, имела доступ к высшим слоям общества. Фан считается открывательницей метода превращения ртути в серебро. Предполагается, что она могла использовать химическую технологию извлечения серебра из руды с помощью ртути, в результате чего после нагревания ртути оставался чистый серебряный осадок. Мужем Фанга был Чэн Вэй (; см.: 程偉). Подробности жизни Фанга были записаны автором и алхимиком Ге Хунгом. Была также другой женщиной-алхимиком, которая, согласно научным трудам У Шу, "овладела искусством желтой и белой [алхимии] с множеством других мощных, таинственных и непостижимых преобразований". Тайский Хсуан Ну, Сун Пу Э (XII век) и Шэнь Юй Сю (XV век).
When ingested, these compounds did not always result in the desired outcome. Many individuals died or had psychological difficulties after taking certain elixirs. However, the loss of life may not have seemed a large risk, when compared with the promise of the afterlife. Although these elixirs were lethal or dangerous, there is some contention that these individuals were not ignorant of the fatality of some of the materials they were ingesting. There were certain grades of immortality, so if the practiced alchemist died, the level of immortality they achieved was determined by their corpse. If their corpse was sweet smelling, it was said that they had achieved immortality in an ephemeral state. Likewise, if their corpse disappeared, leaving behind only the clothes, such as in the death of the adept Ge Hong (Ko Hung) according to the legend, this was another form of immortality known as shih chieh hsien (corpse free immortals). Asparagus, which was used because it was known to increase strength; sesame, which prevents senility; and pine which has over 300 different uses. Raised in a scholarly family skilled in the alchemical arts, she studied alchemy with one of the Emperor Han Wu Ti's spouses, and therefore had access to the highest levels of society. Fang was credited with the discovery of the method to turn mercury into silver. It was believed that she may have used the chemical technique of silver extraction from ores using mercury, where pure silver residue is left behind from the boiled mercury. Fang's husband was Cheng Wei (; see :zh:程偉). Details of Fang's life were recorded by author and alchemist Ge Hong. was another female alchemist who, according to the science writings of Wu Shu "mastered the art of the yellow and white [alchemy] with many other strong transformations, mysterious and incomprehensible". Thai Hsuan Nu, Sun Pu Eh (12th century), and Shen Yu Hsiu (15th century).
Дополнительная библиография
Джефферсон, Р. Б., Доктрина эликсира. Coombe Springs Press, 1982. Миллер, Джеймс, и Илайджа Сиглер. "Об алхимии и аутентичности: преподавание даосизма сегодня". В Teaching Theology and Religion, т. 10 (2007): 101–108. ISSN 1368 4868. Прегадио, Фабрицио. Печать единства троих: исследование и перевод «Кантун ци», источника даосского пути золотого эликсира. Маунтин-Вью: Golden Elixir Press, 2011. Частичная онлайн-версия, получена 29 марта 2012 года. Прегадио, Фабрицио. Путь золотого эликсира: исторический обзор даосской алхимии. Маунтин-Вью: Golden Elixir Press, 2012. [PDF, 60 стр., бесплатное скачивание.] Прегадио, Фабрицио. Китайская алхимия: аннотированная библиография работ на западных языках. Маунтин-Вью: Golden Elixir Press, 2009. Радклифф, Джинни. "Алхимия и даосизм", 2001. Рузэлл, Ирвин. "Духовное руководство в современном даосизме". В Spiritual Disciplines, материалы из Eranos Yearbooks. Princeton University Press, 1985. Сивин, Нейтан. "Теоретические основы лабораторной алхимии". В Joseph Needham et al., Science and Civilisation in China, т. V, ч. 5. Cambridge University Press, 1980, с. 210–305. Сивин, Нейтан. "Сравнение греческой и китайской философии и науки". В Medicine, Philosophy and Religion in Ancient China, глава 1. Variorum, 1995. Смит, Хьюстон. Мировые религии. Harper Collins, 1991. Ван, Му. Основы внутренней алхимии: даосская практика Нейдань. Golden Elixir Press, 2011. Вильгельм, Ричард. Секрет Золотого цветка. Routledge and Kegan Paul, 1931. Ю, Лу Куань, даосская йога. Rider, 1970.
Jefferson, R. B., Doctrine of the Elixir. Coombe Springs Press 1982. Miller, James, and Elijah Siegler. "Of Alchemy and Authenticity: Teaching About Daoism Today". In Teaching Theology and Religion, Vol. 10 (2007): 101 108. ISSN 1368 4868. Pregadio, Fabrizio. The Seal of the Unity of the Three: A Study and Translation of the Cantong qi, the Source of the Taoist Way of the Golden Elixir. Mountain View: Golden Elixir Press, 2011. Partial online version, retrieved March 29, 2012. Pregadio, Fabrizio. The Way of the Golden Elixir: A Historical Overview of Taoist Alchemy. Mountain View: Golden Elixir Press, 2012. [PDF, 60 pp., free download.] Pregadio, Fabrizio. Chinese Alchemy: An Annotated Bibliography of Works in Western Languages. Mountain View: Golden Elixir Press, 2009. Radcliffe, Jeannie. "Alchemy and Daoism" 2001. Rouselle, Irwin. "Spiritual Guidance in Contemporary Taoism". In Spiritual Disciplines, Papers from the Eranos Yearbooks. Princeton University Press, 1985. Sivin, Nathan. "The Theoretical Background of Laboratory Alchemy". In Joseph Needham et al., Science and Civilisation in China, vol. V, part 5. Cambridge University Press, 1980, pp. 210–305. Sivin, Nathan. "Comparing Greek and Chinese Philosophy and Science". In Medicine, Philosophy and Religion in Ancient China, chapter 1. Variorum, 1995. Smith, Huston. The World's Religions. Harper Collins, 1991. Wang, Mu. Foundations of Internal Alchemy: The Taoist Practice of Neidan. Golden Elixir Press, 2011. Wilhelm, Richard. Secret of the Golden Flower. Routledge and Kegan Paul, 1931. Yu, Lu K'uan, Taoist Yoga. Rider, 1970. .