Еврейское племя Бану Курайза в Аравии VII века

Введение

Бану Курайза (بنو قريظة; альтернативные написания включают Курайза, Курайза, Курайта и архаичное Кореиза) — еврейское племя, проживавшее в северной Аравии, в оазисе Ясриб (ныне известный как Медина). Они были одним из трех основных еврейских племен города, наряду с Бану Кайнука и Бану Надир. Сообщается, что еврейские племена прибыли в Хиджаз после еврейско-римских войн и принесли с собой земледелие, что позволило им занять доминирующее положение в культурном, экономическом и политическом плане. Однако в V веке племена Бану Аус и Бану Хазрадж, прибывшие из Йемена, приобрели господство. В 622 году Мухаммад переселился в Медину после успешных переговоров с Хазраджитами, к которым принадлежала его прабабушка, и Авами, чтобы выступить посредниками в их племенных конфликтах в городе. Ранее в Мекке возникла напряженность между Мухаммадом и Курайшитами после его критики их веры, на которую они ранее не обращали особого внимания. После переселения Мухаммад часто совершал набеги на торговые караваны Курайшитов и грабил их, что приводило к вооруженным столкновениям. Мухаммад также пытался убедить еврейское население Медины в том, что он их пророк, но потерпел неудачу и подвергся критике, в частности, за противоречия между его Кораном и еврейскими писаниями. Это привело к переносу направления мусульманской молитвы из Иерусалима в Каабу в Мекке, а затем — к изгнанию Бану Кайнука и Бану Надир из Медины. Как и другие евреи Ясриба, курайзиты утверждали, что происходят от израильтян и соблюдали заповеди иудаизма, но переняли многие арабские обычаи и заключали браки с арабами. Ибн Исхак, автор традической мусульманской биографии Мухаммада, прослеживает их родословную до Аарона и далее до Авраама, но называет лишь восемь посредников между Аароном и предполагаемым основателем племени Курайза. Мусульманский ученый XV века Аль-Самхуди перечисляет дюжину других еврейских кланов, живших в городе, наиболее важным из которых был Бану-Хадл, тесно связанный с Бану-Курайзой. Евреи принесли в Ясриб земледелие, выращивая финиковые пальмы и зерновые культуры, и обучили этому жителей Ясриба. Когда мимо оазиса проходил царь, жители убили его сына, и йеменский правитель пригрозил истребить народ и срубить пальмы. По словам Ибн Исхака, ему помешали сделать это два раввина из Бану Курайза, которые умоляли царя пощадить оазис, поскольку это место "в будущем станет местом переселения пророка из Курайшитов, и это будет его домом и местом покоя". Поэтому йеменский царь не уничтожил город и обратился в иудаизм. Он взял с собой раввинов, и в Мекке они, как сообщается, узнали Каабу как храм, построенный Авраамом, и посоветовали царю "делать то, что делают жители Мекки: совершать таваф вокруг храма, почитать и чтить его, побрить голову и проявлять смирение, пока он не покинет его пределы". Приблизившись к Йемену, рассказывает Ибн Исхак, раввины продемонстрировали местным жителям чудо, выйдя из огня невредимыми, и йеменцы приняли иудаизм.

7th century Jewish tribe within Arabia

The Banu Qurayza (بنو قريظة; alternate spellings include Quraiza, Qurayzah, Quraytha, and the archaic Koreiza) were a Jewish tribe which lived in northern Arabia, at the oasis of Yathrib (now known as Medina). They were one of the three major Jewish tribes of the city, along with the Banu Qaynuqa and Banu Nadir. Jewish tribes reportedly arrived in Hijaz in the wake of the Jewish–Roman wars and introduced agriculture, putting them in a culturally, economically and politically dominant position. However, in the 5th century, the Banu Aws and the Banu Khazraj, two Arab tribes that had arrived from Yemen, gained dominance. In 622, Muhammad migrated to Medina after successfully negotiating with the Khazraj—to which his great grandmother belonged—and the Aws to mediate their tribal conflicts in the city. Previously, in Mecca, tensions had arisen between Muhammad and the Quraysh following his attacks on their faith after they had previously shown little interest in his proselytizing activities. After the migration, Muhammad often raided Quraysh trade caravans and plundered their goods, leading to armed conflicts between the two. Muhammad also tried to convince the Jewish population of Medina that he was their prophet, but failed and was criticized, in part, for the inconsistency of his Quran with the Jewish scriptures. This led to the transfer of the direction of the Islamic prayer from Jerusalem to the Kaaba in Mecca, and sometime later to the expulsion of the Banu Qaynuqa and Banu Nadir from Medina by him. Just like the other Jews of Yathrib, the Qurayza claimed to be of Israelite descent and observed the commandments of Judaism, but adopted many Arab customs and intermarried with Arabs. Ibn Ishaq, the author of the traditional Muslim biography of Muhammad, traces their genealogy to Aaron and further to Abraham but gives only eight intermediaries between Aaron and the purported founder of the Qurayza tribe. The 15th century Muslim scholar Al Samhudi lists a dozen other Jewish clans living in the town of which the most important one was Banu Hadl, closely aligned with the Banu Qurayza. The Jews introduced agriculture to Yathrib, growing date palms and cereals, and the residents of Yathrib. When the king was passing by the oasis, the residents killed his son, and the Yemenite ruler threatened to exterminate the people and cut down the palms. According to Ibn Ishaq, he was stopped from doing so by two rabbis from the Banu Qurayza, who implored the king to spare the oasis because it was the place "to which a prophet of the Quraysh would migrate in time to come, and it would be his home and resting place". The Yemenite king thus did not destroy the town and converted to Judaism. He took the rabbis with him, and in Mecca they reportedly recognized the Kaaba as a temple built by Abraham and advised the king "to do what the people of Mecca did: to circumambulate the temple, to venerate and honor it, to shave his head and to behave with all humility until he had left its precincts." On approaching Yemen, tells Ibn Ishaq, the rabbis demonstrated to the local people a miracle by coming out of a fire unscathed and the Yemenites accepted Judaism.

Прибытие аусов и хазраев

Ситуация изменилась после того, как два арабских племени по имени Бану Аус и Бану Хазрадж прибыли в Ясриб из Йемена. Первоначально эти племена состояли на клиентелле у евреев, но к концу V века н.э. они восстали и стали независимыми. Сообщается о постоянных конфликтах между Бану Курайза и Бану Надир, двумя союзниками племени Аус, однако источники часто именуют эти два племени "братьями". Племена Аус и Хазрадж вместе со своими еврейскими союзниками вели в общей сложности четыре войны. Уатт полагает, что Курайза и Надир, вероятно, упоминались в более ранней версии Конституции, обязывающей стороны не поддерживать врага друг против друга. С другой стороны, Норман Стиллман утверждает, что мусульманские историки выдумали это соглашение, чтобы оправдать последующее обращение с Курайзой. Уатт также отвергает существование подобного специального соглашения, но отмечает, что евреи были связаны вышеупомянутым общим соглашением и своим союзом с двумя арабскими племенами, обязывающим их не поддерживать врага Мухаммеда, что ставило Курайзу в социально зависимое положение. Курайза обратились к Мухаммеду как к арбитру, который ниспослал аят и постановил, что к Надиру и Курайзе следует применять принцип талиона в равной степени, а размер "кровавых денег" за Курайзу был увеличен до полной суммы. Напряженность быстро нарастала между растущим числом мусульман и еврейскими племенами, в то время как Мухаммед воевал со своим родным мекканским племенем Курайшитов. В 624 году, после победы над мекканцами в битве при Бадре, Бану Кайнука угрожали политическому положению Мухаммеда и совершили нападение на мусульманку, что привело к их изгнанию из Медины за нарушение мирного договора, закрепленного в Конституции Медины. Курайза оставались пассивными во время всего дела Кайнуки, по-видимому, потому что Кайнука исторически были союзниками Хазрая, а Курайза – союзниками Ауса. Вскоре после этого Мухаммед вступил в конфликт с Бану Надир. Он приказал убить одного из вождей Бану Надир, поэта Ка'ба ибн аль-Ашрафа, а после битвы при Ухуде обвинил племя в предательстве, заговоре против его жизни и изгнал их из города. По словам Р. Б. Сержанта, Курайза оставались пассивными во время этого конфликта из-за упомянутого выше вопроса о "кровавых деньгах". Сторонники мекканцев, активно поддерживавшие их, выступили против Медины, мусульманской крепости, и осадили ее. Неясно, обязывал ли их договор с Мухаммедом помогать ему защищать Медину или просто сохранять нейтралитет. По словам Дэвида Норклиффа, Курайза не участвовали в боевых действиях, поскольку были оскорблены нападками на евреев в проповедях Мухаммеда, но предоставили инструменты защитникам города. Согласно Аль-Вакиди, Бану Курайза помогли в обороне Медины, предоставив лопаты, кирки и корзины для рытья оборонительного рва, который защитники Медины выкопали в качестве подготовки. Однако позже они изменили свое отношение, когда еврей из Хайбара убедил их в том, что Мухаммед непременно будет разгромлен, и хотя они не совершили никаких открыто враждебных действий по отношению к Мухаммеду, согласно Уатту, Ибн Катир и Аль-Вакиди сообщают, что Хуяйи разорвал соглашение между Ка'бом и Мухаммедом. Слухи об этом одностороннем отказе от пакта распространились и были подтверждены посланниками Мухаммеда, Са'дом ибн Муадом и Са'дом ибн Убадой, влиятельными людьми Ауса и Хазрая соответственно. Са'д ибн Муад, как сообщается, пригрозил Курайзе, но был удержан своим коллегой. Это позволило бы осаждающим получить доступ к городу и, следовательно, привело бы к краху стратегии защитников, в результате чего Бану Курайза стали крайне недоверчивы к осаждающей армии. Курайза не предпринимали никаких действий для их поддержки, пока осаждающие силы не отступили. На следующее утро Бану Курайза сдались, и мусульмане захватили их крепость и запасы. Мужчины, которых Ибн Исхак насчитывал от 400 до 900, были переданы под надзор Абдуллы ибн Салама, бывшего раввина, принявшего ислам.

The situation changed after two Arab tribes named Banu Aws and Banu Khazraj arrived to Yathrib from Yemen. At first, these tribes were clients of the Jews, but toward the end of the 5th century CE, they revolted and became independent. There are reports of the constant conflict between Banu Qurayza and Banu Nadir, the two allies of Aws, yet the sources often refer to these two tribes as "brothers". Aws and Khazraj and their Jewish allies fought a total of four wars. Watt holds that the Qurayza and Nadir were probably mentioned in an earlier version of the Constitution requiring the parties not to support an enemy against each other. On the other hand, Norman Stillman argues that the Muslim historians had invented this agreement in order to justify the subsequent treatment of the Qurayza. Watt also rejects the existence of such a special agreement but notes that the Jews were bound by the aforementioned general agreement and by their alliance to the two Arab tribes not to support an enemy against Muhammad. placing the Qurayza in a socially inferior position. The Qurayza called on Muhammad as arbitrator, who delivered the surah and judged that the Nadir and Qurayza should be treated alike in the application of lex talionis and raised the assessment of the Qurayza to the full amount of blood money. Tensions quickly mounted between the growing numbers of Muslims and Jewish tribes, while Muhammad found himself at war with his native Meccan tribe of the Quraysh. In 624, after his victory over the Meccans in the Battle of Badr, Banu Qaynuqa threatened Muhammad's political position and assaulted a Muslim woman which led to their expulsion from Medina for breaking the peace treaty of Constitution of Medina. The Qurayza remained passive during the whole Qaynuqa affair, apparently because the Qaynuqa were historically allied with the Khazraj, while the Qurayza were the allies of the Aws. Soon afterwards, Muhammad came into conflict with the Banu Nadir. He had one of the Banu Nadir's chiefs, the poet Ka'b ibn al Ashraf, assassinated and after the Battle of Uhud accused the tribe of treachery and plotting against his life and expelled them from the city. The Qurayza remained passive during this conflict, according to R. B. Serjeant because of the blood money issue related above. who had been very active in supporting the Meccans marched against Medina the Muslim stronghold and laid siege to it. It is unclear whether their treaty with Muhammad obliged the Qurayza to help him defend Medina, or merely to remain neutral, The Qurayza did not participate in the fighting according to David Norcliffe, because they were offended by attacks against Jews in Muhammad's preaching but lent tools to the town's defenders. According to Al Waqidi, the Banu Qurayza helped the defense effort of Medina by supplying spades, picks, and baskets for the excavation of the defensive trench the defenders of Medina had dug in preparation. but later changed their attitude when a Jew from Khaybar persuaded them that Muhammad was sure to be overwhelmed and though they did not commit any act overtly hostile to Muhammad, according to Watt, Ibn Kathir and al Waqidi report that Huyayy tore into pieces the agreement between Ka'b and Muhammad. Rumors of this one sided renunciation of the pact spread and were confirmed by Muhammad's emissaries, Sa'd ibn Mua'dh and Sa'd ibn Ubadah, leading men of the Aws and Khazraj respectively. Sa'd ibn Mua'dh reportedly issued threats against the Qurayza but was restrained by his colleague. As this would have allowed the besiegers to access the city and thus meant the collapse of the defenders' strategy, and resulting in the Banu Qurayza becoming extremely distrustful of the besieging army. The Qurayza did not take any actions to support them until the besieging forces retreated. The next morning, the Banu Qurayza surrendered and the Muslims seized their stronghold and their stores. The men Ibn Ishaq numbers between 400 and 900 were placed under Abdullah ibn Sallam, a former rabbi who had converted to Islam.

Убийство Бану Курайзы

Обстоятельства гибели Курайзы были описаны Ибн Исхаком и другими мусульманскими историками, опиравшимися на его рассказ. Согласно Уотту, Питерсу и Стиллману, Курайза сдалась на суд Мухаммеда. Согласно Хашми, Бьюкенену и Муру, племя согласилось сдаться при условии выбора мусульманского арбитра. Согласно Хадури (также цитируемому Абу Нимером), «обе стороны согласились передать свой спор лицу, выбранному ими» в соответствии с арабской традицией арбитража. Во всех источниках назначенным арбитром был Са’д ибн Муадз, влиятельный человек среди племени Ауc. Во время битвы у рва он был одним из посланников Мухаммеда к Курайзе (см. выше).

The circumstances of the Qurayza's demise have been related by Ibn Ishaq and other Muslim historians who relied upon his account. According to Watt, Peters and Stillman, the Qurayza surrendered to Muhammad's judgement

According to Hashmi, Buchanan and Moore, the tribe agreed to surrender on the condition of a Muslim arbitrator of their choosing. According to Khadduri (also cited by Abu Nimer), "both parties agreed to submit their dispute to a person chosen by them" in accordance with the Arabian tradition of arbitration. In all accounts, the appointed arbitrator was Sa'd ibn Mua'dh, a leading man among the Aws. During the Battle of the Trench, he had been one of Muhammad's emissaries to the Qurayza (see above)

Sa'd dismissed the pleas of the Aws, according to Watt because being close to death and concerned with his afterlife, he put what he considered "his duty to God and the Muslim community" before tribal allegiance. According to Stillman, Muhammad chose Sa'd so as not to pronounce the judgment himself, after the precedents he had set with the Banu Qaynuqa and the Banu Nadir: "Sa'd took the hint and condemned the adult males to death and the hapless women and children to slavery." Furthermore, Stillman infers from Abu Lubaba's gesture that Muhammad had decided the fate of the Qurayza even before their surrender. Several accounts note Muhammad's companions as executioners, Ali and Zubayr ibn al Awwam in particular, and that each clan of the Aws was also charged with killing a group of Qurayza men. Ibn Asakir writes in his History of Damascus that the Banu Kilab, a clan of Arab clients of the Banu Qurayza, were killed alongside the Jewish tribe. Three boys of the clan of Hadl, who had been with Qurayza in the strongholds, slipped out before the surrender and converted to Islam. The son of one of them, Muhammad ibn Ka'b al Qurazi, gained distinction as a scholar. One or two other men also escaped. The spoils of battle, including the enslaved women and children of the tribe, were divided up among the Islamic warriors that had participated in the siege and among the emigrees from Mecca (who had hitherto depended on the help of the Muslims native to Medina. Mohammad collected one fifth of the booty, which was then redistributed to the Muslims in need, as was customary. As part of his share of the spoils, Muhammad selected one of the women, Rayhana, for himself and took her as part of his booty. She is said to have later become a Muslim. Muslim jurists have looked upon Surah as a justification of the treatment of the Banu Qurayza, arguing that the Qurayza broke their pact with Muhammad, and thus Muhammad was justified in repudiating his side of the pact and killing the Qurayza en masse. In the 8th and early 9th century many Muslim jurists, such as Ash Shafii, based their judgments and decrees supporting collective punishment for treachery on the accounts of the demise of the Qurayza, with which they were well acquainted. However, the proceedings of Muhammad with regard to the Banu Nadir and the Banu Qurayza were not taken as a model for the relationship of Muslim states toward its Jewish subjects. In his 1861 biography of Muhammad, William Muir argued that the massacre cannot be justified by political necessity and "casts an odious blot upon the prophet's name". Leone Caetani argued that the judgement was in fact dictated by Muhammad, making him responsible for the massacre. Francesco Gabrieli commented that "we can only record the fact that this God or at least this aspect of Him, is not ours". Paret and Watt say that the Banu Qurayza were killed not because of their faith but for "treasonable activities against the Medinan community". Aiming at placing the events in their historical context, Watt points to the "harsh political circumstances of that era" Similar statements are made by Stillman, and Rodinson. Similar statements are made by Hirschberg and Baron. Some authors assert that the judgement of Sa'd ibn Mua'dh was conducted according to laws of Torah. Muhammad Hamidullah goes further and says that Sa'd "applied to them their own Biblical law [ ] and their own practice." No contemporaneous source says explicitly that Sa'd based his judgment on the Torah. Moreover, the respective verses of the Torah make no mention of treason or breach of faith, and the Jewish law as it existed at the time and as it is still understood today applies these Torah verses only to the situation of the conquest of Canaan under Joshua, and not to any other period of history.

Са’д отклонил просьбы Ауc, по словам Уотта, потому что, будучи близок к смерти и обеспокоенный своей будущей жизнью, он ставил то, что считал «своим долгом перед Богом и мусульманской общиной», выше племенной верности. По словам Стиллмана, Мухаммед выбрал Са’да, чтобы не выносить приговор сам, следуя прецедентам, созданным с Бану Кайнука и Бану Надир: «Са’д понял намек и приговорил взрослых мужчин к смерти, а несчастных женщин и детей – к рабству». Кроме того, Стиллман, основываясь на жесте Абу Лубабы, предполагает, что Мухаммед решил судьбу Курайзы еще до их капитуляции. В нескольких источниках упоминаются сподвижники Мухаммеда в качестве палачей, в частности, Али и Зубайр ибн аль-Аввам, а также то, что каждый клан Ауc был обязан убить группу мужчин Курайзы. Ибн Асакир в своей «Истории Дамаска» пишет, что Бану Килаб, клан арабских союзников Бану Курайзы, были убиты вместе с еврейским племенем. Трое юношей из клана Хадл, находившихся с Курайзой в укреплениях, ускользнули до капитуляции и приняли ислам. Сын одного из них, Мухаммад ибн Ка’б аль Курази, прославился как ученый. Один или два других мужчины также бежали. Добыча, включая порабощенных женщин и детей племени, была разделена между исламскими воинами, участвовавшими в осаде, и эмигрантами из Мекки (которые до этого зависели от помощи мусульман, коренных жителей Медины). Мухаммад собрал пятую часть добычи, которая затем была перераспределена нуждающимся мусульманам, как это было принято. В качестве своей доли трофеев Мухаммад выбрал одну из женщин, Райхану, и взял ее в качестве наложницы. Позже говорят, что она стала мусульманкой. Мусульманские юристы рассматривали суру как оправдание обращения с Бану Курайза, утверждая, что Курайза нарушили свой договор с Мухаммедом, и, следовательно, Мухаммед был оправдан в отказе от своей части договора и массовом убийстве Курайзы. В VIII и начале IX века многие мусульманские юристы, такие как Аш-Шафии, основывали свои решения и постановления, поддерживающие коллективное наказание за предательство, на рассказах о гибели Курайзы, с которыми они были хорошо знакомы. Однако действия Мухаммеда в отношении Бану Надир и Бану Курайзы не были приняты в качестве модели для отношений мусульманских государств к своим еврейским подданным. В своей биографии Мухаммеда 1861 года Уильям Мьюр утверждал, что резня не может быть оправдана политической необходимостью и «бросает позорное пятно на имя пророка». Леоне Каетани утверждал, что приговор был фактически продиктован Мухаммедом, что делает его ответственным за резню. Франческо Габриели заметил, что «мы можем лишь констатировать тот факт, что этот Бог или, по крайней мере, этот аспект Его, не принадлежит нам». Парет и Уотт утверждают, что Бану Курайза были убиты не из-за своей веры, а за «предательскую деятельность против мединской общины». Стремясь поместить события в их исторический контекст, Уотт указывает на «суровые политические обстоятельства той эпохи». Аналогичные утверждения делают Хиршберг и Барон. Некоторые авторы утверждают, что суд Са’да ибн Муадза был проведен в соответствии с законами Торы. Мухаммад Хамидулла идет дальше и говорит, что Са’д «применил к ним их собственный библейский закон [ ] и их собственную практику». Ни один современный источник не говорит прямо, что Са’д основывал свое решение на Торе. Более того, соответствующие стихи Торы не упоминают о предательстве или нарушении веры, и еврейский закон, как он существовал в то время и как он понимается сегодня, применяет эти стихи Торы только к ситуации завоевания Ханаана под руководством Иисуса Навина, а не к любому другому периоду истории.

Наследие

Убийство Бану Курайзы в современности использовалось в полемических целях для обоснования идеи о вечном предательстве евреев по отношению к мусульманам (например, в речах президента Египта Анвара Садата в 1972 году или президента Пакистана Первеза Мушаррафа в 2001 году), либо о вечной жестокости мусульман по отношению к евреям и присущем мусульманам в целом насильственному характеру. Судьба Бану Курайзы стала темой еврейского стихотворения Шауля Черниховского «Ha aharon li Venei Kuraita» (Последний из Бану Курайзы).

Общие ссылки

Энциклопедия ислама. Под ред. P. Bearman и др., Лейден: Brill, 1960–2005. Энциклопедия Иудаизма (CD ROM Edition Version 1.0). Под ред. Cecil Roth. Издательство Keter, 1997. Краткая энциклопедия ислама. Под ред. Hamilton A. R. Gibb, Johannes Hendrik Kramers. Лейден: Brill, 1953. Руководство по исламу. Под ред. A. J. Wensinck, J. H. Kramers. Лейден: Brill, 1941. Мухаммад: Его жизнь, основанная на самых ранних источниках. Доктор Мартин Лингс, Islamic Texts Society, 1983.

Еврейские племена

Арафат, Валид Н., «Новый взгляд на историю Бану Курайза и евреев Медины», в: JRAS, 1976, с. 100–107. Ахмад, Баракат, Мухаммад и евреи: повторное рассмотрение, Нью-Дели: Издательство Vikas для Индийского института исламских исследований, 1979. Барон, Сало Витмайер, Социальная и религиозная история евреев, том III: Наследники Рима и Персии, Издательство Колумбийского университета, 1957. Файрстоун, Реувен, «Провал еврейской программы публичной сатиры на площадях Медины», в: Judaism, осень 1997. Хиршберг, Хайим Зеев, Исраэль Ба’Арав, Тель-Авив: Моссад Биалик, 1946. Кистер, Меир Дж., «Резня Бану Курайза: пересмотр традиции», в: Jerusalem Studies in Arabic and Islam, 8 (1986). Лекер, Майкл, «Об арабах племени Бану Килаб, казненных вместе с еврейским племенем Бану Курайза», в: Jerusalem Studies in Arabic and Islam, 19 (1995), с. 69. Ньюби, Гордон Дарнелл, История евреев Аравии: от древних времен до упадка при исламе (Исследования в сравнительной религии), Университет Южной Каролины, 1988. Льюис, Бернард, Евреи ислама, Издательство Принстонского университета, 2004. Льюис, Бернард, Политический язык ислама, Издательство Чикагского университета, 1991. Мунир, Мухаммад, [https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=2431824] «Некоторые размышления об истории Бану Курайза: переоценка рассказа Ибн Исхака», Islamabad Law Review, т. 1, № 2 (апрель – июнь 2016), с. 7–28. Немой, Леон, ««Мухаммад и евреи» Бараката Ахмада», в: The Jewish Quarterly Review, новая серия, т. 72, № 4 (апрель 1982), с. 325. Рубин, Ури, «Убийство Ка‘ба б. аль-Ашрафа», Oriens, 32 (1990), с. 65–71. Сержант, Р. Б., «Сунна Джами‘а, соглашения с евреями Ясриба и «Тахрим» Ясриба: анализ и перевод документов, содержащихся в так называемой Конституции Медины», в: Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, 41 (1978), с. 1–42. Стиллман, Норман, Евреи арабских стран: история и сборник источников, Филадельфия: Jewish Publication Society of America, 1979.

Arafat, Walid N., "New Light on the Story of Banu Qurayza and the Jews of Medina", in: JRAS 1976, p. 100 107. Ahmad, Barakat, Muhammad and the Jews, a Re examination, New Delhi. Vikas Publishing House for Indian Institute of Islamic studies. 1979
Baron, Salo Wittmeyer. A Social and Religious History of the Jews. Volume III: Heirs of Rome and Persia. Columbia University Press, 1957. Firestone, Reuven, "The failure of a Jewish program of public satire in the squares of Medina", in: Judaism (Fall 1997). Hirschberg, Hayyim Ze'ev, Yisrael Ba'Arav. Tel Aviv: Mossad Bialik, 1946. Kister, Meir J., "The Massacre of the Banu Quraiza. A re examination of a tradition", in: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8 (1986). Lecker, Michael, "On Arabs of the Banū Kilāb executed together with the Jewish Banū Qurayza", in: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 19 (1995), p. 69. Newby, Gordon Darnell, A History of the Jews of Arabia: From Ancient Times to Their Eclipse Under Islam (Studies in Comparative Religion). University of South Carolina Press, 1988. Lewis, Bernard, The Jews of Islam. Princeton University Press, 2004. Lewis, Bernard, The Political Language of Islam, University of Chicago Press, 1991. Munir, Muhammad, [https://papers. ssrn. com/sol3/papers. cfm?abstract id=2431824 "Some Reflections on the Story of Banu Qurayzah: A Re evaluation of Ibn Ishaq's Account", Islamabad Law Review, Vol. 1, No. 2. (April–June 2016), p. 7 28. Nemoy, Leon, "Barakat Ahmad's 'Muhammad and the Jews'", in: The Jewish Quarterly Review, New Series, vol. 72, No. 4. (April 1982), p. 325. Rubin, Uri, "The Assassination of Kaʿb b. al Ashraf", Oriens 32 (1990), p. 65 71. Serjeant, R. B., "The "Sunnah Jami'ah, Pacts with the Yathrib Jews, and the "Tahrim" of Yathrib: Analysis and Translation of the Documents Comprised in the So Called Constitution of Medina", in: Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London 41 (1978), p. 1 42. Stillman, Norman, The Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Philadelphia: Jewish Publication Society of America (1979).

Происхождение: Мухаммад, ислам и Арабия

Абу Нимер, Мохаммед, "Основы ненасилия и миростроительства в исламе", в: Журнал права и религии, том 15, № 1/2 (2000–2001), с. 217–265. Адиль, Хаджа Амина, Мухаммад: Посланник Ислама. Верховный исламский совет Америки, 2002. Ананкиан, М. Х., "Тахриф, или искажение Библии по мнению мусульман", в: The Muslim World, том 14, выпуск 1 (январь 1924), с. 63–64. Аюб, Махмуд, "Дхимма в Коране и хадисе", в: Arab Studies Quarterly, 5 (1983), с. 179. Браун, Дэниел У., Новое введение в ислам. Blackwell Publishing, 2003. Firestone, Reuven, Jihad: Происхождение священной войны в исламе. Oxford University Press, 1999. Гийом, Альфред, Жизнь Мухаммеда: Перевод Сират Расул Аллах Ибн Исхака. Oxford University Press, 1955. Хашми, Сохаил Х., Бьюкенен, Аллен Э. и Мур, Маргарет, Государства, нации и границы: этика установления границ. Cambridge University Press, 2003. Хотинг, Джеральд Р. и Shareef, Абдул Кадер А., Подходы к Корану. Routledge, 1993. Хек, Джин В., "Аравия без специй: альтернативная гипотеза", в: Journal of the American Oriental Society, 123 (2003), с. 547–567. Ходжсон, Маршалл Г. С., "Предприятие ислама". University of Chicago Press, 1974. Инамдар, Субхаш, Мухаммад и возвышение ислама: создание групповой идентичности. Psychosocial Press, 2001. Хаддури, Маджид, Война и мир в исламском праве. Johns Hopkins Press, 1955. Лингс, Мухаммад: Его жизнь, основанная на самых ранних источниках, с. 229–233. Мери, Йозеф В., Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия. Routledge, 2005. Мьюр, Уильям, Жизнь Мухаммеда и история ислама до эпохи хиджры, т. 3. Лондон: Smith, Elder & Co, 1861. Номани, Шибли, Сират ан-Наби. Карачи: Пакистанское историческое общество, 1970. Норклифф, Дэвид, Ислам: Вера и практика. Sussex Academic Press, 1999. Парет, Руди, Мухаммед и Коран. История и проповедь арабского пророка. Питерс, Фрэнсис Э., Мухаммед и истоки ислама. State University of New York Press, 1994. Питерс, Фрэнсис Э., Ислам: Руководство для иудеев и христиан. Princeton University Press, 2003. Питерсон, Дэниел С., Мухаммед: пророк Бога. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, 2007. Рамадан, Тарик, По стопам Пророка. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2007. Родинсон, Максим, Мухаммед: Пророк ислама. Tauris Parke Paperbacks, 2002. Уатт, Уильям Монтгомери, "Мухаммед", в: The Cambridge History of Islam, т. 1. Cambridge University Press, 1970. Уатт, Уильям Монтгомери, Мухаммед: Пророк и государственный деятель. Oxford University Press, 1961. Уатт, Уильям Монтгомери, Мухаммед в Медине, 1956. Зайтлин, Ирвинг, Исторический Мухаммед. Polity Press, 2007.

Abu Nimer, Mohammed, "A Framework for Nonviolence and Peacebuilding in Islam", in: Journal of Law and Religion Volume 15, No. 1/2 (2000 2001), p. 217 265. Adil, Hajjah Amina, Muhammad: The Messenger of Islam. Islamic Supreme Council of America, 2002. Ananikian, M. H., "Tahrif or the alteration of the bible according to the Moslems", in: The Muslim World Volume 14, Issue 1 (January 1924), p. 63 64. Ayoub, Mahmoud, "Dhimmah in Qur'an and Hadith", in: Arab Studies Quarterly 5 (1983), p. 179. Brown, Daniel W., A New Introduction to Islam. Blackwell Publishing, 2003. Firestone, Reuven, Jihad: The Origin of Holy War in Islam. Oxford University Press, 1999. Guillaume, Alfred, The Life of Muhammad: A Translation of Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah. Oxford University Press, 1955. Hashmi, Sohail H., Buchanan, Allen E. & Moore, Margaret, States, Nations, and Borders: The Ethics of Making Boundaries. Cambridge University Press, 2003. Hawting, Gerald R. & Shareef, Abdul Kader A., Approaches to the Qur'an. Routledge, 1993. Heck, Gene W., "Arabia Without Spices: An Alternate Hypothesis", in: Journal of the American Oriental Society 123 (2003), p. 547 567. Hodgson, Marshall G. S., The Venture of Islam. University of Chicago Press, 1974. Inamdar, Subhash, Muhammad and the Rise of Islam: The Creation of Group Identity. Psychosocial Press, 2001. Khadduri, Majid, War and Peace in the Law of Islam. Johns Hopkins Press, 1955. Lings, Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources, p. 229 233. Meri, Josef W., Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. Routledge, 2005. Muir, William, A Life of Mahomet and History of Islam to the Era of the Hegira, vol. 3. London: Smith, Elder & Co, 1861. Nomani, Shibli, Sirat al Nabi. Karachi: Pakistan Historical Society, 1970. Norcliffe, David, Islam: Faith and Practice. Sussex Academic Press, 1999. Paret, Rudi, Mohammed und der Koran. Geschichte und Verkündigung des arabischen Propheten. Peters, Francis E., Muhammad and the Origins of Islam. State University of New York Press, 1994. Peters, Francis E., Islam. A Guide for Jews and Christians. Princeton University Press, 2003. Peterson, Daniel C., Muhammad: the prophet of God. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, 2007. Ramadan, Tariq, In the Footsteps of the Prophet. New York: Oxford University Press, 2007. Rodinson, Maxime, Muhammad: Prophet of Islam, Tauris Parke Paperbacks, 2002. Watt, William Montgomery, "Muhammad", in: The Cambridge History of Islam, vol. 1. Cambridge University Press, 1970. Watt, William Montgomery, Muhammad: Prophet and Statesman. Oxford University Press, 1961. Watt, William Montgomery, Muhammad at Medina, 1956. Zeitlin, Irving, The Historical Muhammad. Polity Press 2007.