Бегинки и бегарды: история европейского религиозного движения
Beguines and Beghards
Бегинки и бегарды: история христианских общин в Европе (XIII-XVI вв.). Свободный образ жизни, помощь бедным, духовное возрождение. Происхождение названия.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Исторический христианский мирянский религиозный орден
Historical Christian lay religious order
Бегинки (/b//eɪ//'//ɡ//iː//n//z//, /'/b//ɛ//ɡ//iː//n//z/) и бегарды ('/b//ɛ//ɡ//ər//d//z//, //b//ə//'//ɡ//ɑr//d//z/) — христианские мирянские религиозные ордена, действовавшие в Западной Европе, особенно в Нидерландах, в XIII–XVI веках. Их члены жили в полумонастырских общинах, но не давали официальных религиозных обетов; хотя они давали обещание не вступать в брак «пока живут как бегинки», как указано в раннем Уставе жизни, они могли свободно покидать общину в любое время. Бегинки были частью более широкого духовного возрождения XIII века, которое подчеркивало подражание жизни Иисуса через добровольную бедность, заботу о бедных и больных и религиозное благочестие.
The Beguines (/b//eɪ//'//ɡ//iː//n//z//, /'/b//ɛ//ɡ//iː//n//z/) and the Beghards ('/b//ɛ//ɡ//ər//d//z//, //b//ə//'//ɡ//ɑr//d//z/) were Christian lay religious orders that were active in Western Europe, particularly in the Low Countries, in the 13th–16th centuries. Their members lived in semi monastic communities but did not take formal religious vows; although they promised not to marry "as long as they lived as Beguines", to quote an early Rule of Life, they were free to leave at any time. Beguines were part of a larger spiritual revival movement of the 13th century that stressed imitation of Jesus' life through voluntary poverty, care of the poor and sick, and religious devotion.
Этимология
Термин "бегинь" (beguinas; begijn) имеет неясное происхождение и, возможно, изначально был пренебрежительным. Современные исследователи отвергают теорию, представленную в одиннадцатом издании "Британской энциклопедии" (1911 год), согласно которой название произошло от имени Ламберта Ле Бега, священника из Льежа. Другие гипотезы, такие как происхождение от имени святой Бегги и от предполагаемого, реконструированного древнесаксонского слова *beggen*, означающего "просить" или "молиться", также были опровергнуты. Происхождение названия движения остаётся неясным, как и точные даты его возникновения. Нет также никаких свидетельств того, что бегины когда-либо были частью катарских еретических групп. Энциклопедии, когда вообще упоминают это последнее объяснение, как правило, его отвергают.
The term "Beguine" (beguinas; begijn) is of uncertain origin and may have been pejorative. Scholars no longer credit the theory expounded in the Encyclopædia Britannica Eleventh Edition (1911) that the name derived from Lambert le Bègue, a priest of Liège. Other theories, such as derivation from the name of St. Begga and from the purported, reconstructed Old Saxon word beggen, "to beg" or "to pray", have also been discredited. The origin of the movement's name continues to be uncertain, as are the dates for the beginning of the movement itself. There is likewise no evidence that Beguines ever formed part of the Cathar heretical groups. Encyclopedias, when they mention this latter explanation at all, tend to dismiss it.
Сообщества и статус
В начале XII века некоторые женщины в Нижних странах жили уединенно и посвящали себя молитве и добрым делам, не принося обетов. Сначала их было немного, но в течение столетия их число возросло. В Средние века в Нидерландах женщин было больше, чем мужчин, из-за структуры городской демографии и особенностей брачных отношений. Эти женщины жили в городах, где заботились о бедных. В XIII веке некоторые из них приобретали дома, расположенные по соседству. Эти небольшие женские общины вскоре привлекли внимание светских и церковных властей. Движимые или вдохновленные преданностью женщин молитве, таинствам и благотворительному служению миру, местные священнослужители стремились направить духовную славу женщин для решения актуальных проблем, особенно в борьбе институциональной церкви с ересью. Несколько клириков стремились причислить этих *mulieres religiosae* (или религиозных женщин) к лику святых после их смерти. Наиболее известным примером является, вероятно, связь между Жаком де Витри и Мари д’Уаньи, которую иногда называют прототипом бегинки, в начале XIII века. Мари д’Уаньи вдохновляла Жака, поощряла и улучшала его проповеди, и многие ее чудеса способствовали продвижению сакраментальной программы Латеранского собора IV. После смерти Мари, Жак отправился в Рим от имени "религиозных женщин" Льежской епархии, чтобы получить папское разрешение на совместное проживание женщин и взаимное побуждение к благочестивой христианской жизни. Бегинки не были монахинями, хотя их иногда с ними путали. Бегинки давали личные, неофициальные обеты целомудрия. Движимые идеалами *vita apostolica* – теми же идеалами, которые привели к образованию нищенствующих орденов – бегинки вели жизнь созерцательной молитвы и активного служения миру. Как женщинам, бегинкам было запрещено проповедовать и учить, однако они активно призывали своих соотечественников к жизни покаяния, служения и молитвы. Бегинки никогда не были признаны официальным, одобренным папой религиозным орденом. Они не следовали утвержденному уставу, не жили в монастырях и не отказывались от своего личного имущества. Бегинки могли в любое время оставить свое религиозное призвание, поскольку оно не было закреплено обязательным монашеским обетом. Зачастую термин "бегинка" относился к женщине, одетой скромно и отличавшейся религиозной жизнью, превосходящей обычную практику мирян. В городах, таких как Камбре, Валансьен и Льеж, местные власти учредили официальные общины для этих женщин, известные как бегинажи. Бегинажи (*Begijnhoven* в нидерландоязычных регионах) обычно располагались рядом с или в центре городов и часто находились вблизи рек, обеспечивавших воду для работы в текстильной промышленности. Некоторые женщины присоединялись к общинам единомышленниц, принимая звание бегинки, вступая в бегинаж, в то время как многие жили в одиночестве или с одной-двумя другими единомышленницами. Бегинки занимались различными ремеслами, чтобы обеспечить себя. Женщины в Нидерландах обычно работали в прибыльной шерстяной промышленности городов. Парижские бегинки внесли значительный вклад в развивающуюся шелковую промышленность города. Бегинажи не были монастырями. Не было единой структуры, такой как материнский дом. Каждый бегинаж принимал свой собственный устав. Епископ Льежский разработал устав для бегинок в своей епархии, однако каждая община была самодостаточной и устанавливала свой собственный образ жизни. Позже многие приняли устав Третьего ордена святого Франциска. Сообщества бегинок различались по социальному статусу их членов: некоторые принимали только женщин высокого происхождения, другие были предназначены исключительно для людей в скромных обстоятельствах, а третьи приветствовали женщин любого положения, и эти были наиболее популярны. В некоторых, таких как большой бегинаж в Генте, проживали тысячи жителей. Бегинаж в Париже, основанный до 1264 года, вмещал до 400 женщин. Дуселина из Диня основала движение бегинок в Марселе; ее агиография, написанная членом ее общины, проливает свет на движение в целом. Это полумонастырское учреждение было адаптировано к своей эпохе и быстро распространилось по всей стране. Некоторые бегинки стали известны как "святые женщины" (*mulieres sanctae*), и их благочестие повлияло на религиозную жизнь в регионе. Религиозная жизнь бегинок была частью мистицизма той эпохи. Бегинаж существовал в Мехелене уже в 1207 году, в Брюсселе – в 1245 году, в Левене – до 1232 года, в Антверпене – в 1234 году и в Брюгге – в 1244 году. К концу столетия большинство коммун в Нидерландах имели бегинаж; в нескольких крупных городах их было два или более. Среди влиятельных бегинажей были Бегинхоф (Амстердам), Бегинхоф (Бреда) и Бегинхоф (Утрехт).
At the beginning of the 12th century, some women in the Low Countries lived alone and devoted themselves to prayer and good works without taking vows. At first there were only a few, but in the course of the century, their numbers increased. In the Middle Ages there were more women than men due to the structure of urban demographics and marriage patterns in the Low Countries. These women lived in towns, where they attended to the poor. During the 13th century, some of them bought homes that neighbored each other. These small communities of women soon attracted the attention of secular and clerical authorities. Moved or inspired by the women's commitment to prayer, the sacraments, and charitable service in the world, local clergy sought to channel and deploy the women's spiritual fame in response to contemporary problems, especially the institutional church's war on heresy. Several clerics sought to promote these mulieres religiosae (or religious women) as saints after their deaths. Probably the most famous instance of this was the relationship between James of Vitry and Marie d'Oignies, who is sometimes referred to as the prototypical Beguine, in the early 13th century. Marie d'Oignies inspired James. She encouraged and improved his preaching and many of her miracles served to promote the sacramental program of Lateran IV. After Marie's death, James traveled to Rome on behalf of the "religious women" in the Diocese of Liège, seeking papal permission for the women to live in common and incite one another to live good Christian lives. Beguines were not nuns, but they are sometimes conflated with them. Beguines took personal, informal vows of chastity. Animated by the ideals of the vita apostolica—the same ideals that led to the formation of the mendicant orders—Beguines pursued a life of contemplative prayer and active service in the world. As women, Beguines were forbidden to preach and teach, yet they actively exhorted their fellow Christians to live lives of penance, service, and prayer. Beguines were never recognized as an official, papally approved religious order. They did not follow an approved rule, they did not live in convents, and they did not give up their personal property. In fact, Beguines were free to abandon their religious vocation at any time since it was not enforced by any binding monastic vow. In many cases, the term "Beguine" referred to a woman who wore humble garb and stood apart as living a religious life above and beyond the practice of ordinary laypeople. In cities such as Cambrai, Valenciennes, and Liège, local officials established formal communities for these women that became known as beguinages. Beguinages (Begijnhoven in Dutch speaking areas) tended to be located near or within town centers and were often close to the rivers that provided water for their work in the cloth industry. While some women joined communities of like minded lay religious women, adopting the label "Beguine" by virtue of entering a beguinage, many women lived alone or with one or two other like minded women. Beguines engaged in a range of occupations to support themselves. Women in the Low Countries tended to work in the cities' lucrative wool industry. Parisian Beguines were important contributors to the city's burgeoning silk industry. Beguinages were not convents. There was no overarching structure such as a mother house. Each beguinage adopted its own rule. The Bishop of Liège created a rule for Beguines in his diocese. However, every community was complete in itself and fixed its own order of living. Later, many adopted the rule of the Third Order of Saint Francis. Beguine communities varied in terms of the social status of their members; some of them only admitted ladies of high degree; others were reserved exclusively for persons in humble circumstances; others still welcomed women of every condition, and these were the most popular. Several, like the great beguinage of Ghent, had thousands of inhabitants. The Beguinage of Paris, founded before 1264, housed as many as 400 women. Douceline of Digne founded the Beguine movement in Marseille; her hagiography, which was composed by a member of her community, sheds light on the movement in general. This semi monastic institution was adapted to its age and spread rapidly throughout the land. Some Beguines became known as "holy women" (mulieres sanctae), and their devotions influenced religious life within the region. Beguine religious life was part of the mysticism of that age. There was a beguinage at Mechelen as early as 1207, at Brussels in 1245, at Leuven before 1232, at Antwerp in 1234, and at Bruges in 1244. By the close of the century, most communes in the Low Countries had a beguinage; several of the great cities had two or more. Some influential Beguinages were Begijnhof (Amsterdam), Begijnhof (Breda), and Begijnhof (Utrecht).
Критика и социальный отклик
По мере продвижения XIII века некоторые бегины подверглись критике из-за их неоднозначного социального и правового статуса. Будучи сознательным выбором жить в миру, но таким образом, который фактически превосходил (по крайней мере, в благочестии) или выделялся на фоне большинства мирян, бегины вызывали не только неодобрение, но и восхищение. В некоторых регионах само слово "бегина" стало обозначать показную, даже вызывающую религиозность; образ, который быстро приводил к обвинениям в лицемерии (вспомните бегину, известную как "Принудительное Воздержание" в "Романе о Розе"). Некоторые, принесшие обеты, были возмущены присвоением "религиозного" статуса без принятия устава, в то время как миряне обижались на косвенное осуждение брака и других атрибутов мирской жизни. Правовой статус этих женщин по отношению к церковным и светским властям оставался неясным. Бегины, казалось, пользовались преимуществами обоих миров: сохраняя свою собственность и живя в миру как мирянки, при этом претендуя на привилегии и защиту, которыми пользовались лица, давшие обеты. С другой стороны, такие почитатели, как светский клирик Роберт де Сорбон (ум. 1274 г.), отмечали, что бегины проявляли гораздо больше преданности Богу, чем даже затворницы, поскольку добровольно вели религиозную жизнь без обетов и стен, окруженные мирскими искушениями. Сила ярлыка "бегина" очевидна в ключевых моментах истории бегинов – от его первого упоминания в проповедях Жака Витри (самого раннего и, возможно, самого известного пропагандиста бегинского движения) до ссылки на него в процессе над обреченной мистиком Маргаритой Порете (казненной на костре в Париже по обвинению в ереси в 1310 году) и его центральной роли в осуждении мирянских религиозных женщин на Венском соборе в 1311–1312 годах.
As the 13th century progressed, some Beguines came under criticism as a result of their ambiguous social and legal status. As a conscious choice to live in the world but in a way that effectively surpassed (at least in piety) or stood out from most laypeople, Beguines attracted disapprobation as much as admiration. In some regions, the term Beguine itself denoted an ostentatiously, even obnoxiously religious woman; an image that quickly led to accusations of hypocrisy (consider the Beguine known as "Constrained Abstinence" in the Roman de la Rose). Some professed religious were offended by the assuming of "religious" status without the commitment to a rule, while the laity resented the implicit disapproval of marriage and other markers of secular life. The women's legal standing in relation to ecclesiastical and lay authorities was unclear. Beguines seemed to enjoy the best of both worlds: holding on to their property and living in the world as laypeople while claiming the privileges and protections of the professed religious. On the other hand, admirers such as the secular cleric Robert de Sorbon (died (d.) 1274) noted that Beguines exhibited far more devotion to God than even the cloistered, since they voluntarily pursued a religious life without vows and walls, surrounded by the world's temptations. The power of the Beguine label is evident in the "watershed" moments of Beguine history, from its first appearance in the sermons of James of Vitry (the Beguine movement's earliest and perhaps most famous promoter), to its reference in the trial of the doomed mystic Marguerite Porete (who was burned at the stake in Paris on charges of heresy in 1310), to its centrality in the condemnation of lay religious women at the Council of Vienne in 1311–1312.
Маргарита Порете
В начале или середине 1290-х годов Маргарита Порете написала мистическую книгу, известную как «Зеркало простых душ». Написанная на древнефранцузском языке, книга описывает уничтожение души, в частности, её нисхождение в состояние небытия – единение с Богом без различия. Хотя книга пользовалась значительной популярностью в Средние века и позднее (возможно, по всей западной Европе в конце средневековья циркулировали десятки экземпляров), она вызвала споры, вероятно, из-за таких утверждений, как «Душа, уничтоженная в любви к Творцу, может и должна предоставить природе всё, чего она желает», что некоторые понимали как возможность для души стать единой с Богом, и, находясь в этом состоянии, игнорировать моральный закон, поскольку отпадает необходимость в Церкви, её таинствах или канонах. Порете учила противоположному, объясняя, что души в таком состоянии стремятся лишь к благу и не способны грешить. Тем не менее, её учения легко было истолковать неверно, особенно неграмотными людьми. Также вызывала обеспокоенность манера, в которой Порете распространяла свои учения, напоминая действия и поведение, которые некоторые священнослужители находили всё более проблематичными среди мирян-религианток того времени. В итоге, Маргарита Порете была судима доминиканским инквизитором Франции и сожжена на костре как отпавшая еретичка в 1310 году. В 1311 году – спустя год после смерти Порете – церковные деятели установили несколько конкретных связей между идеями и деяниями Порете и статусом бегинок в целом на Венском соборе. Один из декретов собора, Cum de Quibusdam, утверждал, что бегинки «спорят и проповедуют о Пресвятой Троице и о божественной сущности, а также внедряют мнения, противоречащие католической вере относительно догматов веры и таинств Церкви».
Sometime during the early to mid 1290s, Marguerite Porete wrote a mystical book known as The Mirror of Simple Souls. Written in Old French, the book describes the annihilation of the soul, specifically its descent into a state of nothingness—of union with God without distinction. While clearly popular throughout the Middle Ages and beyond (perhaps dozens of copies circulated throughout late medieval western Europe) the book provoked controversy, likely because of statements such as "A soul annihilated in the love of the creator can, and should, grant to nature all it desires", which some understood as meaning a soul can become one with God, and when in this state one could ignore the moral law, as they had no need for the Church, its sacraments, or its canons. This was not what Porete taught, since she explained that souls in such a state desired only good and would not be able to sin. Nevertheless, her teachings were easy to misconstrue. Particularly by the unlearned. Also at issue was the manner in which Porete disseminated her teachings, which was evocative of actions and behaviors some clerics were finding increasingly problematic among lay religious women in that era. Indeed, Porete was eventually tried by the Dominican inquisitor of France and burned at the stake as a relapsed heretic in 1310. In 1311—the year after Porete's death—ecclesiastical officials made several specific connections between Porete's ideas and deeds and the Beguine status in general at the Council of Vienne. One of the council's decrees, Cum de Quibusdam, claimed that Beguines "dispute and preach about the highest Trinity and the divine essence and introduce opinions contrary to the Catholic faith concerning the articles of the faith and the sacraments of the church".
Снижение после 1312 года
После Венского собора 1312 года общины бегинок пришли в упадок. К XIV веку некоторые из них были поглощены монастырскими и нищенствующими орденами. Однако многие пережили последствия решений, принятых на Венском соборе. Большинство этих учреждений были упразднены во время Реформации в XVI веке или в бурные годы революций и социальных потрясений Французской революции. Лишь немногие бегинажи просуществовали до начала XX века в некоторых регионах Бельгии, в том числе в Брюгге, Лире, Мехелене, Левене и Генте, где в 1905 году насчитывалось почти тысяча членов.
After the Council of Vienne in 1312, the Beguines declined. By the 14th century, some communities were absorbed by monastic and mendicant orders. Many, however, survived the aftermath of the Vienne decrees. Most of these institutions were suppressed during the Reformation of the 16th century or during the stormy years of revolutions and social unrest of the French Revolution. A few béguinages persisted until the early 20th century in parts of Belgium, including those of Bruges, Lier, Mechelen, Leuven and Ghent, which last numbered nearly a thousand members in 1905.
Оставшиеся в живых бегины
Община Бегинхофа в Амстердаме, оказавшая значительное влияние на развитие южной окраины города в позднем Средневековье, стойко сохранила католическую веру во время протестантской Реформации. Их приходская церковь была конфискована и передана английским пуританам, находившимся в изгнании. Последняя амстердамская бегина умерла в 1971 году, но Бегинхоф по-прежнему остается одной из самых известных достопримечательностей города. Марселла Паттин, последняя традиционная бегина, скончалась 14 апреля 2013 года в Кортрейке в возрасте 92 лет. Родившись в Бельгийском Конго в 1920 году, она была принята в Святой уголок Елизаветы Венгерской в Синт-Амандсберге, Гент, в 1941 году и переехала в Бегиняж Святой Елизаветы в Кортрейке в 1960 году, где стала одной из общины, состоявшей из девяти человек.
The community of Begijnhof, Amsterdam, credited with having considerably influenced the development of what was the city's southern edge in the late Middle Ages, survived the Protestant Reformation staunchly Catholic. Their parish church was confiscated and given over to exiled English Puritans. The last Amsterdam Beguine died in 1971, but the Begijnhof remains one of the city's best known landmarks. Marcella Pattyn, the last traditional Beguine, died on 14 April 2013 in Kortrijk at the age of 92. Born in the Belgian Congo in 1920, she was accepted into the Holy Corner of Elizabeth of Hungary at Sint Amandsberg, Ghent, in 1941 and moved to the Béguinage of St Elisabeth at Kortrijk in 1960, where she became one of a community of nine.
Вторая и третья волны
Писательница Жан Хьюз Рабер, исследовательница средневековых женских движений, предположила, что вторая волна движения бегинок произошла в XVII веке, когда оно пользовалось поддержкой архиепископа Матиаса Ховиуса. Его участие включало содействие улучшению общины Великих Бегинок в Мехелене. Рабер утверждает, что у Второго Движения не было четкого завершения. Она полагает, что католические мирянские движения, такие как движение Дороти Дэй в Соединенных Штатах, Компания Святой Урсулы и женские общины, основанные Франсиской Эрнандес, можно рассматривать как продолжение традиции бегинок в XX веке. Рабер считает, что реакция бегинок на социальные и экономические силы в XII веке предлагает модель, способную ответить на современные вызовы: экономическую нестабильность или ухудшение ситуации, увеличение числа одиноких женщин в обществе и потерю капитала из-за снижения стоимости жилья. В качестве примера возрождения движения бегинок она приводит калифорнийскую группу «Американские бегинки», отмечая при этом существенные, но не обязательно проблемные отличия. В последние десятилетия новое движение бегинок возникло в Германии. Недавно в Ванкувере, Британская Колумбия, Канада, был основан орден Бегинок Милосердия. Это созерцательный третий орден образованных католичек, корни которого лежат в духовной общине. Их деятельность основана на благотворительности, тихом созерцании и следовании духовным ценностям.
Writer Jean Hughes Raber, a student of medieval women's movements, posited a second wave of the Beguine movement, which occurred in the 17th century, when it was supported by Archbishop Mathias Hovius. His involvement included helping improve the Great Beguines at Mechelen. Raber says there was no clear end to the Second Movement. She suggests that Catholic lay movements, such as those of Dorothy Day in the United States, the Company of St. Ursula and communities of women initiated by Francisca Hernandez, can be seen as extensions of the Beguines into the 20th century. Raber suggests the Beguines' response to social and economic forces in the 12th century offers a model that can meet current conditions: economic uncertainty or worse, single women comprising a larger section of the population, and loss of wealth in the form of deflated values of housing. She cites a California based group, the American Beguines, as an example of the revival of the Beguine Movement, with notable but not necessarily problematic differences. In recent decades, a new Beguine movement has arisen in Germany. Recently, the Beguines of Mercy were founded in Vancouver, British Columbia, Canada. It is a contemplative third order of educated Catholic women whose roots are in spiritual community. Their affiliations are good works, quiet contemplation, and living out their spiritual values.
Известные бегины
Среди бегинок, получивших известность как видные представители движения в современной литературе, – Кристина фон Штоммельн, Дуселина из Диня, Хадевийх, Маргарита Порете, Мария д’Ойни и Мехтильда Магдебургская. К современным бегинкам можно отнести Марселлу Паттин и, возможно, Дороти Дэй.
Among Beguines who have become well known representatives of the movement in contemporary literature are: Christina von Stommeln, Douceline of Digne, Hadewijch, Marguerite Porete, Marie d'Oignies, and Mechthild of Magdeburg. Modern Beguines include Marcella Pattyn, and perhaps Dorothy Day.
Простые люди
Широко распространенное религиозное возрождение послужило вдохновением для нескольких мужских обществ, близких по духу к бегинкам. Среди них бегарды были наиболее многочисленными и значимыми.
A widespread religious revival inspired several societies for men which were kindred to the Beguines. Of these, the Beghards were the most numerous and the most important.
Членство
Бегарды были мирянами и, как и бегины, не давали обетов. Правила жизни, которые они соблюдали, не были едиными, и члены каждой общины подчинялись только своим местным настоятелям. Они не владели частной собственностью; братья каждого бегинажа имели общую казну, жили вместе под одной крышей и трапезничали за одним столом. Большинство из них происходило из среды простого народа – ткачей, красильщиков и валяльщиков, тесно связанных с городскими ремесленными гильдиями. Например, в брюссельскую общину бегардов не принимали, если человек не был членом цеха ткачей. Бегарды часто были людьми, которым не повезло в жизни – теми, кто пережил своих друзей, или чьи семейные узы были разорваны несчастным случаем, и кто, по причине ухудшения здоровья, преклонного возраста или, возможно, несчастного случая, не мог жить самостоятельно. Если "средневековые города Нидерландов нашли в бегинаже решение своей женской проблемы", то рост общин бегардов предоставил пристанище изнуренным рабочим. Мужчины объединялись прежде всего для духовного совершенствования. Заботясь о собственном спасении, они не забывали о ближних и, благодаря связи с ремесленными гильдиями, оказывали влияние на религиозную жизнь. Им приписывают формирование религиозных взглядов городов и поселков Нидерландов на протяжении более 200 лет, особенно среди крестьян.
The Beghards were all laymen and, like the Beguines, they were not bound by vows, the rule of life which they observed was not uniform, and the members of each community were subject only to their own local superiors. They held no private property; the brethren of each cloister had a common purse, dwelt together under one roof and ate at the same board. They were for the most part men of humble origin—like weavers, dyers, and fullers—who were closely connected with the city craft guilds. For example, no man could be admitted to the Beghards' community at Brussels unless he were a member of the Weavers' Company. The Beghards were often men to whom fortune had not been kind—men who had outlived their friends, or whose family ties had been broken by some untoward event and who, by reason of failing health or advancing years, or perhaps on account of some accident, were unable to stand alone. If "the medieval towns of the Netherlands found in the Beguinage a solution of their feminine question", the growth of the Beghard communities provided a place for the worn out working man. The men had banded together in the first place to build up the inner man. While working out their own salvation, they remained mindful of their neighbors and, thanks to their connection with the craft guilds, they influenced the religious life. They are credited with shaping the religious opinion of the cities and towns of the Netherlands for more than 200 years, especially for the peasant.
Отношения с церковью
Религиозные власти считали, что бегины склонны к ереси, и порой пытались применить к ним дисциплинарные меры. Синоды Фрицлара (1259), Майнца (1261) и Эйхштетта (1282) приняли меры против них, а Синод Безье (1299) запретил их деятельность, поскольку они "не имели одобрения". Они были осуждены Венским собором (1312), но это решение было смягчено папой Иоанном XXII (1321), который разрешил бегинам вернуться к прежнему образу жизни после проведения реформы. Бегарды были более несговорчивы; на протяжении XIV века они неоднократно подвергались осуждению со стороны Святого Престола, епископов (особенно в Германии) и инквизиции. Эрнест Гиллиат Смит, автор статьи в Католической энциклопедии, отмечал, что среди бегардов встречались люди глубокой веры и благочестия. В их защиту папы Григорий XI (1374–1377) и Бонифаций IX (1394) направили буллы епископам Германии и Нидерландов. Считается, что доктрина квиетизма имеет сходство с позицией членов этих общин.
Religious authorities believed the Beguines had heretical tendencies and sometimes tried to bring disciplinary measures against them. The Synods of Fritzlar (1259), Mainz (1261), and Eichstätt (1282) brought measures against them and they were forbidden as "having no approbation" by the Synod of Béziers (1299). They were condemned by the Council of Vienne (1312), but this sentence was mitigated by Pope John XXII (1321), who permitted the Beguines to resume their mode of life after reform. The Beghards were more obstinate; during the 14th century, they were repeatedly condemned by the Holy See, the bishops (notably in Germany) and the Inquisition. Ernest Gilliat Smith, writing in the Catholic Encyclopedia said that men of faith and piety were found among the Beghards. In their behalf, Pope Gregory XI (1374–77) and Pope Boniface IX (1394) addressed Bulls to the bishops of Germany and the Netherlands. The doctrine of Quietism is believed to resemble the stance of these community members.
Современный упадок
До конца Средневековья общины бегинок приходили в упадок. Их численность сокращалась по мере угасания текстильной торговли, а с гибелью этой отрасли они постепенно исчезали. Наибольшее количество подобных средневековых общин во Фландрии и Валлонии достигало 94, но к 1734 году их осталось всего 34. Папа Григорий XVI критически отозвался о них в своей энциклике "Mirari vos" 1832 года. К 1856 году сохранилось 20 общин.
Before the close of the Middle Ages, Beghard communities were in decline. Their numbers diminished with the waning of the textile trade and, when that industry died, gradually dwindled away. The highest number of such medieval foundations in Flanders and Wallonia was 94, but in 1734 they had been reduced to just 34. Pope Gregory XVI referred to them critically in his 1832 encyclical letter Mirari vos. There were 20 remaining foundations in 1856.
Ссылки на литературу
Роман Джойс Холлидей 2020 года «Огненный столп» предлагает вымышленный рассказ о бегинах, частично основанный на трудах Маргариты Порете. В своем многотомном романе «Жизнь и мнения Тристрама Шенди, джентльмена» (1759–1767) Лоренс Стерн описывает своего персонажа, капрала Трима, как бегинку. В романе Шарлотты Бронте 1853 года «Вильетта» бегины и бегинаж упоминаются в главе 17 «Терраса». Первым романом Франсуазы Малет-Жорис был «Le rempart des Béguines» (1952; опубликован в 2006 году на английском языке под названием «Иллюзионист»). Название – это название улицы, где Тамара, куртизанка, живет отдельно от буржуазного общества Герса, вымышленного фламандского города. Роман 2012 года «Ink & Honey» (пересмотренный и переизданный в 2022 году) Сибиллы Даны Рейнольдс рассказывает вымышленную историю и путешествие группы бегинок, сестер Белль-Кёр, действие которого происходит в средневековой Франции. В романе Умберто Эко 1980 года «Имя розы» (1983 год на английском языке) бегарды часто упоминаются среди еретических движений, преследуемых инквизицией. В романе Бернарда Корнуэлла 2003 года «Еретик» есть персонаж, Женевьева, которая является осужденной бегинкой-еретичкой, спасенной главным героем, Томасом из Хуктона. Карен Мэтленд в романе 2009 года «Убийцы сов» изображает группу бегинок в вымышленной английской деревне Улевик начала XIV века. Кен Фоллетт в своем романе 2012 года «Мир без конца» упоминает жизнь бегинок в Нидерландах. Хельга Джилен в своем виртуальном туре 2019 года по Большому бегинажу в Лёвене объясняет разницу между бегинами и монахинями. В 53-й главе классического произведения Жана де Мёна XIII века «Роман о розе» бегины описываются аллегорическим антагонистом Ложным Видением как «прибежище для всякой скверны, ибо издалека они издают дурной запах», носят «грязные, поношенные чулки» и «неуклюжие сандалии».
Joyce Hollyday's 2020 novel Pillar of Fire offers a fictionalized account of Beguines based in part on the writing of Marguerite Porete. In his multi volume novel The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman (1759–1767), Laurence Sterne has his character Corporal Trim describe a Beguine. In Charlotte Brontë's 1853 novel Villette, Beguines and a beguinage are mentioned in Chapter 17, "La Terrasse". Françoise Mallet Joris's first novel was Le rempart des Béguines (1952; published in 2006 in a new English translation as The Illusionist). The title is the name of the street where Tamara, a courtesan, lives apart from the bourgeois society of Gers, a fictional Flemish town. The 2012 novel Ink & Honey (revised and reissued 2022) by Sibyl Dana Reynolds, tells the fictional story and journey of a group of beguines, the sisters of Belle Coeur, set in medieval France. In Umberto Eco's 1980 novel The Name of the Rose (1983 in English), the Beghards are frequently mentioned among the heretical movements which the Inquisition is persecuting. Bernard Cornwell in his 2003 novel Heretic has a character, Genevieve, who is a condemned Beguine heretic rescued by the main character, Thomas of Hookton. Karen Maitland in her 2009 novel The Owl Killers portrays a group of Beguines in the fictional early 14th century English village of Ulewic. Ken Follett in his 2012 novel World Without End mentions the life of Beguines in the Netherlands. Helga Gielen in her 2019 virtual tour in the Grand Beguinage of Leuven explains the difference between Beguines and nuns. In chapter 53 of Jean de Meun's 13th classic of Old French literature, Roman de la Rose, the Beguines are described by the allegorical antagonist False Seeming are described as "to which vermin are no strangers, for in truth from far they're odorous" who wear "foul crumpled hose" and "ugly sandalled shoes".