Введение

Предыдущее воплощение богини Парвати. Первый супруг индуистского бога Шивы.

Сати ( /ˈsʌtiː/, ), также известная как Дакшаяни (санскрит: दाक्षायणी, IAST: Dākṣāyaṇī, дословно «дочь Дакши»), — индуистская богиня супружеского счастья и долголетия, почитаемая как аспект богини-матери Шакти. Сати была первой женой Шивы, а Парвати — её перерождением после смерти. Самые ранние упоминания о Сати встречаются во время создания «Рамаяны» и «Махабхараты», но подробности её истории изложены в Пуранах. Легенды описывают Сати как любимую дочь Дакши, которая вышла замуж за Шиву вопреки воле отца. Дакша организовал яджню, на которую не пригласил её и её мужа. Против воли мужа она посетила яджню. По прибытии она услышала, как над её мужем насмехаются из-за его внешности. Сати исполнилась ярость, и она поклялась разрушить эту яджню. Поэтому она бросилась в огонь, покончив с собой в знак протеста против отца и чтобы защитить честь мужа. В индуизме Сати и Парвати последовательно играют роль в том, чтобы вывести Шиву из аскетического уединения к творческому взаимодействию с миром. История Сати играет важную роль в формировании традиций двух наиболее известных течений индуизма — шайвизма и шактизма. Считается, что после смерти Сати Шива носил её тело по всему миру. Во время этого её части тела падали на землю в 51 различных местах. Эти места теперь известны как Шакти-питы и священны для индуистов.

Этимология

Имя "Сати" означает "истинный", "добродетельный" или "благородный" на санскрите. Слово происходит от "сат", что означает "истина". Она известна под различными патронимиками, хотя эти имена могут использоваться для любой из дочерей Дакши. Некоторые из этих имен включают Дакшаяни, Дакшаканья и Дакшаджа.

История и текстовое содержание

Согласно ученым Уильяму Дж. Уинкинсу и Дэвиду Р. Кинсли, в ведических писаниях (II тысячелетие до н.э.) Сати Парвати не упоминается, но содержатся намеки на двух богинь, связанных с Рудрой – Рудрани и Амбику. В Кене-Упанишаде богиня Ума Хемавати предстает посредником между богами и Высшим Брахманом. Археологические и текстовые источники указывают на то, что первые значимые упоминания о Сати Парвати относятся к периоду Рамаяны и Махабхараты (I тысячелетие до н.э.). В Махабхарате упоминается разрушение яджни Дакши, рождение Картикеи, победа над асуром Таракой, а также некоторые взаимоотношения между Шивой и Умой (Парвати). Ученые полагают, что к периоду Пуран (ок. IV–XIII веков) легенды о Сати и Парвати приобрели известность и были адаптированы Калидасой в его эпической поэме «Кумарасамбхавам» (ок. V–VI веков). К пуранам, повествующим историю Сати, относятся «Ваю Пурана», «Сканда Пурана», «Бхагавата Пурана», «Курма Пурана», «Падма Пурана», «Линга Пурана», «Шива Пурана» и «Матся Пурана».

Рождение и ранние годы жизни

Сати была дочерью Дакши – Праджапати (творческого агента) и сына бога-творца Брахмы, и Прасути, дочери Ману. В некоторых альтернативных повествованиях, встречающихся в «Шива Пуране», «Матся Пуране» и «Калика Пуране», упоминается, что её матерью была Асикни. Сати часто описывается как самая младшая и любимая дочь Дакши. Согласно текстам Шакты (ориентированным на богиню), включая «Деви Бхагават» и «Махабхагават Пурану», перед её рождением Брахма посоветовал Дакше медитировать на Великую Богиню и убедить её воплотиться в качестве их дочери (Сати). Богиня согласилась, но предупредила, что если он плохо с ней обратится, она оставит своё тело. Уже в детстве Сати обожала истории о Шиве и выросла его пылкой преданной. По мере взросления мысль о замужестве с кем-либо другим, как планировал её отец, казалась ей несправедливой. Считается, что Брахма намеревался женить Сати на Шиве и вовлечь его в мирские дела.

Брак

Сати описывается как очень красивая, но легенды подчеркивают ее аскезу и преданность, которые покорили сердце аскета Шивы. Согласно легенде, Сати оставила роскошь дворца своего отца и удалилась в лес, чтобы посвятить себя суровым испытаниям отшельнической жизни и поклонению Шиве. Она часто подвергалась испытаниям со стороны Шивы или его слуг. В конце концов, Шива уступил ее желаниям и согласился жениться. Несмотря на нежелание Дакши, свадьба состоялась, а Брахма выступил в качестве священника. Сати поселилась с Шивой на Кайласе. Напряжение между Шивой и Дакшей усилилось, когда Дакша стал испытывать неприязнь к Шиве из-за его необычной внешности и поведения. Согласно «Бхагавата-пуране», Дакша устроил сваямвара Сати (церемонию выбора жениха), на которую пригласили всех, кроме Шивы. Когда Сати не нашла Шиву, она бросила в воздух гирлянду, чтобы выбрать себе мужа. Шива явился там, и гирлянда упала на него, таким образом они и поженились. В «Сватхани Катхе» XVIII века, когда Шива попросил руки Сати, Дакша отказал, посчитав его недостойным. Вишну помог Шиве, замаскировав его под санньяси, и тот женился на ней. Хотя многие версии этой истории упоминают о возражениях Дакши против брака, «Шива Пурана» не упоминает о каких-либо резких протестах, хотя после свадьбы у него начинает развиваться глубокая ненависть.

Проверка божественности Рамы

В легенде из "Шива Пураны", Сати и Шива некогда странствовали по земле. Они прошли через лес Дандака, где встретили Раму, сопровождаемого Лакшманой, который искал свою жену Ситу после её похищения Раваной. Наблюдая за скорбью Рамы, Шива поклонился ему, после чего благословил его на победу и явился перед ним. Под влиянием майи, Сати спросила своего супруга, перед кем он поклонился. Шива ответил ей, что Рама – полное воплощение Вишну. Увидев, что она не убеждена, Шива призвал её самой испытать божественность Рамы. Сати так и сделала, приняв облик Ситы и явившись перед ним. Рама рассмеялся, разглядев маскировку богини, и удивился, зачем она приняла облик его жены. У сомнений отступая, Сати спросила Раму, чем он заслужил, чтобы Шива поклонился ему. Рама объяснил ей свою истинную сущность и обстоятельства, и рассказал о своей преданности Шиве, после чего она воздала ему хвалу и вернулась к своему супругу.

Дакша-яжна и самосожжение

Самая известная легенда, связанная с Сати, – это ее самосожжение в знак протеста против отца. Первым текстом, упоминающим Дакша-Яджню, является Таиттирия-Самхита, а позже она появляется в «Рамаяне» и «Махабхарате». Повествование о самосожжении Сати встречается в Пуранах, тантрической литературе и в лирическом «Кумарасамбхаве» Калидасы. Согласно наиболее распространенному преданию, Дакша организовал яджню (жертвоприношение), на которую были приглашены все божества, кроме Сати и Шивы. Желая навестить родственников, Сати попыталась рационализировать это упущение, полагая, что как семья такая формальность излишня. Шива пытался остановить ее, зная, что Дакша унизит ее, но, не убедив, он отправил ее со своими ганами. Сати была принята матерью и сестрами, но Дакша пришел в ярость от ее незваного прибытия и унизил ее, высмеяв Шиву. Стремясь разорвать все связи с отцом и защитить честь мужа, Сати совершила самосожжение. Глубоко опечаленный смертью жены, Шива исполнил разрушительный тандава-танец. Он создал двух свирепых божеств – Вирабхадру и Бхадракали, которые устроили хаос на месте жертвоприношения. Почти все присутствующие были повержены за одну ночь; Дакша был обезглавлен Вирабхадрой. После этой ночи Шива, считающийся всепрощающим, вернул убитых к жизни и даровал им свои благословения. Дакша был восстановлен как в жизни, так и в царском достоинстве. Его отрубленную голову заменили головой козла. Существуют различные версии этого события. «Деви Бхагавата Пурана» добавляет причину сурового поведения Дакши. Вскоре после свадьбы Сати Дакша осквернил священный цветочный венок, и в результате был проклят ненавидеть свою любимую дочь. На месте жертвоприношения, после того как Дакша отверг дары Сати и унизил ее, она использовала свои космические силы и сожгла свое тело. Некоторые тексты предполагают, что перед смертью Сати Шакти пообещала переродиться отцом, достойным ее уважения, и вновь выйти замуж за Шиву. «Махабхагавата Пурана» представляет Сати как свирепого воина. Когда Шива помешал Сати посетить это событие, она превратилась в десять грозных богинь Махавидья во главе с Кали и окружила его со всех десяти сторон света. Увидев силы своей жены, Шива позволил ей пойти. Сати, принявшая облик Кали, отправилась на жертвоприношение и разделилась на две сущности: одну реальную, но невидимую, а другую – просто Чхаю (тень или клон). Чхая Сати разрушила священное событие, бросившись в жертвенный огонь, а «настоящая» Сати переродилась как Парвати. «Брихаддхарма Пурана» (ок. XIII века) повествует о создании Махавидья, но не упоминает о разделении Сати на две части. Она сохранила свой умиротворяющий характер после того, как Шива разрешил ей пойти. Самое радикальное изменение в этом тексте – отсутствие самосожжения Сати. Вместо этого в тексте говорится, что она прокляла своего отца и покинула свое тело в гималайской пещере. «Калика Пурана» не упоминает о том, что Сати пошла на это событие, вместо этого в ней говорится, что Сати покинула свое тело, используя йогический процесс, после того как ее племянница Виджая сообщила ей о яджне.

Формирование Шакти Питха

Еще одна важная легенда, связанная с Сати, – это возникновение Шакти Питх. Шакти Питх – это святилища Богини-Матери, в которых, как считается, присутствует Шакти благодаря падению частей тела Сати. Согласно поверью, разъяренный Шива, исполняя танец Тандавы с обугленным телом Сати, привел к распаду ее тела на части, которые разлетелись по разным местам на земле. В более подробном изложении, встречающемся в некоторых текстах, Шива, обезумевший от горя, скитался по вселенной с телом Сати, нарушая космическое равновесие. Божества призвали Вишну восстановить душевное равновесие Шивы и успокоить его. Вишну использовал свой Сударшана Чакру (оружие в виде диска), чтобы разрубить тело Сати на части, после чего Шива обрел спокойствие. Легенда завершается тем, что тело Сати было рассечено на множество частей, которые упали на землю в различных местах. Существует множество различных перечней этих священных мест, известных как Шакти Питх; некоторые из них стали крупными центрами паломничества, поскольку последователи Шакти, ориентированные на Богиню, считают их особенно священными. Помимо основных Шакти Питх, возникли и небольшие питхи, такие как Биндудхам, образованные из упавших капель крови Сати.

Возрождение

Депрессивный Шива вернулся в свой аскетический мир, а Сати переродилась в Парвати, дочь Химавата, царя гор и олицетворения Гималаев, и его жены Мены. Химават искренне почитал Шиву. В итоге Парвати, подобно Сати, покорила Шиву своим аскетизмом и вышла за него замуж.

Наследие и поклонение

Легенда о Дакша-Яджне и самосожжении Сати имела огромное значение для формирования древней санскритской литературы и оказала значительное влияние на культуру Индии. Она привела к развитию концепции Шакти Питха и, тем самым, к укреплению Шактизма. Многие истории в Пуранах объясняют свое происхождение Дакша-Яджней. Это важное событие в шаивизме, в результате которого на месте Сати возникла богиня Парвати, а Шива стал домохозяином (грихасташрами), что привело к появлению Ганеши и Картикеи. Котиёр Висаха Махотсавам – 27-дневная церемония ягья, ежегодно проводимая в тихом, холмистом лесу на севере Кералы в память о Дакша-Яджне. Считается, что Сати Деви совершила самосожжение именно в этом месте, которое, предположительно, является местом проведения Дакша-Яджни. Почитания и ритуалы были систематизированы Шри Шанкарачарьей.