Нинкаси: Месопотамская богиня пива

Введение

Нинкаси — месопотамская богиня пива и пивоварения. Вполне возможно, что в первом тысячелетии до нашей эры она была известна под вариантом имени Курунниту, происходящим от термина, обозначавшего высококачественное пиво. Она ассоциировалась как с положительными, так и с отрицательными последствиями употребления пива. В списках богов, таких как список Ан = Анум и список богов Вейднера, она обычно упоминается среди приближенных бога Энлиля, наряду с божествами, такими как Нинимма и Ниммада. Её также могли сопоставлять с Сираш, богиней схожего характера, которую иногда считали её сестрой. Подтверждается также возможная связь между ней и божествами подземного мира Нунгал и Лаш, вероятно, в связи с потенциальными негативными эффектами употребления алкоголя. Нинкаси упоминается в ряде произведений месопотамской литературы, например, в мифах «Лугальбанда в горной пещере» и «Лугальбанда и птица Анзуд». Также известен гимн, посвящённый ей, известный просто как «Гимн Нинкаси», который часто обсуждается и цитируется в современной литературе.

Имя

Имя Нинкаси, написанное клинописью dNin ka si, означает «хозяйка пива». Ранее предлагалось толкование «госпожа, наполняющая уста», но согласно Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie, оно считается маловероятным. Возможное более раннее написание имени, dNin ka15kaš si, было предварительно переведено как «хозяйка таверны», хотя его точная этимология остаётся предметом дискуссий. Как и многие другие имена божеств, происходящие из шумерского языка, предполагается, что оно является сочетанием грамматически нейтрального слова nin, которое встречается в именах богов и богинь, и названия продукта, места или предмета. В одном из древнейших месопотамских списков божеств около сорока процентов божеств имеют имена, начинающиеся с nin. Предполагается, что божество dKAŠ.DIN.NAM следует понимать как позднюю форму Нинкаси. Второй засвидетельствованный вариант написания этого имени – dKAŠ.DIN.NU. Шумерское словосочетание KAŠ.DIN обозначает слово курун (аккадский: kurunnum) – сорт пива, который в месопотамских текстах считался особенно высокого качества. По мнению Поля Алена Болиу, имя, скорее всего, читалось как Kurunnītu, хотя также предлагалось Kurunnam. Болиу считает первый вариант более вероятным, поскольку также засвидетельствовано слоговое написание dku ru ni tu4. Тождественность этого божества и Нинкаси прямо подтверждается в двух скорбных песнях.

Персонаж

Нинкаси была богиней пива, и как таковая была связана с его производством, потреблением и эффектами – как положительными, так и отрицательными. Джереми Блэк описал ее как "одно из малозначительных божеств без ярко выраженной индивидуальности, которое лишь символизирует объект или явление, с которым оно связано". Хотя он также описывал ее как божественную трактирщицу, де утверждает, что она не была связана с продажей пива и профессиями, связанными с ней. Предложение о том, что Нинкаси также ассоциировалась с вином, распространенное в старой литературе, больше не считается достоверным. Хотя обычно ее считали богиней, в некоторых поздних источниках Нинкаси могла представать в образе мужского божества, явление, также зафиксированное в случаях с богиней ремесел Нинмуг и Ниншубур, суккалом (сопровождающим божеством) Инанны. Возможно, на изображениях Нинкаси держала в руках чашу. Кроме того, она могла быть среди божеств, изображенных на сценах пиров на предметах, таких как игровые доски и фрагменты музыкальных инструментов.

Поклонение

Нинкаси уже поклонялись в ранний династический период, но нет свидетельств того, что она была покровительницей какого-либо конкретного города в какой-либо момент времени. Вместо этого её почитали как «всеобщее» божество в различных частях Месопотамии. Хотя в гимне Нинкаси упоминается город, это следует понимать не как ссылку на неизвестный ранее культовый центр, а скорее как поэтическое указание на то, что любой город, где пили пиво, можно считать городом Нинкаси. Поклонение Нинкаси засвидетельствовано в административных документах ранней династии из Шуруппака, культового центра Суда. Также возможно, что в тот же период у неё было святилище в Эриду. В период Ур III она почиталась в Умме. Она также хорошо известна как один из членов пантеона Ниппура, где она впервые появляется в списках подношений периода Ур III. Согласно средневавилонскому метрологическому тексту, в этом городе у неё был собственный храм. В Каноническом списке храмов упоминаются два храма Нинкаси, но их имена утеряны, а местоположение неизвестно. Есть также свидетельства, что её почитали в Эгипарку, святилище Нингаль в Уре. Там же официальный чиновник Син-балассу-икби, активный в период неоассирийского правления над Вавилонией, до возвышения Нововавилонской империи, воздвиг ей постамент E ušumgalanna («дом ušumgal», переведённый Эндрю Р. Джорджем как «дракон неба»). Свидетельства поклонения Курунниту немногочисленны. В Ниппуре её почитали в храме Гулы. В Вавилоне в честь этой богини проводился праздник, в котором участвовали Курунниту (dKAŠ.DIN.NAM), а также Белет-Эанна (Инанна из Урука), Белет-Нинуа («Госпожа Ниневии»), Нинлил и Бизилла (которые в этом случае выступали в качестве божественных представителей Киша). Несколько документов указывают на то, что её почитали в Уруке, а архив Эанны свидетельствует о том, что во время правления Набополассара для её статуи были изготовлены различные ювелирные украшения. Сеннахирим разграбил её статую в Уруке в 693 г. до н.э. Другую статую вернул в Дер Эссархаддон. Она также упоминается в кудурру (пограничном камне) периода правления Мардука-апла-иддины I.

Ninkasi was already worshiped in the Early Dynastic period, but there is no evidence that she was the tutelary deity of a specific city at any point in time. She was instead worshiped as a "universal" deity in various parts of Mesopotamia. While a city is mentioned in the Hymn to Ninkasi, it should be understood not as a reference to a hitherto unknown cult center, but rather as a poetic indication that any city where beer was drunk can be considered a city of Ninkasi. The worship of Ninkasi is attested in Early Dynastic administrative documents from Shuruppak, the cult center of Sud. It is also possible that in the same period she had a sanctuary in Eridu. In the Ur III period, she was worshiped in Umma. She is also well attested as one of the members of the pantheon of Nippur, where she appears for the first time in offering lists from the Ur III period. According to a Middle Babylonian metrological text she had her own temple in this city. Two temples of Ninkasi are mentioned in the Canonical Temple List, but their names are lost and their locations are uncertain. There is also evidence that she was worshiped in Egiparku, a sanctuary of Ningal in Ur. A socle dedicated to her, E ušumgalanna ("house of the ušumgal," translated by Andrew R. George as "dragon of heaven") was built there by the official Sin balassu iqbi, who was active during the period of neo Assyrian rule over Babylonia, before the rise of the Neo Babylonian Empire. Attestations of worship of Kurunnītu are rare. In Nippur she was venerated in the temple of Gula. A festival held in Babylon in honor of the same goddess involved Kurunnītu (dKAŠ. DIN. NAM), as well as Belet Eanna (Inanna of Uruk), Belet Ninua ("Lady of Nineveh"), Ninlil and Bizilla (who both acted as the divine representatives of Kish in this case). A few documents indicate that she was worshiped in Uruk, and the Eanna archive attests that during the reign of Nabopolassar various elements of jewelry were prepared for her statue. Sennacherib plundered a statue of her from Uruk in 693 BC. Another was returned to Der by Esarhaddon. She is also attested in a kudurru (boundary stone) inscription from the reign of Marduk apla iddina I.

Теофорические имена, призывающие Нинкаси, известны уже с ранних династических и саргонских периодов, например, Амар-Нинкаси и Ур-Нинкаси. Имя Курунниту встречается в двух нововавилонских теофорических именах, оба женского рода: dKAŠ.DIN.NAM šarrat и dKAŠ.DIN.NAM tabni.

Связь с другими божествами

Родителями Нинкаси были Энки и Нинти, но согласно «Гимну Нинкаси», она была воспитана Нинхурсаг, а не матерью. Нинхурсаг обычно не ассоциировалась с воспитанием детей, и детство божеств обычно не описывается в месопотамских текстах. Возможно, божество, соответствующее Нинти, предшествует Нинкаси и Сираху (также известной как Сирис), другой богине, связанной с пивом, в списке богов Ниппура. Нинкаси и Сирах обычно ассоциировались друг с другом, но характер связи между ними варьируется в зависимости от источников. В списке богов An = Anum они приравнены друг к другу, а в двуязычной неоассирийской версии одного из мифов о Лугальбанде Нинкаси в шумерской версии соответствует Сираху в аккадском, но в версии списка богов Вейднера из Ашшура с пояснительной колонкой утверждается, что они сестры. По словам Ричарда Л. Литке, традиция, в которой Нинкаси была женой Сираха, в этом случае, по-видимому, рассматриваемого как мужское божество, может быть засвидетельствована в одном источнике, скорее всего, в поздней копии древневавилонского списка божеств, хотя он отмечает, что это также можно интерпретировать как указание на то, что они сестры. По словам Манфреда Креберника, нет упоминаний о том, что у кого-либо из них был супруг. Еще одним божеством, связанным с ними обеими, был Патиндю, бог, связанный с ритуальными возлияниями, имя которого могло означать «тот, кто делает потоки вина сладкими». В списке богов An = Anum упоминается группа из пяти детей Нинкаси. По словам Манфреда Креберника, их имена, по-видимому, отсылают к терминам, связанным с пивом, пьянством и опьянением: Meḫuš («сияющий я»), Mekù (или Menkù, «прекрасный я» или «прекрасная корона»), Ememete (или Menmete, «украшенная речь» или «украшенная корона»), Kitušgirizal («великолепное место») и Nušiligga («не иссякающий»). Кроме того, по словам Эндрю Р. Джорджа, божество-заклинатель змей Ниммада может считаться дочерью Нинкаси. Нинкаси также считалась «пивоваром Экура» и в этой роли появляется в списках придворных Энлиля наряду с такими божествами, как его писец Нинимма, его мясник Ниншар или его заклинатель змей Ниммада. Например, Нинимма, Эннуги, Кусу, Ниншар, Нинкаси и Ниммада появляются последовательно по крайней мере в двух источниках: An = Anum и Каноническом списке храмов. Другая подобная группа, состоящая из Шузианны, Нуски, Ниниммы, Эннуги, Кусу, Ниншара и Нинкаси, появляется в списке подношений периода Ур III и в эзотерическом пояснительном тексте. Предполагается, что классификация Нинкаси как божества из круга Энлиля основывалась на его связи с Нисабой, обычно считавшейся его свекровью, которая, помимо того, что была богиней письма, также была связана с зерном, которое также косвенно связано с Нинкаси как с основным ресурсом, используемым для производства пива. Одно из документов, в котором Нинкаси появляется вместе с Шалой, также, вероятно, зависит от аналогичной связи. В списке богов Вейднера Нинкаси и Сирах помещаются между Нунгалом, богиней тюрем, и Лас, женой Нергала. Аналогично, Курунниту в нескольких документах появляется в связи с богиней Белет балади, которая могла быть поздней формой Манунгала и, следовательно, вероятно, была божеством подземного мира. Предполагается, что эта возможная связь между пивом и божествами подземного мира должна была служить отражением негативных последствий употребления алкоголя. В серии заклинаний Шурпу Нинкаси появляется рядом с богом огня Гибилом, возможно, в связи с использованием огня в производстве пива, хотя необходимость этого ставится под сомнение, и эксперименты показывают, что вполне вероятно, что месопотамские пивовары полагались на холодное затирание. Также засвидетельствована группировка Нинкаси, Ирхан, Шаккан и Эзина, но причины сопоставления этих божеств неизвестны.

Ninkasi's parents were Enki and Ninti, but according to the Hymn to Ninkasi, she was raised by Ninhursag rather than by her mother. Ninhursag was generally not associated with raising children otherwise, and the childhood of deities is typically not described in Mesopotamian texts. It is possible that a deity corresponding to Ninti precedes Ninkasi and Siraš (also known as Siris), another goddess associated with beer, in the Nippur god list. Ninkasi and Siraš were commonly associated with each other, but the nature of the connection between them varies between sources. In the god list An = Anum they are equated with each other and in a bilingual Neo Assyrian version of one of the myths about Lugalbanda Ninkasi in the Sumerian version corresponds to Siraš in Akkadian, but in a version of the Weidner god list from Assur with an explanatory column they are stated to be sisters instead. According to Richard L. Litke, a tradition in which Ninkasi was the wife of Siraš, in this case seemingly treated as a male deity, might be attested in a single source, most likely a late copy of an Old Babylonian list of deities, though he notes it might also be interpreted as a reference to the two being sisters instead. According to Manfred Krebernik, no references to either of them having a spouse is known. A further deity associated with both of them was Patindu, a god linked with ritual libations whose name might mean "he who makes the stream of wine sweet." The god list An = Anum mentions a group of five children of Ninkasi. According to Manfred Krebernik, their names seem to allude to terms related to beer, binge drinking and inebriation: Meḫuš ("glowing me"), Mekù (or Menkù, "beautiful me" or "beautiful crown"), Ememete (or Menmete, "ornate speech" or "ornate crown"), Kitušgirizal ("magnificent seat") and Nušiligga ("not drying up"). Additionally, according to Andrew R. George, the snake charmer deity Ninmada could be regarded as Ninkasi's daughter. Ninkasi was also regarded as the "brewer of Ekur," and in this role appears in lists of courtiers of Enlil alongside deities such as his scribe Ninimma, his butcher Ninšar, or his snake charmer Ninmada. For example, Ninimma, Ennugi, Kusu, Ninšar, Ninkasi and Ninmada appear in sequence in at least two sources, An = Anum and the Canonical Temple List. Another similar group, consisting of Šuzianna, Nuska, Ninimma, Ennugi, Kusu, Ninšar and Ninkasi appears in an offering list from the Ur III period and in an esoteric explanatory text. It has been proposed that Ninkasi's classification as a deity from the circle of Enlil relied on his link with Nisaba, commonly regarded as his mother in law, who in addition to being a goddess of writing was also associated with grain, which was also indirectly linked to Ninkasi as the main resource used to produce beer. A single document in which Ninkasi appears alongside Šala also likely depends on a similar connection. The Weidner god list places both Ninkasi and Siraš between Nungal, the goddess of prisons, and Laṣ, the wife of Nergal. Similarly, Kurunnītu in multiple documents appears in association with the goddess Bēlet balāṭi, who might be a late form of Manungal, and as such was likely an underworld deity. It has been proposed that this possible association between beer and underworld deities was meant to serve as a reflection of negative effects of alcohol consumption. In the incantation series Šurpu Ninkasi appears alongside the fire god Gibil, possibly in reference to the use of fire in beer production, though it has been called into question if it was necessary, and experiments show that it is plausible that Mesopotamian brewers relied on cold mashing. A grouping of Ninkasi, Irḫan, Šakkan and Ezina is also attested, but the reasons behind the juxtaposition of these deities are not known.

Гимн Нинкаси

Известен гимн, посвященный Никаси. Перевод был опубликован Мигелем Сивилом в 1964 году, с последующими пересмотрами, сделанными в 1991 году. Сегодня он часто цитируется в научной литературе. В настоящее время известно три экземпляра, один из Ниппура и два из неизвестных мест. Из-за отсутствия ссылок на исторические события и намеренно архаичного стиля литературных текстов невозможно точно датировать создание гимна, но принято считать, что известные таблички относятся к древневавилонскому периоду. Предполагается, что это поэтическое описание процесса пивоварения. В гимне указывается, что основным ингредиентом был баппир, предположительно, разновидность хлеба, который, как считается, был сухим и напоминал современные бисквити. Однако недавние исследования, проведенные археологом Адельхайдой Отто, пивоваром Мартином Зарнкоу и ассириологом Вальтером Саллабергером, показали, что инструкции, данные в гимне в общепринятом переводе, не полностью соответствуют известным сведениям о производстве пива в Древней Месопотамии, что требует дальнейшего анализа и перевода фрагментов композиции с учетом новых открытий. Саллабергер утверждает, что термин «баппир», вероятно, относится к закваске. Также вероятно, что упоминания о меде в гимне являются чисто литературным приемом, призванным подчеркнуть качество и аромат пива, приготовленного Никаси, поскольку мед был дорогостоящим предметом роскоши и не использовался для приготовления обычных напитков. В административных текстах в качестве ингредиентов для пивоварения засвидетельствован только ячмень и изредка продукты из эммера, но не мед и не травы. Даже исследователи, допускающие использование ароматических веществ, признают, что неясно, сохранился бы их аромат после брожения.

Другие тексты

В мифе «Лугалбанда и птица Анзуд» одноименный герой подробно описывает Нинкаси и её деятельность, планируя пир для семьи Анзу. Он называет её «искусной женщиной, прославляющей свою мать», и утверждает, что её чан для брожения сделан из лазурита, а её бочка – из серебра и золота. По мнению Джереми Блэка, отрывок о богине следует понимать как часть сложного метафорического описания пива, которое Лугалбанда собирается подать, и она сама не является участницей событий мифа. Она также упоминается в «Лугальбанде в горной пещере», где в какой-то момент «деревянная дахаша (тип сосуда) Нинкаси» усыпляет героя, что, вероятно, является ещё одной метафорой, связанной с употреблением пива. Фрагмент мифа, дошедший от Абу Салабиха, упоминает, как Ниншар забивал быков и овец, а Нинкаси варила пиво. Нинкаси – одно из восьми божеств, рожденных в конце мифа об Энки и Нинхурсаге. В этой композиции её имя переосмысливается как игра слов на слове *ка*, «рот», и, как и в других отрывках, её рождение соответствует объявлению Энки об определенной части тела. Дина Кац утверждает, что Нинти появляется лишь в качестве сестры, а не матери, поскольку имена восьми божеств в этой сцене были «выбраны не по теологическим соображениям, а для соответствия частям тела», а имя Нинти переосмысливается как игра слов на слове *ти*, «ребро».

Современная актуальность

Астероид 4947 Нинкаси, открытый в 1988 году Кэролин С. Шумейкер и Юджином Мерлом Шумейкером в обсерватории Паломар, назван в честь этой богини. Пивоварня Ninkasi Brewing Company из Юджина, штат Орегон, основанная в 2006 году, также носит её имя. По состоянию на 2013 год она была третьей по величине крафтовой пивоварней в штате. Американская ассоциация домашних пивоваров ежегодно присуждает "Премию Нинкаси" на своем Национальном конкурсе домашнего пивоварения.