Введение

Энтеогенное использование марихуаны
религиозные взгляды на растение

Различные религии по-разному относятся к употреблению каннабиса, как в историческом плане, так и в настоящее время. В древности некоторые религии использовали каннабис как энтеоген, особенно на Индийском субконтиненте, где эта традиция сохраняется, хотя и в меньшем объеме. В современную эпоху растафари используют каннабис как священное растение. В то же время, религии, запрещающие употребление опьяняющих веществ, включая буддизм, бахаи и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормонов), запрещают его употребление, за исключением случаев, когда оно предписано врачом; другие выступают против употребления каннабиса своими последователями или, в некоторых случаях, против либерализации законодательства о каннабисе. Другие группы, такие как некоторые протестантские и еврейские течения, а также определенные исламские школы (мазхабы), поддерживают использование каннабиса в медицинских целях.

Исторические религии

В Древнем Египте имеются письменные свидетельства о медицинском применении конопли. Так, в папирусе Эберса (написанном в 1500 году до н.э.) упоминается использование масла из семян конопли для лечения воспаления влагалища. Пыльца каннабиса была обнаружена в гробнице Рамзеса II, правившего шестьдесят семь лет в период XIX династии, а в нескольких мумиях содержатся следы каннабиноидов. Ассирийцы, египтяне и евреи, наряду с другими семитскими культурами Ближнего Востока, в основном получали каннабис от арийских народов и использовали его в качестве благовония уже в 1000 году до нашей эры. Масло каннабиса, вероятно, использовалось на Ближнем Востоке на протяжении многих веков до и после рождения Иисуса Христа. Каннабис применялся шаманскими и языческими культурами для глубоких религиозных и философских размышлений, касающихся их племени или общества, для достижения просветления, раскрытия неизвестных фактов и областей человеческого разума и подсознания, а также в качестве афродизиака во время ритуалов или оргий. В греческой мифологии есть несколько упоминаний о мощном средстве, избавляющем от мук и печали. Геродот описывал ранние церемониальные практики скифов, предположительно проводившиеся с V по II век до н.э. Кроме того, по словам Геродота, у даков и скифов существовал обычай разводить огонь в закрытом помещении и сжигать семена каннабиса, вдыхая образующийся дым. В древнем германском язычестве каннабис, возможно, был связан с норвежской богиней любви Фрейей. Лингвистика предоставляет дополнительные доказательства доисторического использования каннабиса германскими народами: слово «конопля» происходит от древнеанглийского hænep, от протогерманского *hanapiz. Хотя происхождение *hanapiz неизвестно, некоторые ученые полагают, что это нереконструированное заимствование скифского происхождения. Считается, что греческое слово κάνναβις, от которого происходит слово «каннабис», также является заимствованием из того же скифского источника. Несмотря на то, что это заимствованное слово, *hanapiz было заимствовано достаточно рано, чтобы на него повлиял закон Гримма, согласно которому протоиндоевропейский звук *k превращался в *h в германских языках. Изменение *k→h указывает на то, что это заимствование произошло в прагерманский язык не позднее разделения общегерманского и протоиндоевропейского языков, примерно в 500 году до н.э.

Буддизм

В буддизме Пятое правило часто интерпретируется как "воздерживаться от опьяняющих напитков и наркотиков, ведущих к небрежности", хотя в некоторых прямых переводах Пятое правило относится конкретно к алкоголю. Конопля и некоторые другие психоактивные растения специально предписаны в Махакала Тантре в медицинских целях. Взгляды на наркотики, особенно натуральные или травяные, такие как каннабис, широко различаются среди различных буддийских школ, которые можно обобщить как буддизм Тхеравады, буддизм Махаяны и буддизм Ваджраяны. Тхеравадская традиция относится к Пятому правилу для мирян более серьезно и буквально, в соответствии с формулировкой: "Я обязуюсь воздерживаться от употребления сброженных напитков" (пали: Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi), и, как правило, более негативно относится к алкоголю и наркотикам, чем другие буддийские традиции. В буддизме Махаяны предписания Бодхисаттвы (в особенности Махаяны) имеют приоритет над предписаниями Виная (или обетами пратимокши), которые разделяются с Тхеравадой, но которым уделяется меньше внимания. Основной принцип этического кодекса Бодхисаттвы заключается в принятии всего, что приносит пользу себе и другим, и избежании всего, что вредит себе и другим. Это оставляет больше пространства для медицинских интерпретаций каннабиса. Буддизм Ваджраяны, вероятно, наиболее открыт к употреблению каннабиса, особенно в том смысле, что предписания Ваджраяны призывают практикующего развивать "чистое видение", посредством которого извлекается чистая сущность всех явлений, постигая их истинную природу пустотности (śūnyatā), включая вещи, обычно считающиеся нечистыми, такие как секс и, как упоминается в некоторых тантрических буддийских текстах, наркотики, включая каннабис. Более того, травяная медицина, включая некоторые природные психоактивные вещества, тесно связана с тантрическими буддийскими традициями Ваджраяны, в частности с тибетским буддизмом. Хотя традиции Ваджраяны также соблюдают предписания Виная и Бодхисаттвы, тантрические предписания или самя, отражающие доктрину Ваджраяны, считаются первостепенными. Таким образом, в буддизме Тхеравады каннабис в основном не одобряется, в буддизме Махаяны каннабис в некоторых контекстах скорее не одобряется, а в буддизме Ваджраяны каннабис лишь слегка не одобряется или даже поощряется в определенных ситуациях. Кроме того, на Западе буддизм тесно связан с психоделическими и психоактивными наркотиками из-за битников и хиппи 1950-х – 1970-х годов. Хотя буддизм не поощряет употребление таких веществ в целом, буддийские писания, как правило, не содержат возражений против каких-либо конкретных наркотиков, кроме алкоголя. В целом, большинство буддистов (включая Далай-ламу) положительно относятся к медицинской марихуане и концепции использования марихуаны для лечения конкретных физических и психических недугов.

Католицизм

До того, как занять пост главы Католической церкви, папа Франциск выступал против употребления каннабиса в развлекательных целях. В 2013 году в Буэнос-Айресе он заявил: "Сокращение распространения и влияния наркозависимости не будет достигнуто путем либерализации наркотиков". В катехизисе Католической церкви говорится, что "употребление наркотиков наносит очень серьезный вред здоровью и жизни. Их использование, за исключением строго терапевтических целей, является тяжким грехом".

Православие

Грузинская православная церковь противодействует легализации каннабиса в Грузии.

Протестантизм

Конгресс баптистов штата Арканзас проголосовал за то, чтобы не поощрять использование медицинской марихуаны в 2016 году. В 2016 году исполнительный директор Конвенции баптистов Флориды Томми Грин также заявил, что прихожанам следует рекомендовать голосовать против поправки №2 к Конституции штата Флорида (2016), которая расширила легализацию медицинской марихуаны во Флориде. Национальная евангельская ассоциация Белиза выступила против декриминализации каннабиса в Белизе в 2017 году. Ассамблеи Бога США, а также другие пятидесятнические и святостные церкви исторически выступают за воздержание от употребления алкоголя, табака и наркотических веществ. Сторонники этой позиции обычно ссылаются на библейские отрывки, призывающие к уважению своего тела, а также запрещающие опьянение. Другие протестантские церкви поддержали законность медицинской марихуаны, включая Пресвитерианскую церковь (США), Объединенную методистскую церковь, Объединенную церковь Христа и Епископальную церковь.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

В Церкви Иисуса Христа Святых последних дней действует общий запрет на употребление опьяняющих веществ. В августе 1915 года Церковь Иисуса Христа Святых последних дней запретила своим членам употребление каннабиса. В 2016 году Первое Президентство Церкви призвало членов выступать против легализации рекреационного использования каннабиса. Церковь заявляет, что "не возражает против SB 89" (медицинский каннабис, не вызывающий психоактивное воздействие, в штате Юта).

Индуизм

Во время индуистского праздника Холи и Маха Шивратри люди употребляют бханг, содержащий цветы каннабиса. Согласно одному из описаний, когда амрита (эликсир жизни) была получена в результате взбивания океана девами и асурами, как описано в Самудра мантхане, Шива создал каннабис из собственного тела, чтобы очистить эликсир (отсюда эпитет каннабиса – ангаджа, или "рожденное телом"). Другое предание гласит, что растение конопли выросло из капли эликсира, упавшей на землю. Таким образом, мудрецы используют каннабис благодаря его связи с эликсиром и Шивой. В индуизме считается, что осознанное употребление бханга (содержащего каннабис) в соответствии с религиозными обрядами очищает от грехов, соединяет человека с Шивой и позволяет избежать мук ада в будущей жизни. Также считается, что он обладает целебными свойствами и используется в аюрведической медицине. Напротив, бессмысленное употребление бханга без проведения обрядов считается грехом.

Исламский

Коран не упоминает каннабис. Все крупные суннитские и шиитские ученые считали, что по аналогии (кияс) он схож с кхамром (одурманивающими веществами/алкогольными напитками) и поэтому признавали его харамом (запрещенным). Ученые, считающие каннабис запретным, ссылаются на хадис пророка Мухаммеда об алкогольных напитках, в котором говорится: "Если большое количество опьяняет, то даже малое количество запрещено". Однако ранние мусульманские юристы различали каннабис и алкоголь, и, несмотря на ограничения в отношении алкоголя, употребление каннабиса было распространено в исламском мире до XVIII века. Сегодня каннабис все еще употребляется во многих частях исламского мира, иногда даже в религиозном контексте, особенно в суфийском мистическом движении. В 1378 году Судун Шейкуни, эмир племени Джонейма в Аравии, запретил каннабис, что считается одним из первых задокументированных запретов на каннабис в мире. Суфийская традиция приписывает открытие каннабиса Джафару Шарази (Шейху Хайдару), суфийскому лидеру XII века. Другие суфии связывают его происхождение с апокрифическим Хидром ("Зеленым человеком"). Некоторые современные исламские лидеры утверждают, что медицинский каннабис, но не рекреационный, допустим в исламе. Имам Мохаммад Элахи из Дирборн-Хайтс (штат Мичиган, США) заявил: "Очевидно, курение марихуаны ради удовольствия – это неправильно. Оно должно быть допустимо только в том случае, если это единственный вариант при заболевании, назначенном медицинскими специалистами". Многие исламские юристы считают допустимыми неинтоксицирующие продукты каннабиса, такие как КБД и конопля, особенно при назначении врачом для лечения болезни. Однако продукты, содержащие ТГК, почти повсеместно считаются недопустимыми, поскольку ТГК является психоактивным компонентом каннабиса. Низаритский шиитский военный орден, возникший после падения Фатимидского халифата, известен в английском языке как "Ассасины". Это название происходит от арабского слова *hashishin*, означающего "курильщики гашиша", из-за предполагаемого использования гашиша в эзотерических ритуалах, для промывания мозгов и празднования успешного убийства. Однако историки оспаривают степень достоверности этих утверждений об Ассасинах; некоторые из них могут быть слухами или преувеличениями, распространяемыми врагами Ассасинов, или же самими Ассасинами для укрепления своей грозной репутации. Другие историки утверждают, что эти ритуалы были формой скорби по павшему товарищу или члену семьи, например, а не просто празднованием в честь убийства.

Иудаизм

Современные раввины обсуждают вопрос о том, разрешено ли употребление каннабиса согласно еврейскому закону в рекреационных или медицинских целях. Православный раввин Моше Файнштейн заявил в 1973 году, что каннабис не разрешен еврейским законом из-за его вредного воздействия. Однако православные раввины Эфраим Зальманович (2013) и Хаим Каниевский (2016) высказали мнение, что медицинский, но не рекреационный каннабис является кошерным. Хотя данное утверждение рассматривается основными учеными как маргинальная и ошибочная теория, некоторые авторы предполагают, что каннабис мог использоваться в ритуальных целях в раннем иудаизме. Сула Бенет (1967) утверждала, что растение q'neh bosem קְנֵה בֹשֶׂם, упомянутое пять раз в еврейской Библии и использовавшееся в священном масле для помазания, описанном в Книге Исход, на самом деле и есть каннабис, хотя лексиконы древнееврейского языка и словари растений, упоминаемых в Библии, такие как работы Майкла Зохари (1985), Ханса Арне Йенсена (2004) и Джеймса А. Дюка (2010) и других, идентифицируют это растение как Acorus calamus или Cymbopogon citratus. В 2020 году исследование, проведенное в Тель-Араде – 2700-летней святыне, расположенной на южной границе Иудейского царства, показало, что остатки жертвенных приношений на одном из алтарей содержали несколько каннабиноидных соединений, что указывает на возможное ритуальное использование каннабиса в древнем иудаизме.

Растафари

Неизвестно, когда растафари впервые объявили каннабис священным, но ясно, что к концу 1940-х годов растафари ассоциировались с курением каннабиса в общине Пинакл, основанной Леонардом Хауэллом. Растафари рассматривают каннабис как священное и глубоко благотворное растение, которое является Древом Жизни, упомянутым в Библии, и цитируют: «Трава – исцеление народов». Употребление каннабиса, и особенно длинных водяных трубок, называемых чашами, является неотъемлемой частью того, что растафари называют «сессиями рассуждений», во время которых члены собираются вместе, чтобы обсудить жизнь с точки зрения раста. Они считают, что употребление каннабиса приближает их к Богу (Ях), позволяя пользователю яснее постигать истину вещей. Хотя употребление каннабиса не является обязательным условием для того, чтобы быть растафари, многие регулярно употребляют его как часть своей веры, и трубки с каннабисом посвящаются Его Императорскому Величеству Хайле Селассие I перед курением. По словам Watchman Fellowship, «трава – это ключ к новому пониманию себя, вселенной и Бога. Это средство достижения космического сознания», и считается, что она выжигает скверну из человеческого сердца. Втирание пепла от выкуренного каннабиса в кожу также считается полезной практикой. Старейшины Эфиопской Сионской Коптской Церкви, части движения растафари и религиозного движения XX века, считают каннабис «евхаристией», утверждая, что это устная традиция из Эфиопии, восходящая ко временам Христа.

Сикхизм

В сикхизме Первый сикхский гуру Гуру Нанак заявил, что употребление любых веществ, изменяющих сознание (не в медицинских целях), является отвлечением от поддержания чистоты ума и памятования об имени Бога. Согласно «Сикх Рехат Мариаде», «сикх не должен употреблять коноплю (каннабис), опиум, алкоголь, табак и, в целом, любые одурманивающие вещества. Его регулярным рационом должны быть только пища и вода». Тем не менее, существует традиция употребления сикхами каннабиса в пищу, часто в виде напитка бханг, особенно среди сикхской общины, известной как Ниханг.

Даоизм

Начиная примерно с IV века, в даосских текстах упоминается использование каннабиса в кадильницах. Нидхэм ссылается на даосский энциклопедический труд «Ушань Бияо» (無上秘要) ("Высшие тайные наставления", ок. 570 г. н.э.), в котором говорится, что каннабис добавляли в ритуальные курильницы для благовоний, и предполагает, что древние даосы систематически экспериментировали с «галлюциногенными дымами». В «Юаньши Шанчжэнь Чжунсянь Цзи» (元始上真眾仙記) ("Записи о собраниях высших бессмертных"), приписываемом Ге Хонгу (283–343), сказано:

«Тем, кто начинает практику Дао, не обязательно отправляться в горы. Некоторые, используя очищающее благовоние, окропление и подметание, также могут призвать высших бессмертных. Последователи Леди Вэй и Сюй относятся к таким людям». Леди Вэй Хуачунь (魏華存) (252–334) и Сюй Ми (許謐) (303–376) основали даосскую школу Шанцин. Писания Шанцин, как считается, были продиктованы Ян Си (楊羲) (330–ок. 386) в ночных откровениях от бессмертных, и Нидхэм предположил, что Ян «почти наверняка пользовался помощью каннабиса». В «Миньи Бьелу» (名醫別錄) ("Дополнительные записи знаменитых врачей"), написанном даосским фармакологом Тао Хунцзином (456–536), который также написал первые комментарии к канону Шанцин, говорится: «Семена конопли (麻勃) редко используются в медицине, но маги-практики (shujia 術家) утверждают, что если употреблять их с женьшенем, это даст человеку сверхъестественное знание о будущих событиях». В даосском медицинском труде VI века н.э. «Удзанцзин» (五臟經) ("Классика пяти органов") говорится: «Если вы хотите повелеть демоническим явлениям предстать перед вами, вам следует постоянно есть соцветия конопли». Джозеф Нидхэм связал мифы о Магу, «Конопляной деве», с ранними даосскими религиозными практиками употребления каннабиса, отметив, что Магу была богиней священной горы Тай в провинции Шаньдун, где каннабис «предполагалось собирать седьмого числа седьмого месяца, дня спиритических сеансов в даосских общинах».

Другие религиозные движения, употребляющие каннабис

В прошлом веке были основаны и другие религии, которые относятся к каннабису как к таинству. Они включают церковь Санто Дайме, министерство ТГК, кантеизм, Ассамблею каннабиса, церковь когнитивной терапии (COCT Ministry), храм 420, министерства Зелёной Веры, церковь Познания, церковь Вселенной, церковь Свободной Марихуаны в Гонолулу, церковь Первого Каннабиса во Флориде по всему миру, церковь Свободной Жизни в Канте, церковь Высшего Сознания, Филадельфийский храм конопли и каннабиса, Первая церковь Каннабиса Логики и Разума, а также федерально освобождённый от налогов в бывший коллектив министерств Палм-Спрингс, Калифорния. Храм Истинного Внутреннего Света считает, что каннабис является частью тела Бога, наряду с классическими психоделиками: мескалином, псилоцибином, ЛСД и ДМТ. Первая церковь Каннабиса официально получила юридическое признание в Индиане в 2015 году после принятия Закона о восстановлении религиозной свободы в этом штате. Некоммерческая религиозная организация Elevation Ministries открыла свою штаб-квартиру в Денвере, известную как Международная церковь Каннабиса, 20 апреля 2017 года. Некоторые современные духовные лидеры, такие как Рам Дасс, открыто признают, что употребление каннабиса позволило им обрести более духовный взгляд и часто используют это растение как для лечебных, так и для изменяющих сознание целей. В Мексике последователи растущего культа Санта-Муэрте регулярно используют дым марихуаны в церемониях очищения, часто заменяя им кадило, используемое в основных католических ритуалах.