Введение
Леха Доди – еврейская литургическая песня на иврите, произносимая в пятницу в сумерках, обычно на закате солнца, в синагоге для приветствия Шаббата перед вечерней службой. Она является частью Каббалат Шаббат. Рефрен «Леха Доди» означает «Пойдем, возлюбленный мой, встретить невесту/присутствие Шаббата, давайте приветствовать» и представляет собой просьбу к «возлюбленному» Израиля (Богу) объединиться в приветствии «невесты» (Шаббата). Фраза «Пойдем, возлюбленный мой» взята из Песни Песней 7:12 (7:11 в английских Библиях), которую Абба бен Иосиф бен Хама истолковал как обращение Израиля к Богу. Во время исполнения последнего стиха вся община поднимается и поворачивается на запад (традиционные общины обращаются к Иерусалиму во время остальной службы) или к двери; некоторые имеют обычай выходить из святилища синагоги. Община поклоняется при словах «Приди, невеста!» и поворачивается обратно к передней части синагоги; некоторые поклоняются только вперед, другие – в стороны, а затем вперед. Песня была написана в XVI веке Шломо Халеви Алкабецем, родившимся в Салониках и впоследствии ставшим каббалистом из Цфата. Как было принято в то время, песня также является акростихом, где первые буквы первых восьми строф составляют имя автора. Автор вдохновлялся раввинской интерпретацией Песни Песней, в которой девушка рассматривается как метафора для еврейского народа, а возлюбленный (дод) – как метафора для Бога, а также Книгами пророков (Неви'им), использующими ту же метафору. Поэма изображает Израиль, просящего Бога о приходе великого Шаббата мессианского освобождения. Это одно из последних еврейских стихотворений, регулярно включенных в традиционную литургию.
Lekha Dodi is a Hebrew language Jewish liturgical song recited Friday at dusk, usually at sundown, in synagogue to welcome the Sabbath prior to the evening services. It is part of Kabbalat Shabbat. The refrain of Lekha Dodi means "Let us go, my beloved, to greet the bride/the Sabbath presence, let us welcome" and is a request of Israel's "beloved" (God) to join together in welcoming a "bride" (the sabbath). The phrase "Let us go, my beloved" is taken from Song of Songs 7:12 (7:11 in English bibles), which Abba b. Joseph b. Ḥama interpreted as Israel talking to God. During the singing of the last verse, the entire congregation rises and turns to the west (traditional congregations face Jerusalem for the rest of services) or to the door; some have the custom to exit the sanctuary of the synagogue. The congregation bows at "Come, O bride!" and turns back toward the front of the synagogue; some bow only forwards and others to the sides and then forwards. It was composed in the 16th century by Shlomo Halevi Alkabetz, who was born in Thessaloniki and later became a Safed Kabbalist. As was common at the time, the song is also an acrostic, with the first letter of the first eight stanzas spelling the author's name. The author draws from the rabbinic interpretation of Song of Songs in which the maiden is seen as a metaphor for the Jews and the lover (dod) is a metaphor for God, and from Nevi'im, which uses the same metaphor. The poem shows Israel asking God to bring upon that great Shabbat of Messianic deliverance. It is one of the latest of the Hebrew poems regularly accepted into the traditional liturgy.
Мелодия
Уже в начале XX века Абрахам Зеви Идельсон записал сотни различных напевов, используемых для "Леха Доди". В некоторых сефардских общинах гимн иногда поют на древнюю мавританскую мелодию, которая, как известно, значительно старше текста "Леха Доди". Это подтверждается не только внутренними данными, но и указанием в старых сидурах, предписывающим исполнять гимн на мелодию "Шуви Нафши ли Менухаехи", композиции Иуды Халеви, умершего почти за пять веков до Алкабеца. Этот вариант, принесенный в Израиль испанскими беженцами до эпохи Алкабеца, исполняется общиной, при этом рефрен используется лишь как вступление. В некоторых очень старинных ашкеназских синагогах куплеты обычно протяжно читает хаззан, а рефрен используется как ответ общины, однако в большинстве ашкеназских ортодоксальных синагогах его поют все вместе на один из множества напевов. Это относится как к ортодоксальным синагогам, использующим этот элемент, так и к синагогам, относящимся к направлению "современной ортодоксии".
Старинные немецкие и польские мелодии
В определенные периоды года многие северные общины отказываются от более поздних композиций в пользу двух простых старинных мелодий, особенно напоминающих народные песни северной Европы в столетии, последовавшем за написанием этих стихов. Наиболее известна из них мелодия, предназначенная для недель Омера между Песахом и Шавуотом, которую по-разному описывали, отмечая, что из-за некоторых её фраз она является адаптацией знаменитой политической песни "Lillibullero" и каватины из начала оперы Моцарта "Свадьба Фигаро". Однако сходство с немецкой народной песней конца семнадцатого века можно обнаружить в мелодии в целом. Менее широко используемая в настоящее время – особая мелодия, традиционно исполняемая в "Три Недели", предшествующие Тиша б'Ав, хотя она отличается особой нежностью и очарованием, которых нет в мелодии Эли Цийон, которая чаще её заменяет. Но когда-то она была широко распространена в северных общинах Европы, и её вариант был выбран Бенедетто Марчелло для его обработки Псалма 19 в его сборнике "Estro Poetico Armonico" или "Parafrasi Sopra li Salmi" (Венеция, 1724), где она представлена как мелодия немецких евреев. Кантор Эдуард Бирнбаум обнаружил источник этой мелодии в польской народной песне "Wezm ja Kontusz, Wezm", опубликованной в "Piesni Ludu Polskiego" Оскара Колберга (Варшава, 1857). Старинная мелодия, также имеющая явное народное происхождение, была популярна в лондонском еврействе столетие назад и исполнялась в двух немного различающихся вариантах в старых городских синагогах. Оба этих варианта представлены Исааком Натаном в его музыкальной обработке "Ивритских мелодий" Байрона (Лондон, 1815), где они служат мелодией для "Она идет в красоте" – первых стихов цикла. С тех пор эта мелодия перестала использоваться в английских общинах и других местах.