Теория точки зрения: эпистемология и социальный опыт

Введение

Академическая теория эпистемических перспектив – это идеология, утверждающая, что феминистские социальные науки должны разрабатываться и применяться с точки зрения женщин. Теория точки зрения, также известная как эпистемология точки зрения, является основополагающим направлением в социальной теории, исследующим, как уникальные перспективы индивидов, сформированные их социальным и политическим опытом, влияют на их понимание мира. Теория точки зрения предполагает, что авторитет коренится в личном знании и перспективах индивида, а также в силе, которую этот авторитет предоставляет. Возникшая первоначально в феминистской философии, эта теория постулирует, что маргинализованные группы, находящиеся в положении «аутсайдеров внутри», предлагают ценные идеи, которые бросают вызов доминирующим перспективам и способствуют более полному пониманию общественных процессов. Центральная концепция теории точки зрения заключается в том, что взгляды индивида формируются его социальным и политическим опытом. Совокупность опыта человека формирует точку зрения – определенный угол зрения, через который он видит и понимает мир. В ответ на критику, согласно которой ранняя теория точки зрения рассматривала социальные перспективы как монолитные или эссенциализированные, современные социальные теоретики понимают точки зрения как многогранные, а не неизменные или абсолютные. Например, хотя испаноязычные женщины могут разделять определенные общие взгляды, особенно в отношении этнической принадлежности и гендера, они не определяются исключительно этими точками зрения; несмотря на некоторые общие черты, не существует некой сущностной испаноязычной женской идентичности. Теоретики точки зрения подчеркивают полезность натуралистической, или основанной на повседневном опыте, концепции познания (то есть эпистемологии). Точка зрения человека (независимо от того, осознается она рефлексивно или нет) определяет, какие понятия понятны, какие утверждения воспринимаются и понимаются, какие особенности мира оказываются заметными, какие доводы считаются уместными и убедительными, а какие выводы кажутся достоверными. Теория точки зрения поддерживает то, что феминистский теоретик Сандра Хардинг называет «сильной объективностью», или идею о том, что перспективы маргинализованных и/или угнетенных индивидов могут помочь создать более объективные представления о мире. Благодаря феномену «аутсайдера внутри», эти индивиды оказываются в уникальном положении, позволяющем им указывать на модели поведения, которые не замечают те, кто погружен в доминирующую групповую культуру. Теория точки зрения дает голос маргинализованным группам, позволяя им бросать вызов существующему порядку, выступая в качестве аутсайдеров внутри статус-кво, представляющих доминирующую позицию привилегированности. Преобладающая культура, в которой существуют все группы, не переживается всеми людьми или группами одинаково. Взгляды тех, кто принадлежит к группам, обладающим большей социальной властью, получают большее подтверждение, чем взгляды представителей маргинализованных групп. Представителям маргинализованных групп необходимо научиться быть бикультурными или «ассимилироваться» в доминирующую культуру, чтобы выжить, даже если эта перспектива им не принадлежит.

Academic theory on epistemic perspectives
the ideology arguing that feminist social science should be practiced from the standpoint of women

Standpoint theory, also known as standpoint epistemology, is a foundational framework in social theory that examines how individuals' unique perspectives, shaped by their social and political experiences, influence their understanding of the world. Standpoint theory proposes that authority is rooted in individuals' personal knowledge and perspectives and the power that such authority exerts. First originating in feminist philosophy, this theory posits that marginalized groups, situated as "outsiders within," offer valuable insights that challenge dominant perspectives and contribute to a more comprehensive understanding of societal dynamics. Standpoint theory's central concept is that an individual's perspectives are shaped by their social and political experiences. The amalgamation of a person's experiences forms a standpoint—a point of view—through which that individual sees and understands the world. In response to critiques that early standpoint theory treated social perspectives as monolithic or essentialized, social theorists understand standpoints as multifaceted rather than unvarying or absolute. For example, while Hispanic women may generally share some perspectives, particularly with regard to ethnicity and gender, they are not defined solely by these viewpoints; despite some common features, there is no essentially Hispanic female identity. Standpoint theorists emphasize the utility of a naturalistic, or everyday experiential, concept of knowing (i. e., epistemology). One's standpoint (whether reflexively considered or not) shapes which concepts are intelligible, which claims are heard and understood by whom, which features of the world are perceptually salient, which reasons are understood to be relevant and forceful, and which conclusions credible. Standpoint theory supports what feminist theorist Sandra Harding calls strong objectivity, or the notion that the perspectives of marginalized and/or oppressed individuals can help to create more objective accounts of the world. Through the outsider within phenomenon, these individuals are placed in a unique position to point to patterns of behavior that those immersed in the dominant group culture are unable to recognize. Standpoint theory gives voice to the marginalized groups by allowing them to challenge the status quo as the outsider within the status quo representing the dominant position of privilege. The predominant culture in which all groups exist is not experienced in the same way by all persons or groups. The views of those who belong to groups with more social power are validated more than those in marginalized groups. Those in marginalized groups must learn to be bicultural, or to "pass" in the dominant culture to survive, even though that perspective is not their own.

Теория первой волны

Теория точки зрения первой волны возникла в 1970-х и 1980-х годах, возглавляемая такими философами-феминистками, как Сандра Хардинг. В книге Хардинг 1986 года «Научный вопрос в феминизме» она ввела термин «точка зрения» (standpoint) для отличия его от общей перспективы, подчеркивая необходимость политической вовлеченности. Её целью было бросить вызов традиционным представлениям об объективности и нейтралитете в научных исследованиях, выдвигая на первый план политическую вовлеченность и жизненный опыт маргинализированных групп, особенно женщин. Хардинг утверждает, что политическая вовлеченность феминисток и их активный фокус на жизни женщин позволяют им обладать эпистемически привилегированной «точкой зрения». Хардинг также утверждала, что именно маргинализированные группы в конечном итоге предоставляют наиболее ясное представление об истинных возможностях и препятствиях, с которыми сталкивается общество. Первоначальный фокус феминистской теории точки зрения был направлен на оспаривание идеи научной нейтральности и объективности, исходящей из предположения об обобщенном знающем субъекте. Эта волна теории точки зрения подчеркивала, как гендерные идентичности влияют на эпистемические ресурсы и способности индивидуумов, влияя на их доступ к знаниям. Сосредоточившись на опыте женщин, теоретики первой волны стремились демонтировать патриархальные структуры в производстве знаний и подчеркнуть эпистемические привилегии, присущие маргинализованным перспективам. Некоторые применения теории точки зрения основывались на гегелевской и марксистской теории, например, на исследовании Гегелем различных точек зрения рабов и господ в 1807 году. Гегель, немецкий идеалист, утверждал, что отношения господина и раба связаны с положением людей в обществе, и эти группы влияют на то, как люди получают знания и власть. Влияние Гегеля можно увидеть в некоторых более поздних феминистских исследованиях. Например, Нэнси Хартсок исследовала теорию точки зрения, используя отношения между мужчинами и женщинами. В 1983 году она опубликовала книгу «Феминистская точка зрения: разработка основы для специфически феминистского исторического материализма». Хартсок использовала гегелевскую диалектику «господин-раб» и теорию Маркса о классе и капитализме в качестве вдохновения для изучения вопросов пола и гендера.

First wave standpoint theory emerged in the 1970s and 1980s, spearheaded by feminist philosophers like Sandra Harding. In Harding's 1986 book The Science Question in Feminism, she introduced the term "standpoint" to distinguish it from a generic perspective, emphasizing the requirement of political engagement. It aimed to challenge conventional notions of objectivity and neutrality in scientific inquiry by foregrounding the political engagement and lived experiences of marginalized groups, particularly women. Harding argues that the political engagement of feminists and their active focus on the lives of women allows them to have an epistemically privileged "standpoint". Harding also maintained that it is the marginalized groups that ultimately provide the clearest view on the true opportunities and obstacles faced in society. Feminist standpoint theory's initial focus was in challenging the idea of scientific neutrality and objectivity from a presupposed generalized knower. This wave of standpoint theory underscored how gendered identities influence individuals' epistemic resources and capacities, impacting their access to knowledge. By centering the experiences of women, first wave standpoint theorists sought to dismantle patriarchal structures in knowledge production and highlight the epistemic privilege inherent in marginalized perspectives. Some uses of standpoint theory have been based in Hegelian and Marxist theory, such as Hegel's study of the different standpoints of slaves and masters in 1807. Hegel, a German Idealist, claimed that the master slave relationship is about people's belonging positions, and the groups affect how people receive knowledge and power. Hegel's influence can be seen in some later feminist studies. For example, Nancy Hartsock examined standpoint theory by using relations between men and women. She published "The Feminist Standpoint: Developing Ground for a Specifically Feminist Historical Materialism" in 1983. Hartsock used Hegel's master–slave dialectic and Marx's theory of class and capitalism as an inspiration to look into matters of sex and gender.

Теория точки зрения второй волны

Теория точки зрения второй волны развилась, чтобы охватить более широкий спектр социальных позиций, включая расу, социальный класс, культуру и экономическое положение. Теория точки зрения стремится разработать особую феминистскую эпистемологию, которая рассматривает опыт женщин и меньшинств как источник познания. Ведущие теоретики точки зрения, такие как Дороти Смит, Нэнси Хартсок, Донна Харауэй, Сандра Хардинг, Элисон Уайли, Линнетт Хантер и Патрисия Хилл Коллинз, расширили теоретическую базу, подчеркивая важность интерсекциональности. Теоретики и активистки второй волны в Соединенных Штатах разработали связанную концепцию интерсекциональности для изучения угнетения, возникающего в результате взаимодействия социальных факторов, таких как гендер, раса, сексуальность и культура. Интерсекциональность стала ключевым понятием, объясняющим, как пересекающиеся формы угнетения способствуют сложной динамике власти. Например, интерсекциональность может объяснить, как социальные факторы влияют на разделение труда на рынке труда. Хотя интерсекциональность была разработана для рассмотрения социальных и философских проблем, она находит применение в различных академических областях, таких как высшее образование, политика идентичности и география.

Теория третьей волны

Современная теория точки зрения продолжает развиваться в ответ на меняющиеся политические, социальные и экономические условия. В эпоху третьей волны феминизма, характеризующейся инклюзивностью и активизмом, эта теория подчеркивает важность общности и коллективных действий. Эта волна акцентирует голоса и опыт различных групп, включая чернокожих женщин, ЛГБТК+ людей и людей с инвалидностью. Примерами служат избрание Камалы Харрис на пост первого вице-президента США, женщины и представителя цветного населения, глобальная пандемия и отмена решения по делу Roe v. Wade. В наши дни третья волна феминизма делает акцент на инклюзивной общности и действиях, что привело к возрождению феминистского активизма и дальнейшей интеграции пересекающихся идентичностей, таких как уникальная перспектива чернокожих женщин и права на аборт. Теоретик точки зрения Патриция Хилл Коллинз отмечает созвучность теории точки зрения с чернокожими феминистскими группами, поскольку ее можно использовать как основу для понимания чернокожего феминистского мышления. Теория точки зрения может служить основой для понимания угнетения чернокожих женщин, или, как называет это феминистский теоретик Кэтрин Э. Харноис, "точка зрения чернокожих женщин".

Основные понятия

Как правило, теория точки зрения позволяет глубже понять конкретные обстоятельства, доступные лишь членам определенной коллективной точки зрения. По словам Майкла Райана, "идея коллективной точки зрения не подразумевает какой-либо существенной объединяющей характеристики, а скорее ощущение принадлежности к группе, связанной общим опытом". Кристина Ролин критикует распространенные заблуждения относительно теории точки зрения, в частности, "предположение об эссенциализме, согласно которому все женщины разделяют одну и ту же социально обусловленную перспективу просто в силу того, что они женщины, и предположение об автоматическом эпистемическом преимуществе, утверждающее, что подчиненные автоматически получают эпистемическое преимущество лишь благодаря занятию определенной социальной позиции". Она утверждает, что, напротив, ни одно из этих предположений не является частью теории точки зрения. Согласно теории точки зрения: точка зрения – это позиция, с которой люди рассматривают мир. Точка зрения влияет на то, как люди, принимающие ее, социально конструируют мир. Точка зрения – это ментальная позиция, с которой рассматриваются вещи. Точка зрения – это позиция, с которой рассматриваются объекты или принципы, и в соответствии с которой они сравниваются и оцениваются. Неравенство между различными социальными группами порождает различия в их точках зрения. Все точки зрения являются частичными; таким образом, (например) феминистская точка зрения сосуществует с другими точками зрения.

Приложения

Поскольку теория точки зрения фокусируется на маргинализованных группах населения, она часто применяется в областях, которые сосредоточены на этих группах. Теория точки зрения упоминается как концепция, которую следует признавать и понимать в сфере социальной работы, особенно при взаимодействии и оказании помощи клиентам. Социальные работники стремятся понять концепцию позиционирования в динамических системах для развития эмпатии. Многие маргинализованные группы населения полагаются на систему социального обеспечения для выживания. Те, кто формирует систему социального обеспечения, как правило, никогда ранее не нуждались в ее услугах. Теория точки зрения была предложена как метод улучшения системы социального обеспечения путем учета предложений тех, кто находится внутри этой системы. В Африке теория точки зрения стала катализатором социального движения, в рамках которого женщин знакомят с радио, чтобы повысить осведомленность об их опыте и трудностях, а также помочь им исцелиться и обрести завершенность. Другой пример, связанный с Африкой, – это рабство и то, насколько сильно рабство различалось в зависимости от того, был ли человек рабом или рабовладельцем. При наличии отношений власти не может существовать единой перспективы. Ни одна точка зрения не может быть исчерпывающей, и нет предела чьим-либо взглядам. Исследование Асанте и Дэвиса (1989) о межрасовых взаимодействиях на рабочем месте показало, что из-за различных культурных перспектив подход к организационным взаимодействиям с людьми, придерживающимися различных убеждений, предположений и ценностей, часто приводит к недопониманию. Бренда Аллен в своем исследовании отметила, что «на опыт, установки и поведение членов организации на рабочем месте часто влияют раса и этническая принадлежность». Пол Адлер и Джон Джермиер предлагают, чтобы специалисты по управлению осознавали свою точку зрения. Они утверждают, что те, кто изучает управление, должны «сознательно выбирать [свою] позицию и нести ответственность за влияние (или отсутствие влияния) [своих] научных работ на мир». Джермиер утверждал, что все этапы исследования – определение проблемы, формулирование исследовательских вопросов, сбор и анализ данных, формулирование выводов и полученные знания – в определенной степени обусловлены точкой зрения исследователя. Это заставило его задуматься о том, какую позицию следует занять при управлении учеными. Чтобы избежать ограничений статус-кво и определенных точек зрения, он сказал, что «взгляд снизу обладает большим потенциалом для получения более полных и объективных знаний». Он продолжает: «Если мы стремимся исцелить мир, мы должны больше узнать о глубинных механизмах его функционирования и о том, как можно добиться перемен, принимая точку зрения тех людей и других частей природы, которые больше всего страдают от его ран».

Since standpoint theory focuses on marginalized populations, it is often applied within fields that focus on these populations. Standpoint has been referenced as a concept that should be acknowledged and understood in the social work field, especially when approaching and assisting clients. Social workers seek to understand the concept of positionality within dynamic systems to encourage empathy. Many marginalized populations rely on the welfare system to survive. Those who structure the welfare system typically have never needed to utilize its services before. Standpoint theory has been presented as a method to improving the welfare system by recognizing suggestions made by those within the welfare system. In Africa, standpoint theory has catalyzed a social movement where women are introduced to the radio in order to promote awareness of their experiences and hardships and to help these women heal and find closure. Another example dealing with Africa is slavery and how slavery differed greatly depending on if one was the slave or the master. If there were any power relationships, there could never be a single perspective. No viewpoint could ever be complete, and there is no limit to anyone's perspective. Asante and Davis's (1989) study of interracial encounters in the workplace found that because of different cultural perspectives, approaching organizational interactions with others with different beliefs, assumptions, and meanings often leads to miscommunication. Brenda Allen stated in her research that, "Organizational members' experiences, attitudes, and behaviors in the workplace are often influenced by race ethnicity." Paul Adler and John Jermier suggest that management scholars should be aware of their standpoints. They write that those studying management should "consciously choose [their] standpoints and take responsibility for the impact (or lack of impact) of [their] scholarship on the world." Jermier argued that all parts of a research study – identifying the problem, theorizing research questions, gathering and analyzing data, drawing conclusions, and the knowledge produced – are there to some extent because of the researcher's standpoint. This caused him to question what standpoint to adopt in the management of scientists. To avoid falling into limitations of the status quo and certain standpoints, he said that "the view from below has greater potential to generate more complete and more objective knowledge claims." He continues to say that "if our desire is to heal the world, we will learn more about how the root mechanisms of the world work and about how things can be changed by adopting the standpoints of those people and other parts of nature that most deeply suffer its wounds."

Теория феминистской точки зрения

Теоретики феминистской точки зрения выдвигают три основных положения: (1) Знание социально обусловлено. (2) Маргинализированные группы занимают социальные позиции, которые позволяют им более осознанно воспринимать реальность и задавать вопросы, чем немаргинализированные группы. (3) Исследования, особенно посвященные отношениям власти, должны начинаться с опыта маргинализированных. В частности, феминистская теория точки зрения опирается на четыре основных тезиса: сильную объективность, обусловленность знания, эпистемическое преимущество и отношения власти. Феминистки, придерживающиеся концепции точки зрения, обеспокоены этими дуализмами по двум взаимосвязанным причинам. Во-первых, дуализмы обычно предполагают иерархические отношения между понятиями, возвышая одно и принижая другое. Кроме того, связанная с этим проблема заключается в том, что эти дуализмы часто приобретают гендерный характер в нашей культуре. В этом процессе мужчинам приписывается одна крайность, а женщинам – другая. В случае разума и эмоций, женщины ассоциируются с эмоциями. Поскольку в нашей культуре разум ценится выше, чем эмоции, женщины страдают от этой ассоциации. Феминистские критики обычно обеспокоены тем, что дуализмы навязывают женщинам и мужчинам ложные дихотомии (разделение целого), не замечая, что жизнь скорее представляет собой сочетание «и то, и другое», чем выбор «или то, или другое», как утверждает теория реляционной диалектики.

Теория местных взглядов

Теория позиции коренных народов – это сложный теоретический подход к тому, как коренные народы преодолевают трудности, связанные с их опытом в пространствах, оспаривающих их эпистемологию. Ценность этого подхода обусловлена разнообразием опыта маргинализированных групп в различных обществах и культурах, чей уникальный опыт был отвергнут и подавлен в рамках доминирующего интеллектуального производства знаний. Однако анализ этого опыта – это не просто накопление историй и личных переживаний, и он не порождает бесконечный поток субъективных нарративов, препятствующих объективному знанию. Мартин Наката является главным разработчиком теории позиции коренных народов. Подобно феминистской теории, позиция коренных народов требует от "знающего" учитывать свой привилегированный социальный статус по отношению к тем, кого он исследует. Когда мы выступаем в роли "знающих" в определенном контексте, наша цель – не переориентировать фокус, а включить социальные отношения в то, что мы, как "знающие", понимаем. Это вопрос уважения, поскольку от исследователя ожидается, что он заявит о своей идентичности и основаниях, на которых он проводит исследование. Эта "самосознательность является фундаментальной для исследовательского процесса, поскольку она должна привести к роли исследователя, которая будет уважительной, а не деструктивной, агрессивной или контролирующей". У коренного "знающего" нет заранее заданной "готовой критической позиции" по отношению к миру, а скорее – вопросы, на которые необходимо ответить, прежде чем можно будет получить объективное знание. Таким образом, такое взаимодействие позволяет нам сформировать критическую точку зрения коренных народов. Само по себе это не определяет истину, а создает спектр возможных аргументов и дальнейших ответов. Однако, чтобы эти аргументы были убедительными, их основание должно быть рациональным и обоснованным, а также соответствовать логике и предпосылкам, на которых они построены. Таким образом, аргументы не могут претендовать на истинность идеи только потому, что индивид, принадлежащий к коренному народу, является частью коренного сообщества, поскольку теория не позволяет ему единолично утверждать истинность на основе личного опыта. Теория позиции коренных народов опирается на три принципа, сформулированных Мартином Накатой. Первый принцип Накаты гласит: "Следовательно, он исходит из предпосылки, что мое социальное положение дискурсивно конструируется внутри и является конститутивным элементом сложной системы социальных отношений, проявляющихся в социальной организации моей повседневной жизни". Это можно рассматривать как пример изменения правил игры.

Indigenous standpoint theory is an intricate theoretical approach in how indigenous people navigate the difficulties of their experiences within spaces which contest their epistemology. Utility of this approach stems from diverse background of marginalized groups across societies and cultures whose unique experiences have been rejected and suppressed within a majoritarian intellectual knowledge production. However, the analysis of these experiences is not the cycle of accumulation of stories, of lived experiences, and in turn, does not produce limitless subjective narratives to obstruct objective knowledge. Martin Nakata is the foremost propounder of indigenous standpoint theory. Indigenous standpoint, as well as feminist theory, expect the "knower" to address their social status of privilege to those they are researching. When addressing ourselves as "knowers" into the setting, the intention is not to realign the focus, but rather to include the social relations within what we as "knowers" know. This is a matter of respect as the researcher is expected to declare who they are and on what basis they write. This "self awareness is fundamental to the research process because it should result in a researcher role that is respectful and not disruptive, aggressive or controlling". An Indigenous "knower" does not possess a predisposed "readymade critical stance" on the world, but rather questions that must be answered before objective knowledge is obtained. Thus, this engagement enables us to create a critical Indigenous standpoint. This in itself does not determine truth; instead, it produces a range potential argument with further possible answers. The arguments established, however, still require its basis to be rational and reasonable and answer the logic and assumptions on which they were established. Thus, arguments cannot assert a claim of truth on an idea because they, the Indigenous individual, are a part of the Indigenous community as the theory would not allow to authorise themselves solely truthful on the basis of their experience. Indigenous standpoint theory is facilitated by three principles, defined by Martin Nakata. Nakata's first principle states: "It would, therefore, begin from the premise that my social position is discursively constituted within and constitutive of complex set of social relations as expressed through social organization of my every day". This can be seen as an instance of moving the goalposts.