Паршванатха: 23-й Тиртханкара джайнизма

Введение

23-й Тиртханкара в джайнизме

Паршванатха, или Пэршва и Пэрсаната, был 23-м из 24 Тиртханкаров (высшего проповедника дхармы) джайнизма. Он получил титул Каликалкалпатару (Кальпаврикша в эту Кали-Югу). Паршванатха – один из самых ранних Тиртханкаров, признанных исторической личностью. Джейнские источники относят его ко времени между IX и VIII веками до нашей эры, тогда как историки полагают, что он жил в VIII или VII веке до нашей эры. Паршванатха родился за 273 года до Махавиры. Он был духовным преемником 22-го Тиртханкара Неминатха. Его часто считают распространителем и возродителем джайнизма. Говорят, что Паршванатха достиг мокши на горе Саммеда (Мадхубан, Джаркханд), известной как холм Параснат в бассейне реки Ганг, важном месте паломничества для джайнов. Его иконография примечательна змеиным капюшоном над головой, а его почитание часто включает Дхаранендру и Падмавати (змеиных божеств – Девту и Деви – джайнизма). Паршванатха родился в Бенаресе (Варанаси), Индия. Отказавшись от мирской жизни, он основал аскетическую общину. Тексты двух основных джайнистских сект (Дигамбары и Шветамбары) расходятся в понимании учений Паршванатхи и Махавиры, и это является основой разногласий между этими сектами. Дигамбары считали, что между учениями Паршванатхи и Махавиры нет различий. Согласно Шветамбарам, Махавира расширил первые четыре ограничения Паршванатхи своими идеями об ахимсе и добавил пятый монашеский обет (безбрачие). Паршванатха не требовал безбрачия и разрешал монахам носить простую верхнюю одежду. В текстах Шветамбары, таких как раздел 2.15 Ачаранга-сутры, говорится, что родители Махавиры были последователями Паршванатхи (что связывает Махавиру с уже существовавшей теологией как с реформатором традиции джайнистских отшельников).

Историческая значимость

Паршванатха – самый ранний джайнский тиртханкара, общепризнанный как историческая личность. По словам Пола Дандаса, джайнские тексты, такие как раздел 31 «Ишибхасияма», предоставляют косвенные доказательства того, что он жил в Древней Индии. Историки, такие как Герман Якоби, признали его исторической фигурой, поскольку его Чатурьяма Дхарма (Четыре обета) упоминается в буддийских текстах. В «Маноратхапурани», буддийском комментарии к «Ангуттара Никае», Ваппа, дядя Будды, был последователем Натапутты. Несмотря на общепринятую историчность, некоторые исторические утверждения, такие как связь между ним и Махавирой – отказался ли Махавира от аскетической традиции Паршванаты – и другие биографические детали привели к различным научным выводам. В джайнских текстах, посвященных биографии Паршванатхи, говорится, что он предшествовал Махавире на 273 года и прожил 100 лет. В джайнской традиции датировка Махавиры – ок. 599 – ок. 527 гг. до н.э., а Паршванатхи – ок. 872 – ок. 772 гг. до н.э. По словам Дандаса, историки вне джайнской традиции датируют Махавиру как современника Будды в V веке до н.э. и, основываясь на разрыве в 273 года, датируют Паршванатху VIII или VII веком до н.э. Сомнения в историчности Паршванатхи также подтверждаются древнейшими джайнскими текстами, в которых Махавира лишь эпизодически упоминает древних аскетов и учителей без указания их имен (например, разделы 1.4.1 и 1.6.3 «Акаранга-сутры»). Самый ранний слой джайнской литературы по космологии и всемирной истории сосредоточен вокруг двух джин: Адинатхи (Ришабханатхи) и Махавиры. Истории о Паршванатхе и Неминатхе появляются в более поздних джайнских текстах, при этом «Кальпа-сутра» является первым известным текстом. Краткие описания тиртханкар в значительной степени основаны на образе Махавиры. «Кальпа-сутра» – самый древний известный джайнский текст, содержащий сведения о 24 тиртханкарах, однако в ней перечислено лишь 20; три, включая Паршванатху, имеют краткие описания по сравнению с Махавирой. Ранние археологические находки, такие как статуи и рельефы вблизи Матуры, лишены иконографии, например, изображений львов и змей. Два ранних бронзовых изображения Паршванатхи находятся в Чхатрапати Шиваджи Махарадж Васту Санграхалая и Музее Патны, датируемые II веком до н.э. – I веком н.э. Аягапата I века до н.э. хранится в Государственном музее Лакхнау и содержит изображение Паршванатхи. Статуя VII века н.э. была найдена в деревне Астал Бохар в округе Рохтака, штат Харьяна.

Parshvanatha is the earliest Jain tirthankara who is generally acknowledged as a historical figure. According to Paul Dundas, Jain texts such as section 31 of Isibhasiyam provide circumstantial evidence that he lived in ancient India. Historians such as Hermann Jacobi have accepted him as a historical figure because his Chaturyama Dharma (Four Vows) are mentioned in Buddhist texts. In the Manorathapurani, a Buddhist commentary on the Anguttara Nikaya, Vappa, the Buddha's uncle, was a follower of Nataputta. Despite the accepted historicity, some historical claims such as the link between him and Mahavira, whether Mahavira renounced in the ascetic tradition of Parshvanatha, and other biographical details have led to different scholarly conclusions. Parshvanath's biography with Jain texts says that he preceded Mahavira by 273 years and that he lived 100 years. Mahavira is dated to c. 599 – c. 527 BCE in the Jain tradition, and Parshvanatha is dated to c. 872 – c. 772 BCE. According to Dundas, historians outside the Jain tradition date Mahavira as contemporaneous with the Buddha in the 5th century BCE and, based on the 273 year gap, date Parshvanatha to the 8th or 7th century BCE. Doubts about Parshvanatha's historicity are also supported by the oldest Jain texts, which present Mahavira with sporadic mentions of ancient ascetics and teachers without specific names (such as sections 1.4.1 and 1.6.3 of the Acaranga Sutra). The earliest layer of Jain literature on cosmology and universal history pivots around two jinas: the Adinatha (Rishabhanatha) and Mahavira. Stories of Parshvanatha and Neminatha appear in later Jain texts, with the Kalpa Sūtra the first known text. or depth, and the brief descriptions of the tirthankaras are largely modelled on Mahavira. The Kalpa Sūtra is the most ancient known Jain text with the 24 tirthankar, but it lists 20; three, including Parshvanatha, have brief descriptions compared with Mahavira. Early archaeological finds, such as the statues and reliefs near Mathura, lack iconography such as lions and serpents. Two of the early bronze images of Parshvanatha can be found on Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya and Patna Museum dating back to the second century BCE to the first century CE. A first century BCE Ayagapata is in State Museum Lucknow containing the image of Parshvanatha. A seventh century CE statue was found in the Asthal Bohar village of Rohtak, Haryana.

Биография Джаина

Паршванатха был 23-м из 24 тиртханкаров в джайнской традиции.

Жизнь до отречения

Он родился в десятый день тёмной половины индуистского месяца Пауша от царя Ашвасены и царицы Вамадеви из Варанаси. Паршванатха принадлежал к династии Икшваку. До его рождения, джайнские тексты утверждают, что он правил как бог Индра в тринадцатом небе джайнской космологии. Пока Паршванатха находился в утробе матери, боги совершали гарбха-кальяну (оживляли плод). Его матери приснилось шестнадцать благоприятных снов, что в джайнской традиции являлось предзнаменованием рождения тиртханкары. Согласно джайнским текстам, троны Индр содрогнулись, когда он родился, и Индры спустились на землю, чтобы отпраздновать его джанма кальянака (его благоприятное рождение). Паршванатха родился с тёмно-синей кожей. Сильный и красивый мальчик, он играл с богами воды, холмов и деревьев. В возрасте восьми лет Паршванатха начал исполнять двенадцать основных обязанностей взрослого джайнского домохозяина. Он жил как принц и воин в Варанаси. Храмы в Бхелупуре были возведены в память о месте, где состоялись три кальянаки Паршванаты. Согласно школе Дигамбара, Паршванатха никогда не женился; тексты Шветамбара утверждают, что он женился на Прабхавати, дочери Прасенаджита (царя Кушашталы). Генрих Циммер перевёл джайнский текст, в котором шестнадцатилетний Паршванатха отказался жениться, когда отец потребовал этого; вместо этого он начал медитировать, поскольку "душа – его единственный друг".

Отказ от права

В возрасте 30 лет, в 11-й день растущей луны в месяце Пауша (декабрь–январь), Паршванатха отрекся от мира, чтобы стать монахом, увидев изображение Неминаты. Он снял одежду и волосы и начал строгое постижение. Паршванатха медитировал 84 дня, прежде чем достиг всезнания под деревом дхатаки возле Бенареса. Его период медитации включал аскетизм и строгие обеты. Практики Паршванаты включали в себя осторожные движения, взвешенную речь, обузданные желания, контроль над умом и физическую активность – все необходимое в джайнской традиции для отказа от эго. Согласно джайнским текстам, львы и олени играли вокруг него во время его аскезы. Ахиччхатра считается местом, где Паршванатха достиг Кевала Джняна (всезнания). Согласно «Вивидха Тиртха Кальпе», Камат, пытаясь помешать Паршванате достичь Кевала Джняна, вызвал непрерывный дождь. Паршванатха был погружен в воду по шею, и чтобы защитить его, бог змей Дхаранендра держал над его головой навес из тысячи капюшонов, а богиня Падмавати обвилась вокруг его тела. Джайнские храмы в Ахиччхатре построены в память о достижении Паршванатой Кеваладжняна кальянаки. В 14-й день убывающей луны в месяце Чайтра (март–апрель) Паршванатха достиг всезнания. Небесные существа возвели для него самавасарану (зал проповедей), чтобы он мог делиться своими знаниями с последователями. После 70 лет проповедей Паршванатха достиг мокши в Шихарджи на холме Паршнатх в возрасте 100 лет в день Шравана Шукла Саптами по лунному календарю. Его мокша (освобождение от цикла рождений и смертей) в джайнской традиции отмечается как Мокша Саптами. Этот день широко отмечается в Парсанатх-тонке горного массива Парсанатх в северной части штата Джаркханд, с подношением Нирвана Ладду (сахарных шариков) и чтением Нирвана Канды. Джаины называют Паршванатху пурисаданья (любимым народом).

Предыдущие жизни

Джайнистская мифология содержит легенды о человеческих и животных перерождениях Паршванаты и созревании его души к внутренней гармонии, как легенды, встречающиеся в других индийских религиях. Его перерождения включают: Марубхути – Вишвабхути, премьер-министр короля Аравинды, имел двух сыновей; старший был Камат, а младший – Марубхути (Паршванатха). Камат совершил прелюбодеяние с женой Марубхути. Король узнал о прелюбодеянии и спросил Марубхути, какое наказание следует назначить его брату; Марубхути предложил прощение. Камат отправился в лес, стал аскетом и обрёл демонические силы, чтобы отомстить. Марубхути отправился в лес, чтобы пригласить брата домой, но Камат убил Марубхути, раздавив его камнем. Марубхути был одним из ранних перерождений Паршванаты. Ваджрагоша (Гром), слон – Затем он переродился слоном из-за "насилия смерти и мучительных мыслей, которые он испытывал в момент своей предыдущей смерти". Ваджрагоша жил в лесах Виндьячал. Камат переродился змеёй. Король Аравинда, после смерти сына своего министра, отказался от престола и вёл аскетическую жизнь. Когда разгневанный Ваджрагоша приблизился к Аравинде, аскет увидел, что слон – это возрождённый Марубхути. Аравинда попросил слона отказаться от "греховных деяний, избавиться от негативной кармы прошлого, осознать, что причинение вреда другим существам – величайший грех, и начать соблюдать обеты". Слон осознал свою ошибку, успокоился и поклонился Аравинде. Однажды, когда Ваджрагоша пришёл к реке напиться, змея Камат укусила его. Однако на этот раз он умер спокойно, без мучительных мыслей. Сашипрабха – Ваджрагоша переродился как Сашипрабха (Господь Луны) на двенадцатом небе, окружённый изобилием благ. Однако Сашипрабха не позволил удовольствиям отвлечь его и продолжил аскетическую жизнь. Агнивега – Сашипрабха умер и переродился принцем Агнивегой ("сила огня"). Став царём, он встретил мудреца, который поведал ему о непостоянстве всего сущего и важности духовной жизни. Агнивега осознал важность религиозных практик, и его мирская жизнь потеряла привлекательность. Он отказался от неё, чтобы вести аскетическую жизнь, присоединившись к монастырской общине мудреца. Агнивега медитировал в Гималаях, уменьшая свою привязанность к миру. Его укусила змея (воссозданный Камат), но яд не нарушил его внутреннего покоя, и он спокойно принял смерть. Агнивега переродился богом с жизнью в "двадцать два океана лет", а змея отправилась в шестой ад. Душа Марубхути, Ваджрагоши, Сашипрабхи и Агнивеги переродилась как Паршванатха. В этой жизни он спасал змей от мучений и смерти; бог змей Дхаранендра и богиня Падмавати защищали его и являются частью иконографии Паршванатхи.

Jain mythology contains legends about Parshvanatha's human and animal rebirths and the maturing of his soul towards inner harmony like legends found in other Indian religions. His rebirths include:
Marubhuti – Vishwabhuti, King Aravinda's prime minister, had two sons; the elder one was Kamath and the younger one was Marubhuti (Parshvanatha). Kamath committed adultery with Marubhuti's wife. The king learned about the adultery, and asked Marubhuti how his brother should be punished; Marubhuti suggested forgiveness. Kamath went into a forest, became an ascetic, and acquired demonic powers to take revenge. Marubhuti went to the forest to invite his brother back home, but Kamath killed Marubhuti by crushing him with a stone. Marubhuti was one of Parshvanatha's earlier rebirths. Vajraghosha (Thunder), an elephant – He was then reborn as an elephant because of the "violence of the death and distressing thoughts he harbored at the time of his previous death". Vajraghosha lived in the forests of Vindyachal. Kamath was reborn as a serpent. King Aravinda, after the death of his minister's son, renounced his throne and led an ascetic life. When an angry Vajraghosha approached Aravinda, the ascetic saw that the elephant was the reborn Marubhuti. Aravinda asked the elephant to give up "sinful acts, remove his demerits from the past, realize that injuring other beings is the greatest sin, and begin practicing the vows". The elephant realized his error, became calm, and bowed at Aravinda's feet. When Vajraghosha went to a river one day to drink, the serpent Kamath bit him. He died peacefully this time, however, without distressing thoughts. Sasiprabha – Vajraghosha was reborn as Sashiprabha (Lord of the Moon) in the twelfth heaven, surrounded by abundant pleasures. Sashiprabha, however, did not let the pleasures distract him and continued his ascetic life. Agnivega – Sashiprabha died, and was reborn as Prince Agnivega ("strength of fire"). After he became king, he met a sage who told him about the impermanence of all things and the significance of a spiritual life. Agnivega realized the importance of religious pursuits, and his worldly life lost its charms. He renounced it to lead an ascetic life, joining the sage's monastic community. Agnivega meditated in the Himalayas, reducing his attachment to the outside world. He was bitten by a snake (the reborn Kamath), but the poison did not disturb his inner peace and he calmly accepted his death. Agnivega was reborn as a god with a life of "twenty two oceans of years", and the serpent went to the sixth hell. The soul of Marubhuti Vajraghosa Sasiprabha Agnivega was reborn as Parshvanatha. He saved serpents from torture and death during that life; the serpent god Dharanendra and the goddess Padmavati protected him, and are part of Parshvanath's iconography.

Ученики

Согласно Кальпа-сутре (тексту шветамбара), Паршванатха имел 164 000 шраваков (мирян-мужчин), 327 000 шравик (мирянок), 16 000 садху (монахов) и 38 000 садвисов или арик (монахинь). Согласно традиции шветамбара, у него было восемь гандхаров (главных монахов): Субхадатта, Арьягхоша, Васиштха, Брахмачари, Сома, Шридхара, Вирабхадра и Яшас. После его смерти шветамбары верят, что Субхадатта стал главой монашеского ордена, а затем его преемниками были Харидатта, Арьясамудра и Кеши. Согласно традиции дигамбара (включая Авашьяка-нирюкти), у Паршванаты было 10 гандхаров, и Сваямбху был их лидером. В текстах шветамбара, таких как Самаваянга и Кальпа-сутра, Пушпакула упоминается как главная арика среди своих последовательниц, но в дигамбарском тексте Тилояпаннати она идентифицируется как Сулока или Сулочана. Монашеская традиция Паршванаты, ниргантха (свободные от уз), была влиятельной в древней Индии, и родители Махавиры были ее частью как миряне, поддерживавшие аскетов.

Учения

Тексты двух основных джайнистских сект (Дигамбара и Светамбара) придерживаются различных взглядов на учения Паршванаты и Махавиры, что является причиной разногласий между ними. Дигамбары утверждают об отсутствии различий между учениями Паршванаты и Махавиры. Согласно Светамбарам, Махавира расширил сферу первых четырех ограничений Паршванаты своими идеями об ахимсе (ненасилии) и добавил пятый монашеский обет (безбрачие) к практике аскетизма. Паршваната не требовал безбрачия и разрешал монахам носить простую верхнюю одежду. В текстах Светамбара, таких как раздел 2.15 Ачаранга-сутры, говорится, что родители Махавиры были последователями Паршванаты, что связывает Махавиру с уже существовавшей теологией как с реформатором джайнистской традиции. Согласно традиции Светамбара, Паршваната и аскетическое сообщество, основанное им, практиковали четырехкратную сдержанность, в то время как Махавира установил пять великих обетов для аскетического посвящения. Эта разница и ее причины часто обсуждаются в текстах Светамбара. Уттардхьяяна-сутра (текст Светамбары) описывает Кешина Далбхья как последователя Паршванаты, а Индрабути Гаутаму – как ученика Махавиры, и рассматривает вопрос о том, какая доктрина истинна: четырехкратная сдержанность или пять великих обетов. Гаутама утверждает, что существуют внешние различия, обусловленные тем, что "моральные и интеллектуальные способности последователей строителей переправы различались". По мнению Венди Донигер, Паршваната разрешал монахам носить одежду, а Махавира рекомендовал аскетизм обнаженным, что является существенным различием между традициями Дигамбара и Светамбара. Согласно текстам Светамбара, четыре ограничения Паршванаты заключались в ахимсе, апириграхе (нестяжании), астее (неворовстве) и сатье (не лживости). Древние буддийские тексты (например, Samaññaphala Sutta), упоминающие идеи джайнов и Махавиру, цитируют четыре ограничения, а не пять обетов более поздних джайнистских текстов. Это привело таких ученых, как Герман Якоби, к выводу, что во время встречи Махавиры и Будды буддисты знали только о четырех ограничениях традиции Паршванаты. Дальнейшие исследования указывают на более сложную ситуацию, поскольку некоторые из самых ранних джайнистских текстов (например, раздел 1.8.1 Ачаранга-сутры) связывают Махавиру с тремя ограничениями: ненасилием, нелживостью и нестяжанием. Точка зрения текстов Светамбара о "менее чем пяти обетах" не принимается Дигамбарами, чьи канонические тексты были утеряны и которые не признают тексты Светамбара каноническими. Однако у Дигамбар имеется значительный объем литературы, объясняющей их несогласие с интерпретациями Светамбара. Прафулла Моди отвергает теорию о различиях между учениями Паршванаты и Махавиры. Чампат Рай Джайн пишет, что тексты Светамбара настаивают на безбрачии для своих монахов (пятый обет в учении Махавиры) и не должно быть различий между учениями Паршванаты и Махавиры. Падманабх Джайни пишет, что Дигамбары интерпретируют "четырехкратность" не как "четыре конкретных обета", а как "четыре способа" (которые Махавира адаптировал в пять обетов). Западные и некоторые индийские исследования "по существу являются исследованиями Светамбара" и в значительной степени игнорируют литературу Дигамбар, связанную со спором об учениях Паршванаты и Махавиры. Пол Дандас пишет, что средневековая джайнистская литература, такая как произведения Силанки IX века, предполагает, что практика "неиспользования чужого имущества без их явного разрешения" и безбрачие интерпретировались как часть нестяжания.

Texts of the two major Jain sects (Digambara and Śvētāmbara) have different views of Parshvanatha and Mahavira's teachings, which underlie disputes between the sects. Digambaras maintain that no difference exists between the teachings of Parshvanatha and Mahavira. According to the Śvētāmbaras, Mahavira expanded the scope of Parshvanatha's first four restraints with his ideas on ahimsa (non violence) and added the fifth monastic vow (celibacy) to the practice of asceticism. Parshvanatha did not require celibacy, and allowed monks to wear simple outer garments. Śvētāmbara texts such as section 2.15 of the Acharanga Sutra say that Mahavira's parents were followers of Parshvanatha, linking Mahavira to a preexisting theology as a reformer of Jain mendicant tradition. According to the Śvētāmbara tradition, Parshvanatha and the ascetic community he founded exercised a fourfold restraint; Mahavira stipulated five great vows for his ascetic initiation. This difference and its reason have often been discussed in Śvētāmbara texts. The Uttardhyayana Sutra (a Śvētāmbara text) describes Keśin Dālbhya as a follower of Parshvanatha and Indrabhuti Gautama as a disciple of Mahavira and discusses which doctrine is true: the fourfold restraint or the five great vows. Gautama says that there are outward differences, and these differences are "because the moral and intellectual capabilities of the followers of the ford makers have differed". According to Wendy Doniger, Parshvanatha allowed monks to wear clothes; Mahavira recommended nude asceticism, a practice which has been a significant difference between the Digambara and Śvētāmbara traditions. According to the Śvētāmbara texts, Parshvanatha's four restraints were ahimsa, aparigraha (non possession), asteya (non stealing) and satya (non lying). Ancient Buddhist texts (such as the Samaññaphala Sutta) which mention Jain ideas and Mahavira cite the four restraints, rather than the five vows of later Jain texts. This has led scholars such as Hermann Jacobi to say that when Mahavira and the Buddha met, the Buddhists knew only about the four restraints of the Parshvanatha tradition. Further scholarship suggests a more complex situation, because some of the earliest Jain literature (such as section 1.8.1 of the Acharanga Sutra) connects Mahavira with three restraints: non violence, non lying, and non possession. The "less than five vows" view of Śvētāmbara texts is not accepted by the Digambaras, a tradition whose canonical texts have been lost and who do not accept Śvētāmbara texts as canonical. Digambaras have a sizable literature, however, which explains their disagreement with Śvētāmbara interpretations. Prafulla Modi rejects the theory of differences between Parshvanatha's and Mahavira's teachings. Champat Rai Jain writes that Śvētāmbara texts insist on celibacy for their monks (the fifth vow in Mahavira's teachings), and there must not have been a difference between the teachings of Parshvanatha and Mahavira. Padmanabh Jaini writes that the Digambaras interpret "fourfold" as referring "not to four specific vows", but to "four modalities" (which were adapted by Mahavira into five vows). Western and some Indian scholarship "has been essentially Śvētāmbara scholarship", and has largely ignored Digambara literature related to the controversy about Parshvanatha's and Mahavira's teachings. Paul Dundas writes that medieval Jain literature, such as that by the 9th century Silanka, suggests that the practices of "not using another's property without their explicit permission" and celibacy were interpreted as part of non possession.

В литературе

Кальпа-сутра содержит биографии тиртханкаров Паршванаты и Махавиры. Увасагхарам-Стотра – это ода Паршванате, написанная Бхадрабаху. Махапурана Джинасены включает "Ади-пурана" и Уттарапурана. Её завершил ученик Джинасены VIII века, Гунабхадра. "Ади-пурана" описывает жизнь Ришабханаты, Бахубали и Бхараты. Паршвабхудая Джинасены – повествование о жизни Паршванаты. Бхаяхара-Стотра, составленная Ачарьей Манатунгой в VII веке, является восхвалением Паршванаты. Санхешвара-Стотрам – гимн Паршванате, составленный Махопадхьяей Яшовиджаей. Шанкхешвар Паршванатх Ставан, гимн, посвященный Шанкхешвар Паршванату, является одной из наиболее часто исполняемых джайнских молитв. Пасанаха-чаиру – агиография Паршванаты, написанная Шридхарой в 1132 году нашей эры. Паршванатх бхавантар – киртан (песня преданности), составленная Гангадасом в 1690 году нашей эры, повествующая о жизни предыдущих девяти воплощений. Средневековый гимн Калянамандра-Стотра, состоящий из сорока четырех шлок и написанный Дигамбаром Кумудачандрой, является восхвалением Паршванаты и популярен как среди Дигамбаров, так и среди Шветамбаров. Паршванатта-чарите – поэма, написанная Шантикирт Муни в 1730 году нашей эры, повествующая о семи сиддхи Паршванатхи. Гуру Гобинд Сингх написал биографию Паршванаты в XVII веке в "Паранатх Аватар", являющемся частью "Дасам Грантх".

Иконография

Паршванатха – популярный тиртханкар, которому поклоняются (бхакти) вместе с Ришабханатой, Шантинатой, Неминатой и Махавирой. Считается, что он обладает силой устранять препятствия и спасать преданных. В традиции Шветамбара существует 108 известных изображений Паршваната. Эти изображения получили свои названия от географических регионов, таких как Шанкхешвар Паршванат и Панчасара Паршванат. Паршванатха обычно изображается в позе лотоса или кайотарги. Статуи и картины изображают его голову, защищенную многоголовой змеей, расправленной подобно зонтику. Змеиный символ Паршваната высечен (или отштампован) под его ногами в качестве идентификационного знака изображения. Его иконографию обычно сопровождают Дхарнендра и Падмавати, змеиный бог и богиня джайнизма. Иконография со змеиным капюшоном не является уникальной для Паршваната; она также встречается над изображениями Супаршваната, седьмого из 24 тиртханкаров, но с небольшим отличием. У Супаршваната пять голов, а на изображениях Паршваната встречается семь (или более) голов змеи. Статуи обоих тиртханкаров со змеиными капюшонами были найдены в Уттар-Прадеше и Тамил-Наду, датируемые V–X веками. Самые ранние изображения Паршваната с семью змеями над головой датируются I веком до н.э. Археологические памятники и средневековая иконография Паршваната, найденная в храмах и пещерах, включают сцены с якшами. Иконография Дигамбары и Шветамбары различается: искусство Шветамбары изображает Паршваната со змеиным капюшоном и якшей, похожей на Ганешу, а искусство Дигамбары – со змеиным капюшоном и Дхарнендрой. По словам Умаканта Премананда Шаха, индуистские боги (такие как Ганеша) в роли якшей и Индра, служащие Паршванате, были поставлены в подчиненное положение. Аягапата Паршваната, датируемая примерно 15 годом н.э. и раскопанная в Канкали Тила, представляет собой табличку посвящения Паршванате. На табличке изображен Паршванатха в центре, окруженный букетами лотосов. Паршванатха изображен в дхьяна-мудре со скрещенными лодыжками в позе лотоса, сидящим на пьедестале с семиглавым капюшоном сеши над головой и шриватсой на груди. Колонна Кахаум, воздвигнутая в 460 году н.э. во время правления Скандагупты, империи Гупта, несет надпись, восхваляющую Ариханта, и содержит резьбу Паршваната.

Parshvanatha is a popular tirthankar who is worshiped (bhakti) with Rishabhanatha, Shantinatha, Neminatha and Mahavira. He is believed to have the power to remove obstacles and save devotees. In Shvetambara tradition, there are 108 prominent idols of Parshvanath idols these idols derive their name from a geographical region, such as Shankheshwar Parshvanath and Panchasara Parshvanath. Parshvanatha is usually depicted in a lotus or kayotsarga posture. Statues and paintings show his head shielded by a multi headed serpent, fanned out like an umbrella. Parshvanatha's snake emblem is carved (or stamped) beneath his legs as an icon identifier. His iconography is usually accompanied by Dharnendra and Padmavati, Jainism's snake god and goddess. Serpent hood iconography is not unique to Parshvanatha; it is also found above the icons of Suparshvanatha, the seventh of the 24 tirthankaras, but with a small difference. Suparshvanatha's serpent hood has five heads, and a seven (or more) headed serpent is found in Parshvanatha icons. Statues of both tirthankaras with serpent hoods have been found in Uttar Pradesh and Tamil Nadu, dating to the 5th to 10th centuries. Earliest images of Parshvanatha having seven snakes over his head date back to first century BCE. Archeological sites and medieval Parshvantha iconography found in temples and caves include scenes and yaksha. Digambara and Śvētāmbara iconography differs; Śvētāmbara art shows Parshvanatha with a serpent hood and a Ganesha like yaksha, and Digambara art depicts him with serpent hood and Dhranendra. According to Umakant Premanand Shah, Hindu gods (such as Ganesha) as yaksha and Indra as serving Parshvanatha, assigned them to a subordinate position. The Parsvanatha ayagapata, a circa 15 CE ayagapata excavated from Kankali Tila, is a tablet of homage dedicated to Parshvanatha. The table represents Parshvanatha in the center surrounded by a bunches of lotus. Parshvanatha is depicted in dhyāna mudrā with ankle crossed in lotus position seated on a pedestal with a seven hooded sesha hood above his head and shrivatsa on the chest. The Kahaum pillar, erected in 460 CE during the reign of Skandagupta, Gupta Empire, bears an inscription that is adoration to Arihant and features a carving of Parshvanatha.

Колоссальные статуи

В храме Наваграха находится самая высокая статуя Паршванаты: 61 фут (18,6 м) в высоту, установленная на пьедестале 48 футов (14,6 м). Статуя, выполненная в позе кайоцарга, весит около 185 тонн. Скальные джайнистские памятники Гопачал были возведены в период с 1398 по 1536 год. Самая большая статуя Паршванаты в позе с перекрещенными ногами – высотой 47 футов (14 м) и шириной 30 футов (9 м) – находится в одной из пещер. Басади Паршванаты в Шраванабелаголе, датируемая 11 веком, хранит статую Паршванаты высотой 5 метров в позе кайоцарга. Басади Паршванаты в Халебиду, построенная Боппадевой в 1133 году н.э. во время правления короля Вишнуварданы, содержит статую Паршванаты из черного гранита высотой 5 метров в позе кайоцарга. Статуя кайоцарга высотой 9 метров была установлена в 2011 году в храме Вахелна. VMC одобрила строительство статуи высотой 100 футов в пруду Сама в Вадодаре.

Храмы

Паршванатха – один из пяти наиболее преданно почитаемых тиртханкаров, наряду с Махавирой, Ришабханатой, Неминатой и Шантинатой. Он изображен в различных джайнистских храмовых комплексах по всей Индии, которые являются важными местами паломничества в джайнизме. Например, гора Параснатх в Джаркханде, где, как считается, 20 из 24 тиртханкаров достигли нирваны, включая Паршванатху. Шанкхешвар Паршванатх в северном Гуджарате, вместе с горой Шатрунджая, считается самой священной святыней среди шветамбара муртипуджаков. Реплики храмов Паршванатхи популярны среди шветамбара муртипуджаков; например, Годиджи, расположенный в Синдхе, имеет реплику в Мумбаи. Согласно джайнистским верованиям, поклонение этим местным репликам идолов позволяет верующим непосредственно поклоняться оригинальному идолу. Паршванатху молятся об исполнении различных желаний, особенно в связи с тантрическими ритуалами, поэтому он также известен как Чинтамани (драгоценный камень, исполняющий желания), и также поклоняются тантрической диаграмме под названием «Чинтамани янтра». Важные храмовые комплексы Паршванатхи включают: Шихарджи (Саммет Сихар) в Джаркханде, храм Мирпур Джайн, джайнистский тирт Канакагири, храм Панчасара Джайн, храмы Хомча Джайн, Ахи Кшетра, храм Каллил, джайнистский матх Мель Ситамур, Патэрияджи, Наинагири, Кундадри, Бижолияджи, Джиравала, Гаджпант, Андешвар, Бада Гаон, Аккана Басади и Гуру Басади.