Введение

Обязательное праздничное застолье

В иудаизме "сеудат мицва" (seudat mitzvah, "приказанное застолье") – это обязательное праздничное застолье, обычно относящееся к торжественной трапезе, следующей за исполнением мицвы (заповеди), такой как бар-мицва, бат-мицва, свадьба, брит-мила (ритуальное обрезание) или сиюм (завершение трактата Талмуда или Мишны). Застолья, закрепленные в календаре (то есть для праздников и постов), также считаются сеудат мицва, но многие из них имеют свои собственные, более распространенные названия.

Сеудат Брит Мила

Участие в брит-миле (церемонии обрезания) и последующем сеуда имеет такое большое значение, что Моше Иссерлес ("Рама") отмечает талмудическое изречение о том, что тот, кто приглашен, но не участвует в сеудате брит-миле, подвергается отлучению от Бога. По этой причине людей обычно не приглашают, а лишь уведомляют о времени и месте проведения брита. Талмудические мудрецы сравнивали брит с кобан (храмовой жертвой), а участие в сеудате брит-миле – с причастием к храмовой жертве. Хасидские евреи обычно настаивают на подаче мяса на сеудате брит-миле, поскольку большинство храмовых жертвоприношений были мясными. Совместное принятие пищи считается способом укрепления связей, отмечающим завет между Богом и еврейским народом.

Сеудат Пидион Хебен

В отличие от других сеудот-мицвот, в которых трапеза (сеуда) следует за действием или церемонией, дающей повод для праздничного воздаяния, церемония пидён хабен, или искупление первенца еврейского мужского пола, является частью трапезы. Церемонию проводит кохен, который ритуально омывает руки, произносит благословение над хлебом и откусывает немного хлеба перед началом церемонии. Церемония, следующая традиционному тексту, представляет собой словесный обмен между кохеном и отцом ребенка. Кохен спрашивает отца, что он предпочитает – оставить деньги себе или заплатить эквивалент пяти серебряных шекелей за искупление своего сына. Отец выбирает последний вариант и передает деньги, а также произносит особое благословение ("аль пидён хабен"). Затем кохен произносит слова искупления, благословляет ребенка и произносит традиционное благословение над чашей вина, которую затем выпивает. Сеудат-мицва продолжается, когда все присутствующие омывают руки перед хлебом и принимают участие в праздничной трапезе. Во время посещения сеуды по случаю пидён хабен Вильненского Гаона спросили, правда ли, что на все заповеди Торы есть намеки в Берешит, первой части Торы. После того, как Гаон подтвердил это, его спросили, где намекается заповедь пидён хабен, и Гаон ответил, что это заключено в слове "Берешит", еврейские инициалы которого расшифровываются как "Бен Ришон Ахар Шлошим Йом Тифде" – "первенца после тридцати дней искупи".

Сеудат Бар Мицва

Соломон Лурия отметил, что момент, когда юноша становится обязанным соблюдать 613 заповедей, следует отмечать религиозным праздником, обычно включающим проповедь, подготовленную самим юношей. На трапезе бар-мицвы принято, чтобы родители благодарили и восхваляли Бога за то, что Он даровал им заслугу воспитать сына, достигшего бар-мицвы, и наставить его на путь Торы и заповедей. Раввин Овадия Йосеф считает, что Бат-Мицва также является сеудатом-мицвой.

Сеудат Сиюм Масечет

Согласно Талмуду и Мидрашу, празднование сеуды по завершении талмудического трактата считается сеудатом-мицвой. Эта сеуда устраивается для радости по случаю достижения, а также для мотивации и вдохновения других на подобные свершения. Хаим Элазар Спира, Мункачерский Ребе, отметил в своем труде «Шаар Йиссахар», что злое начало не желает видеть подобную общую радость, указав, что одно из имен злого начала, «Самаэль», можно рассматривать как акроним от «Сиюм Масехет Айн Лаасот», что означает «не устраивай сиюм».

Сеудат Хода'а

Сеудат Ходаа буквально означает трапезу благодарения. На общественной трапезе, устроенной в знак признательности за добро – Хакарат ха-Тов – тот, кому оказана услуга, дарит другим – возможность произносить благословения – Брахот.

Сеудат нисуин

Во время праздничного ужина, сеудат ниссуин после еврейской свадьбы, гости участвуют в мицве (заповеди) L'Sameach Chatan v'Kallah, чтобы доставить радость жениху и невесте. Главный акцент праздника делается на развлечении молодоженов. На ортодоксальных свадебных застольях мужчины и женщины танцуют раздельно – иногда их разделяет мехица ("перегородка") – из соображений цниута (скромности). В конце сеудат ниссуин произносят Биркат ха-Мазон (благословение после еды) и повторяют Шева Берахот (семь благословений), которые были произнесены под хупой (свадебным балдахином).

Сеудат хавра

Сеудат-хавра – это "трапеза утешения", которую предлагают скорбящему по возвращении с кладбища после похорон. Обычно она состоит из символизирующих жизнь продуктов, таких как вареные яйца и чечевичный суп. Талмуд рассказывает, что чечевичную похлёбку, которую готовил Иаков (Бытие 25:29), и за которую Исав продал своё первородство, была сеудат-хавра для его отца Исаака, начинавшего сидеть шиву по своему отцу Аврааму.

Сеудат Шабат и Сеудат Йом Тов

К ним относятся три трапезы в субботу, а также два (ужин и обед) в каждый праздничный день, что составляет по четыре (за пределами Израиля) на Шавуот, Рош ха-Шана, Суккот, по два на Шемини Атцерет и Симхат Тора, восемь (за пределами Израиля) на Песах. Пасхальные седеры являются сеудот мицва. За исключением Сеуда Шлишит (третьей трапезы субботы), всем этим трапезам предшествует Киддуш (благословение над вином, признающее святость дня). Если произнесен Киддуш, еврейский закон предписывает немедленно приступить к трапезе в том же месте, где был произнесен Киддуш. Во время субботних трапез принято петь земирот (песни), изучать Тору (как и во время других трапез) и обсуждать недельный отрывок из Писания.

Сеуда Хамафсекет

Сеуда ХаМафсекет – это "разделяющая трапеза", которую принимают перед постами Йом Кипур и Тиша Б'Ав. Трапеза перед Йом Кипур – это праздничное застолье, которое может включать мясо. Перед Тиша Б'Ав запрещено есть мясо, вино или более одного приготовленного блюда. Следует избегать алкогольных напитков. Трапезу принимают, сидя на земле или на низком месте. По обычаю едят яйцо вкрутую, а также кусок хлеба, обмакнутый в пепел, и говорят: "Это трапеза Тиша Б'Ав". Во время трапезы не следует, чтобы вместе сидели трое мужчин, чтобы им не пришлось произносить Благословение после еды втроём. Все эти ограничения не действуют, если Тиша Б'Ав приходится на Шаббат или воскресенье.

Сеудат Пурим

В день Пурима, как правило к вечеру, устраивается праздничная трапеза, называемая Сеудат Пурим, где вино является основным напитком, и опьянение не является чем-то необычным. Обычай пить на этой трапезе основан на высказывании в Талмуде, приписываемом раввину по имени Рава, что следует пить в Пурим до тех пор, пока человек "не перестанет различать 'арур Хаман' ('Проклят Аман') и 'барух Мордехай' ('Благословен Мордехай')". Причина, по которой Рава установил обычай пить, могла заключаться в критике возведения Мордехая в ранг героя, а не злодея. Другая точка зрения состоит в том, что эти фразы имеют одинаковое числовое значение, и некоторые авторитеты, включая Бе'ер Хагола и Маген Авраам, постановили, что следует пить вино, пока человек не сможет вычислить эти числовые значения. Это высказывание было кодифицировано в Риф, Рош, Тур, Шульхан Арух (Орах Хаим 695) и интерпретируется просто (как объяснено выше) Хатамом Софером. Это толкование талмудического высказывания или принятие самого высказывания оспаривается (по различным причинам) Ба'алей Тосафотом (на основе Иерусалимского Талмуда), Маймонидом, Раббину Эфраимом, Ба'аль ХаМа'ором, Раном, Орхот Хаим, Бе'ер Хагола, Маген Авраам, Тазом, Рема, Виленским Гаоном, Махарша, Рашашем, Цзеида ЛаДерех, Хагахот Маймониот, Ра'авья, Корбан Н'тан'эль, Бахом, Махарилом, П'ри М'гадим, Кол Бо, Чохмат Маноах, Мишной Берурой (по Чафетц Хайму) и другими. Все эти авторитеты выступают за употребление вина в определенном количестве, но все (за исключением Хагахот Маймониот и Ра'авья) не одобряют степень опьянения, предложенную Хатамом Софером. Рема говорит, что следует выпить лишь немного больше, чем обычно, а затем попытаться заснуть (после чего человек, безусловно, не сможет различить две фразы, указанные в Талмуде). Эту позицию разделяют Кол Бо и Мишна Берура, и она схожа с позицией Маймонида.