Введение

Критика христианских доктрин и практики

Критика христианства имеет долгую историю, восходящую к началу формирования религии в Римской империи. Критики оспаривают христианские верования и учения, а также действия христиан, начиная с крестовых походов и заканчивая современным терроризмом. Аргументы против христианства включают утверждения о том, что это вера насилия, коррупции, суеверий, политеизма, гомофобии, фанатизма, догматизма, ущемления прав женщин и сектантства. В первые годы христианства неоплатонический философ Порфирий стал одним из главных критиков со своей книгой «Против христиан», наряду с другими авторами, такими как Цельс и Юлиан. Порфирий утверждал, что христианство основано на ложных пророчествах, которые до сих пор не сбылись. После принятия христианства в Римской империи инакомыслящие религиозные голоса постепенно подавлялись как правительствами, так и церковными властями, однако христианство в то же время столкнулось с теологической критикой со стороны других авраамических религий, таких как иудаизм и ислам, например, Маймонида, который считал его идолопоклонством. Тысячу лет спустя протестантская Реформация привела к фундаментальному расколу в европейском христианстве и возродила критические голоса о христианской вере как внутри, так и снаружи. В XVIII веке философы-деисты, такие как Вольтер и Жан-Жак Руссо, критиковали христианство как религию откровения. В эпоху Просвещения христианство подверглось критике со стороны выдающихся мыслителей и философов, таких как Вольтер, Давид Юм, Томас Пейн и барон д’Ольбах. Основной темой этой критики было опровержение исторической достоверности христианской Библии и сосредоточение внимания на предполагаемой коррупции христианских религиозных властей. Другие мыслители, такие как Иммануил Кант, предлагали критику традиционных аргументов в пользу существования Бога, при этом заявляя о защите христианского богословия на новых основаниях. В современности христианство сталкивается с существенной критикой со стороны широкого спектра политических движений и идеологий. В конце XVIII века во время Французской революции ряд политиков и философов критиковали традиционные христианские доктрины, что привело к волне секуляризма, в результате которой сотни церквей были закрыты, а тысячи священников депортированы или убиты. После Французской революции видные философы либерализма и коммунизма, такие как Джон Стюарт Милль и Карл Маркс, критиковали христианскую доктрину, считая ее консервативной и антидемократической. Фридрих Ницше писал, что христианство культивирует своего рода мораль рабов, которая подавляет желания, заключенные в человеческой воле. Русская революция, китайская революция и ряд других современных революционных движений также привели к критике христианских идей. Современные ЛГБТ-движения критикуют христианство за гомофобию и трансфобию. Официальный ответ христиан на подобную критику называется христианской апологетикой. Философы, такие как Августин Гиппонский и Фома Аквинский, были одними из самых известных защитников христианской религии с момента ее основания.

Пророчество о Назаретянине

Еще один пример – упоминание Назареянина в тексте: "И пришел Он и поселился в городе, называемом Назарет, дабы сбылось реченное пророками, что Он наречется Назареянином". На сайте организации "Евреи за иудаизм" утверждается, что "поскольку Назареянин – это житель города Назарета, а этот город не существовал во времена еврейской Библии, невозможно найти эту цитату в Еврейских Писаниях. Она была сфабрикована". Однако, существует распространенное предположение, что новозаветный стих основан на отрывке, касающемся назореев, либо из-за распространенного в то время недопонимания, либо в результате сознательной переинтерпретации этого термина ранними христианами. Другая версия заключается в том, что "Матфей использовал созвучие еврейского слова нецер (переводимого как "ветвь" или "побег") и греческого nazoraios, здесь переведенного как "Назареянин". Христиане также полагают, что, используя косвенную цитату и множественное число "пророки", Матфей лишь указывал на то, что, живя в Назарете, Иисус исполнял многочисленные ветхозаветные пророчества о том, что Его будут презирать и отвергать". Это иллюстрируется первоначальной реакцией Филиппа, когда он сомневался, что Иисус может быть Мессией: "Назарет! Может ли что-нибудь хорошее произойти оттуда?"

Выборочное толкование

Критики утверждают, что выборочное использование фрагментов Ветхого Завета является лицемерным, особенно когда эти фрагменты поддерживают враждебность к женщинам и гомосексуалам, в то время как другие фрагменты считаются устаревшими, например, диетические предписания. Весь Моисеев закон представляется как наставник, который, согласно некоторым толкованиям, больше не нужен, см. также Антиномианство в Новом Завете. С другой стороны, многие законы Ветхого Завета рассматриваются как конкретно отмененные Новым Заветом, например, обрезание, хотя это может быть лишь параллелью с Ноевыми законами в иудаизме. См. также разделение раннего христианства и иудаизма. В то же время, существуют и другие отрывки, поддерживающие Закон, например, Римлянам 3:31: "Итак, уничтожаем ли мы закон верою? Никак нет! Но, напротив, утверждаем закон". См. также павлинские отрывки, противостоящие антиномианству.

Неправильный перевод

Перевод породил ряд проблем, поскольку исходные языки часто существенно различаются как в грамматике, так и в значении слов. В то время как Чикагское заявление о библейской непогрешимости во многом выступало в качестве "религиозного инструмента" этих сил. Историк Эдвард Эндрюс утверждает, что хотя христианских миссионеров изначально изображали как "видимых святых, образцов идеальной набожности в море непрекращающейся дикости", к моменту завершения колониальной эпохи во второй половине двадцатого века на миссионеров стали смотреть как на "идеологические ударные силы колониального вторжения, чье фанатизм ослепил их". Христианство подвергается критике со стороны противников колониализма, поскольку догматы религии использовались для оправдания действий колонизаторов. Например, Майкл Вуд утверждает, что коренные народы не считались людьми, и что колонизаторы были сформированы "веками этноцентризма и христианского монотеизма, провозглашавших одну истину, одно время и одну версию реальности".

Рабство

Ранние христианские взгляды на рабство сформировались в контексте корней христианства в иудаизме и как часть более широкой культуры рабства в Римской империи. Рабство было широко распространено в Римской империи, в том числе во времена Августа, когда родился Иисус. Как Ветхий, так и Новый Завет признают существование института рабства, причем первый санкционировал его в определенных пределах (Левит 25:39–46, Исход 21:2–21). Святой Павел, обращаясь к вопросу рабства в Послании к Ефесянам 6:8, повелевает рабам «слушаться своим земным господам» и «служить с усердием, как Господу, а не людям». Защитники христианства утверждают, что ничто в этом отрывке не утверждает рабство как естественный или божественно установленный институт. Скорее, обсуждение Павлом обязанностей христианских рабов и ответственности христианских хозяев преобразует этот институт, хотя и не призывает к его немедленной отмене. Святой Августин считал, что рабство является следствием греха, но частью падшего мира и поэтому должно быть терпимо. Однако другие выступали против него: Иоанн Златоуст прямо утверждал, что само рабство – грех, но не выступал за его отмену; Ориген призывал к практике освобождения рабов после шести лет, как это предписано в Ветхом Завете; другие, такие как Григорий Нисский, Акакий Амидский и святой Патрик, призывали к полной отмене рабства. С другой стороны, критики утверждают, что православное христианство оправдывало рабство, считая его частью божественно установленного иерархического порядка. Рабам повелевается быть покорными в Послании к Ефесянам, а также в других частях Библии, например, в Послании Павла к Колоссянам: «Рабы, во всем повинуйтесь своим земным господам [κυρίοις] по плоти, не только тогда, когда они наблюдают за вами, чтобы угодить им, но и искренне, боясь Господа [κύριον]». Кроме того, святой Иоанн Златоуст писал: «Раб должен смириться со своей судьбой, ибо, повинуясь своему господину, он повинуется Богу», а святой Августин писал: «рабство теперь носит характер наказания и предусмотрено тем законом, который повелевает сохранять естественный порядок и запрещает его нарушать». По одной из точек зрения, сегодня, с точки зрения прав человека, трудно понять, почему ранние христиане не возражали против социального института рабства. Неясно, можно ли критиковать ранних христиан, включая Павла и других авторов библейских текстов, за их активное или пассивное принятие рабства. Петр Грушка объяснил взгляды ранних отцов Церкви на рабство их социальным окружением. В II и III веках наиболее видные отцы, такие как Климент, Тертуллиан, Киприан, Ориген и другие, появились в Африке и Египте, где рабство не было широко распространено. Социальная среда в Восточном Средиземноморье, Сирии, Палестине и особенно в Малой Азии была иной, где рабство было широко распространено и поэтому привлекало внимание каппадокийских отцов IV века. По словам Дженнифер Гланси, сексуальная эксплуатация рабов в Римской империи облегчалась христианской моралью. Иисус призывал своих последователей вести себя как рабы, внедряя рабскую мораль. Ранних христианских теологов не волновала мораль рабовладельцев. В Восточной Римской империи (Византии) наблюдается изменение отношения к рабству, которое к X веку постепенно превратило раба из объекта в субъект. С эпохи Средневековья христианское понимание рабства подвергалось значительным внутренним конфликтам и претерпело существенные изменения. Почти все христианские лидеры до конца XVII века признавали рабство, в рамках определенных библейских ограничений, как совместимое с христианской теологией. Ключевым стихом, использовавшимся для оправдания рабства, был Бытие 9:25–27: «Проклят Ханаан! Он будет слугой слуг для своих братьев. И сказал: благословен Господь, Бог Сима! Да будет Ханаан рабом у него». Это интерпретировалось как то, что африканцы были потомками Хама, проклятыми «знаком Хама» быть слугами потомков Иафета (европейцев) и Сима (азиатов). В 1452 году папа Николай V учредил наследственное рабство для пленных мусульман и язычников, считая всех нехристиан «врагами Христа». «Проклятие Хама» вместе с Посланием Павла к Ефесянам 6:5–7 помогло американским рабовладельцам согласовать свои убеждения с рабством. Южная баптистская конвенция отделилась от Триеннальной конвенции, чтобы поддержать рабство, которое южные церкви считали «учреждением небесным». Новый Завет игнорировался, за исключением напоминания о том, что Иисус никогда не осуждал рабство, и Послания к Филимону, в котором беглый раб был возвращен своему хозяину.

Христианские движения за отмену рабства

Родни Старк в своей книге «Для славы Бога: как монотеизм привел к реформациям, науке, охоте на ведьм и прекращению рабства» утверждает, что христианство помогло положить конец рабству во всем мире, как и Ламин Санне в книге «Аболиционисты за рубежом». Эти авторы указывают, что христиане, считавшие рабство неправедным на основании своих религиозных убеждений, возглавили аболиционистское движение, и многие из первых борцов за отмену рабства были движимы своей христианской верой и стремлением к реализации своего представления о том, что все люди равны перед Богом. В конце XVII века анабаптисты начали критиковать рабство. Подобная критика последовала от Общества друзей, меннонитов и амишей. Среди этих христианских аболиционистов особенно выделялись Уильям Уилберфорс и Джон Вулман. Гарриет Бичер-Стоу написала свой знаменитый роман «Хижина дяди Тома» в 1852 году, руководствуясь своими христианскими убеждениями. Ранее, в Британии и Америке, квакеры активно участвовали в аболиционистском движении. Группа квакеров основала первую английскую аболиционистскую организацию в 1783 году, а в том же году квакерская петиция внесла этот вопрос на рассмотрение правительства. Квакеры продолжали оказывать влияние на протяжении всего существования движения, во многом прокладывая путь для кампании. Джон Уэсли, основатель методизма, сыграл ключевую роль в превращении аболиционизма в массовое движение. Многие современные христиане едины в осуждении рабства как зла, противоречащего воле Божьей. Лишь маргинальные группы, такие как Ку-клукс-клан и другие так называемые христианские группы ненависти на расистской периферии движений христианского реконструкционизма и христианской идентичности, выступают за восстановление рабства. За исключением этих случаев, христианские религиозные общины теперь осуждают рабство и считают эту практику несовместимой с основными христианскими принципами. Помимо поддержки аболиционизма, многие христиане приложили дополнительные усилия для установления расового равенства, внеся вклад в движение за гражданские права. В журнале «Африкано-американский обзор» отмечается важная роль христианского возрождения в афроамериканских церквях в движении за гражданские права. Мартин Лютер Кинг-младший, священник баптистского толка, был лидером американского движения за гражданские права и президентом Южной конференции христианского лидерства, христианской организации по защите гражданских прав.

Христианство и женщины

Многие феминистки обвиняют такие представления, как мужской Бог, мужские пророки и ориентированные на мужчину повествования в Библии, в содействии патриархату. Хотя в посланиях Павла упоминается множество женщин-учениц и служанок, случались ситуации, когда женщин унижали и принуждали к второстепенному положению. Например, женщинам предписывалось молчать в церквях, поскольку «для женщины постыдно говорить в церкви». Суфражистка Элизабет Кэди Стэнтон в своей книге «Библия женщины» заявила, что «Библия в своих учениях унижает женщин от Бытия до Откровения». Элизабет Кларк ссылается на ранние христианские сочинения авторов, таких как Тертуллиан, Августин и Иоанн Златоуст, как на примеры негативного взгляда на женщин, который укоренился в церковной традиции. До конца XX века широко были известны лишь имена немногих женщин, внесших вклад в формирование христианства на его ранних этапах: Мария, мать Иисуса; Мария Магдалина, ученица Иисуса и первая свидетельница воскресения; и Мария и Марфа, сестры, оказавшие ему гостеприимство в Вифании. Ученый из Гарварда Карен Кинг пишет, что становится известно о все большем числе женщин, внесших вклад в становление христианства в его первые годы. Более того, она заключает, что на протяжении веков в западном христианстве Марию Магдалину ошибочно отождествляли с прелюбодейкой и раскаявшейся проституткой, фигурирующей в — отождествлении, основанном на традиции, но нигде не подтвержденном в Новом Завете. По словам Кинг, Евангелие от Марии показывает, что она была влиятельной фигурой, выдающимся учеником и лидером одного из направлений раннего христианского движения, которое поддерживало лидерство женщин. Кинг утверждает, что каждая секта в раннем христианстве, выступавшая за значительную роль женщин в древнем христианстве, в конечном итоге была объявлена еретической, а свидетельства о раннем лидерстве женщин были уничтожены или подавлены. Различные богословы пришли к выводу, что канонические примеры поведения Иисуса поучительны для понимания его отношения к женщинам. Они рассматриваются как последовательно демонстрирующие, как он освобождал и утверждал женщин. Однако Шалом Бен Хорин утверждает, что ответ Иисуса своей матери во время свадьбы в Кане был явным нарушением заповеди о почитании родителей.

Христианство и насилие

Многие критики христианства приводят в качестве причины осуждения религии насильственные действия христианских народов. Писатель-фантаст Артур Кларк сказал, что не может простить религию за то, что она оправдывала зверства и войны на протяжении истории. Ричард Докинз выдвигает схожий аргумент в своей книге «Бог как иллюзия». В книге «Обман Докинза?», представляющей контраргументы, Алистер Макграт отвечает Докинзу, утверждая, что Иисус не поощрял «враждебность к другим группам», а проповедовал этику «принятия других групп». Макграт согласен с необходимостью критического анализа религии, но отмечает, что Докинз, по-видимому, не осознает, что она обладает внутренними механизмами реформы и обновления. Хотя христиан можно справедливо обвинить в несоблюдении стандартов принятия, установленных Иисусом, они лежат в основе христианской этики. Мир, сострадание и прощение обид – ключевые элементы христианского учения. Однако христиане, начиная со времен отцов Церкви, постоянно сталкивались с вопросом о том, когда оправдано применение силы. Эти дебаты привели к формированию таких концепций, как теория справедливой войны. На протяжении всей истории библейские тексты использовались для оправдания применения силы против еретиков, грешников и внешних врагов. Хайтман и Хаган называют инквизицию, крестовые походы, религиозные войны и антисемитизм «одними из наиболее известных примеров христианского насилия». К этому списку Дж. Денни Уивер добавляет «пап-воителей, поддержку смертной казни, телесные наказания под предлогом «пощади палку и избалуешь ребенка», оправдание рабства, всемирный колониализм во имя обращения в христианство, систематическое насилие над женщинами, подчиненными мужчинам». Уивер использует более широкое определение насилия, расширяющее значение слова, чтобы охватить «причинение вреда или ущерба», а не только физическое насилие как таковое. Таким образом, согласно его определению, христианское насилие включает в себя «формы системного насилия, такие как бедность, расизм и сексизм». Христиане также прибегали к насилию против тех, кого они считали еретиками и неверующими. В книге «Письмо к христианской нации» критик религии Сэм Харрис пишет, что «вера вдохновляет на насилие по крайней мере двумя способами. Во-первых, люди часто убивают других, потому что верят, что Творец Вселенной хочет этого. Во-вторых, гораздо большее число людей вступает в конфликты друг с другом, поскольку определяют свою моральную общность на основе религиозной принадлежности».

Христианские богословы указывают на сильный доктринальный и исторический императив против насилия, существующий в христианстве, особенно на Нагорную проповедь Иисуса, которая учила ненасилию и любви к врагам. Уивер утверждает, что пацифизм Иисуса «сохранился в доктрине «оправданной войны», которая объявляет любую войну грехом, даже если она иногда признается необходимым злом, а также в запрете на участие в войне монахов и духовенства и в устойчивой традиции христианского пацифизма». Ненадежный источник: дата=май 2013. Другие указывают на высказывания и действия Иисуса, которые не соответствуют этому описанию: отсутствие порицания солдата, просившего Иисуса исцелить своего слугу, его опрокидывание столов и изгнание менял из храма с веревкой в руке, а также крещение римского сотника через своих апостолов, которого не просили сначала отказаться от оружия. Исторически запреты на участие монахов и священнослужителей в военных действиях часто игнорировались; концепция военного монашества возникла в XII веке, во многом благодаря усилиям святого Бернара Клерво. Бернар, а после одобрения этой идеи папством – вся Католическая церковь, считали, что существующие христианские методы служения Церкви в войне недостаточны, и что группа преданных воинов-монахов может достичь духовных заслуг, ведя войну, а не вопреки ей. С этой точки зрения, война против еретиков оправдывала средства ведения войны, выходящие за рамки теории справедливой войны; например, Тевтонский орден, получивший папское одобрение, часто использовал массовые убийства и насилие для принуждения к обращению во время балтийских крестовых походов.

Наука

В течение 19-го века развилась интерпретационная модель отношений между религией и наукой, известная сегодня как теория конфликта, согласно которой взаимодействие между религией и наукой почти неизбежно приводит к вражде и конфликту. Популярным примером было заблуждение, что люди в Средние века верили, что Земля плоская, и что только наука, освобожденная от религиозных догм, показала, что она сферическая. Этот тезис был популярным историографическим подходом в конце XIX и начале XX веков, но большинство современных историков науки теперь отвергают его. Понятие войны между наукой и религией оставалось распространенным в историографии науки в конце XIX и начале XX веков. Большинство современных историков науки считают, что тезис о конфликте был преодолен последующими историческими исследованиями. Представление об отношениях между христианством и наукой как преимущественно конфликтных до сих пор широко распространено в популярной культуре. Астроном Карл Саган упомянул спор между астрономическими системами Птолемея (который считал, что Солнце и планеты вращаются вокруг Земли) и Коперника (который считал, что Земля и планеты вращаются вокруг Солнца). В своей книге «Космос: личное путешествие» он пишет, что верования Птолемея «поддерживались церковью на протяжении Темных веков и эффективно препятствовали развитию астрономии в течение 1500 лет». Тед Питерс в «Энциклопедии религии» пишет, что хотя в этой истории есть доля правды, она была преувеличена и стала «современным мифом, поддерживаемым теми, кто стремится увидеть войну между наукой и религией, которые, как утверждается, подвергались преследованиям со стороны архаичного и скованного догмами церковного авторитета». В 1992 году в СМИ появилось много комментариев по поводу кажущегося оправдания Галилея католической церковью.

Этика

Философ Фридрих Ницше был выдающимся критиком христианской морали.

Иисус

Иисус — центральная фигура христианства. С тех пор, как считается, он жил, множество известных людей подвергали его критике. Объектами критики становились моральные аспекты жизни Иисуса, как в его общественной, так и в личной жизни, например, его психическое здоровье, моральность его учений и так далее. К ранним критикам Иисуса и христианства относятся Цельс во втором веке и Порфирий в третьем. В XIX веке Фридрих Ницше резко критиковал Иисуса, считая его учения "противоестественными" в их отношении к таким темам, как сексуальность. Среди более известных современных критиков Иисуса — Айн Рэнд, Гектор Авалос, Сита Рам Гоэль, Кристофер Хитченс, Бертран Рассел и Даянанда Сарасвати.

Этика в Библии

Этические нормы Библии подвергаются критике со стороны некоторых, которые считают отдельные её учения аморальными. Рабство, геноцид, теория замещения, смертная казнь, насилие, патриархат, сексуальная нетерпимость, колониализм, проблема зла и существование доброго Бога – вот примеры критики библейской этики. В частности, критикуется этика, представленная в Ветхом Завете, где Бог повелевает израильтянам совершать геноцид против враждебных народов и заповедь не щадить никого из них. Существование зла часто приводится в качестве аргумента против существования всемогущего и всемилостивого существа, однако скептический теизм утверждает, что у людей недостаточно понимания общей картины для адекватной оценки. Тем не менее, Стивен Майцен выдвигает контраргумент, согласно которому этическая непоследовательность Библии, которой сегодня не следуют большинство христиан и евреев – например, казнь гомосексуалистов, богохульников, непослушных детей или наказание за смешивание льна с другими тканями – в конечном итоге подрывает аргумент скептического теизма. Христианскую этику также критикуют за порождение нетерпимости (в том числе антисемитских взглядов) и за её репрессивный характер. Кроме того, критике подвергается угроза ада.

Христианство и политика

Некоторые левые и либертарианцы, включая христиан, дистанцирующихся от религиозного правого движения, используют термин «христианский фашизм» или «христофашизм» для описания того, что, по мнению некоторых, представляет собой зарождающееся неоконсервативное протофашистское или евангельское националистическое и, возможно, теократическое течение в Соединенных Штатах.

Христианская правая

Консервативных христиан часто обвиняют в нетерпимости светские гуманисты и прогрессивные христиане, которые утверждают, что они противостоят науке, которая, по их мнению, противоречит их толкованию Священного Писания (креационизм, использование средств контрацепции, отрицание изменения климата, аборты, исследования эмбриональных стволовых клеток и т.д.), либеральной демократии (принципу отделения церкви от государства) и прогрессивной социальной политике (правам людей других рас и религий, женщин и людей с иной сексуальной ориентацией).

Соединенные Штаты

Опросы Гэллапа показывают, что в США доверие к организованной религии снизилось с 1970-х годов. Фил Цукерман, профессор социологии, утверждает, что политическая кампания против однополых браков в церквях "отталкивает от христианства так много людей" и является причиной сокращения числа христиан в Соединенных Штатах. Дэвид Киннаман, президент Института Барны, и Гейб Лайонс из проекта Ферми опубликовали исследование отношения американцев в возрасте от 16 до 29 лет к христианству. Они обнаружили, что около 38% всех тех, кто не посещает церковь регулярно, имели негативное впечатление о христианстве, особенно об евангельском христианстве, которое они ассоциировали с консервативным политическим активизмом, лицемерием, неприятием гомосексуальности, авторитаризмом и склонностью к осуждению. Около 17% имели "крайне негативное" представление о христианстве.

Роль женщин

Существует три основных взгляда в современном христианстве относительно роли женщин. Они соответственно известны как христианский феминизм, христианский эгалитаризм и комплементаризм. Христианские феминистки придерживаются феминистской позиции с христианской точки зрения. Христианские эгалитаристы выступают за служение христиан всех возрастов, этнических групп и социально-экономических слоев, основанное на способностях, а не на гендере. Эгалитаристы поддерживают рукоположение женщин и равные роли в браке, но теологически и морально более консервативны, чем христианские феминистки, и предпочитают избегать ярлыка "феминистка". Некоторые придерживаются ограниченного понимания гендерной комплементарности, известного как "комплементарность без иерархии". Комплементаристы поддерживают равенство, а также полезные различия между мужчинами и женщинами. Они утверждают, что мужчины и женщины обладают уникальными сильными и слабыми сторонами, поэтому считают, что им необходимо работать вместе, чтобы развивать свои сильные стороны и помогать друг другу в периоды слабости. Некоторые христиане утверждают, что представление о Боге как о мужчине не основано на гендере, а скорее на традиции, существовавшей в доминирующем патриархальном обществе того времени, где мужчины выступали в роли лидеров и опекунов своих семей. Таким образом, представление о Боге как об "Отце" относится к Его отношениям с "детьми Его" – христианами. Большинство представителей основных христианских конфессий утверждают, что доктрина Троицы подразумевает, что Бога следует называть Отцом, а не Матерью, так же как Иисус был мужчиной, а не женщиной. Иисус призывает своих последователей обращаться к Богу как к Отцу. Он учит своих учеников быть милосердными, как милосерден их небесный Отец. Он говорит, что Отец даст Святого Духа просящим, и что Дух их Отца будет говорить через них во время гонений. В Пасхальное воскресенье Он повелевает Марии Магдалине сообщить другим ученикам: "Я восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему". Марк Брамли отмечает, что за новозаветным языком о Божественном усыновлении и возрождении стоит идея о том, что Бог является нашим Отцом, потому что Он является "источником" или "началом" нашей новой жизни во Христе. Он спас нас через Христа и освятил нас Духом. Брамли утверждает, что это явно больше, чем метафора; аналогия с земным отцовством очевидна. Бог не просто подобен отцу для последователей Христа; Он действительно их Отец. Среди христиан, придерживающихся этой точки зрения, существует четкое убеждение, что отношение Иисуса к женщинам должно подразумевать их равенство в руководстве и супружеских ролях в той же степени, в какой определенный мужской пол Иисуса должен подразумевать имя Отца для Бога. Вместо того чтобы характеризовать альтернативные имена как антифеминистские, они считают их ненужными и не подкрепленными словами Библии. Против назначения женщин на должность пасторов. Хотя это решение не является обязательным и не препятствует женщинам служить пасторами, сама редакция вызвала критику со стороны некоторых членов конвенции. В том же документе Южная баптистская конвенция заняла твердую позицию в отношении подчиненного положения женщины в браке: "Жена должна с готовностью подчиняться служащему руководству своего мужа. Ей дано Богом служить ему помощницей в ведении домашнего хозяйства и воспитании следующего поколения, проявляя к нему уважение". В некоторых евангельских церквях женщинам запрещено становиться пасторами, диаконами или старейшинами церкви. В поддержку таких запретов часто приводят стих 2:12 (1 Тимофею 2:12):

Но женщине не позволяю учить, ни властвовать над мужем, но быть в тишине.

Воплощение

Цельсу было трудно примирить христианского Бога, родившегося и достигшего зрелости, с иудейским Богом, который считался единым и неизменным. Он спрашивал: "Если Бог хотел преобразить человечество, зачем Ему было спускаться и жить на земле? Как Его кратковременное пребывание в Иерусалиме могло принести пользу миллионам людей, живших в других частях света, или тем, кто жил и умер до Его воплощения?" Одним из классических ответов является трилемма Льюиса – силлогизм, популяризированный К. С. Льюисом, призванный продемонстрировать логическую непоследовательность признания Иисуса из Назарета "великим моральным учителем" при одновременном отрицании Его божественности. Логическая состоятельность этой трилеммы широко подвергалась сомнению.

Ад и проклятие

Христианство подвергается критике за то, что оно стремится убедить людей принять его авторитет через простой страх наказания или, наоборот, через надежду на награду после смерти, а не посредством рациональных аргументов или эмпирических доказательств. Традиционное христианское учение утверждает, что без веры в Иисуса Христа или в христианскую веру в целом человек подвергается вечному наказанию в аду. Критики считают вечное наказание тех, кто не принимает христианскую веру, морально предосудительным и рассматривают это как ужасающее представление о природе мира. По сходной теме высказываются возражения против кажущейся несправедливости наказания человека на протяжении всей вечности за временное преступление. Некоторые христиане согласны с этим (см. Аннигиляционизм и христианский универсализм). Эти убеждения кажутся особенно отталкивающими, когда предполагаемый всеведущий и всемогущий Бог создает или допускает существование человека с природой, стремящейся к тому, что Бог считает неприемлемым. В авраамических религиях ад традиционно рассматривается как наказание за злодеяния или грехи в этой жизни, как проявление божественной справедливости. Подобно проблеме зла, некоторые апологеты утверждают, что муки ада обусловлены не недостатком Божьей благости, а свободой воли человека. Хотя благой Бог предпочел бы спасение для всех, Он также позволил бы людям самим определять свою судьбу. Эта точка зрения открывает возможность рассматривать ад не как возмездие, а как выбор, который Бог допускает, чтобы люди, не желающие быть с Богом, не были к этому принуждены. К. С. Льюис наиболее известным образом представил эту точку зрения в своей книге «Великий развод», сказав: «В конце концов, есть только два вида людей: те, кто говорит Богу: «Да будет воля Твоя», и те, кому Бог говорит в конце концов: «Да будет воля Твоя». Даже в более традиционных церквях ад не рассматривается исключительно как вопрос возмездия. Например, Восточная Православная Церковь рассматривает его как состояние, вызванное и являющееся естественным следствием добровольного отвержения Божьей любви. Римско-Католическая Церковь учит, что ад – это место наказания, возникающее в результате самоисключения человека из общения с Богом. В некоторых древних восточно-православных традициях ад и рай различаются не пространственно, а отношением человека к Божьей любви. Некоторые современные критики учения об аде (такие как Мэрилин МакКорд Адамс) утверждают, что даже если ад рассматривается как выбор, а не как наказание, было бы неразумно со стороны Бога возлагать на таких несовершенных и невежественных существ, как люди, огромную ответственность за их вечную судьбу. Джонатан Кванвиг в своей книге «Проблема ада» согласен с тем, что Бог не допустит, чтобы кто-либо был обречен на вечные муки из-за решения, принятого в неблагоприятных обстоятельствах. Например, не всегда следует уважать выбор людей, даже совершеннолетних, если, например, выбор сделан в состоянии депрессии или небрежности. По мнению Кванвига, Бог не оставит человека, пока тот не примет твердое и окончательное решение, в благоприятных условиях, отвергнуть Бога, но Бог будет уважать выбор, сделанный в правильных обстоятельствах. Как только человек окончательно и осознанно выбирает отвергнуть Бога, из уважения к его автономии, Бог позволяет ему быть уничтоженным.

Идолопоклонство

Христиане иногда обвинялись в идолопоклонстве, особенно в связи со спором об иконоборчестве. Однако православные и римско-католические христиане запрещают поклонение иконам и реликвиям как божественным сами по себе, в то время как почитание тех, кого они изображают, принимается и философски обосновано Вторым Константинопольским собором. Еврейские богословы часто рассматривали христианство как форму идолопоклонства из-за его доктрин о Троице (которая учит, что Бог есть более чем одно Лицо) и воплощении (которая учит, что Бог стал человеком); в частности, знаменитый средневековый еврейский писатель Маймонид считал христианство формой политеизма. К XIII веку богословы стали говорить о "лимбе младенцев" как о месте, где некрещеные младенцы лишены лицезрения Бога, но не страдают, поскольку не знают, чего они лишены, и при этом наслаждаются совершенным естественным счастьем. Кодекс канонического права 1983 года (1183 §2) устанавливает, что "детей, которых родители намеревались крестить, но которые умерли до крещения, может быть допущено к церковным похоронным обрядам местным ординарием". В 2007 году Международная теологическая комиссия в составе 30 человек пересмотрела концепцию лимба. Однако комиссия также заявила, что надежда не равнозначна уверенности в судьбе таких младенцев. Надежда на милость Божию не то же самое, что уверенность через таинства, но она не бесплодна, как показано в словах Иисуса разбойнику на кресте в Луки 23:42-43. Православная Церковь и протестанты не принимают концепцию лимба.

Искупление

Идея искупления греха подвергается критике Ричарда Докинза, основываясь на том, что представление о Боге, требующем страданий и смерти Иисуса для достижения примирения с человечеством, является аморальным. Докинз резюмирует эту точку зрения следующим образом: "Если Бог хотел простить наши грехи, почему бы просто не простить их? Кого Бог пытается впечатлить?" Оксфордский богослов Алистер Макграт утверждает, что Докинз "невежественен" в отношении христианского богословия и, следовательно, не способен разумно рассуждать о религии и вере. Он продолжает утверждать, что искупление было необходимо из-за несовершенства человеческой природы, которое делало невозможным наше собственное спасение, и что оно выражает любовь Бога к нам, устраняя грех, препятствующий нашему примирению с Богом. В ответ на критику в его "невежестве" в области теологии, Докинз спрашивает: "Разве нужно изучать лепрекологию, чтобы не верить в лепреконов?" и "[д]а, я, конечно, уже сталкивался с этим аргументом. Он звучит поверхностно справедливо. Но он предполагает, что в христианском богословии вообще есть что-то, о чем можно быть невежественным. Суть моей позиции заключается в том, что христианское богословие – это не предмет изучения". Динеш Д’Суза утверждает, что критика Докинза "имеет смысл только при условии, что христиане всё это выдумали". Он продолжает говорить, что христиане рассматривают это как прекрасную жертву, и что "через край Голгофы Христос примиряет божественную справедливость и божественное милосердие". Эндрю Уилсон утверждает, что Докинз упускает суть искупления, которое не имеет ничего общего с мазохизмом, а основано на понятиях святости, греха и благодати. Роберт Грин Ингерсолл предполагает, что концепция искупления – это просто продолжение моисеевой традиции жертвоприношения крови и "является врагом морали". Смерть Иисуса Христа представляет собой жертву кровью, чтобы положить конец всем жертвам кровью; возникший механизм искупления через эту последнюю жертву привлекателен как более удобный и гораздо менее затратный подход к искуплению, чем повторные жертвоприношения животных – здравое решение проблемы переосмысления древних религиозных подходов, основанных на жертвоприношении. Известный христианский апологет Джош Макдауэлл в книге "Больше, чем плотник" рассматривает этот вопрос с помощью аналогии с реальным судьей в Калифорнии, который был вынужден оштрафовать свою дочь на 100 долларов за превышение скорости, но затем спустился, снял мантию и заплатил штраф за нее из своего бумажника, хотя, как и в этом и других случаях, иллюстрации предназначены лишь для осторожного описания определенных аспектов искупления.

Второе пришествие

Иисус, по-видимому, обещает своим последователям, что второе пришествие произойдет до того, как исчезнет поколение, к которому Он проповедует. Многие критики, такие как Бертран Рассел, считают это существенным провалом в учении Христа. Однако претеристы утверждают, что Иисус не имел в виду второе пришествие, а говорил о явлении Своей силы, выражая это как "пришествие в Своем Царстве", в особенности о разрушении Второго Храма во время осады Иерусалима в 70 году н.э., которое Он предсказал, и к тому времени не все Его ученики были живы. Согласно этой точке зрения, и другие подобные высказывания следует понимать таким же образом.

Несовместимость в отношении концепции загробной жизни в Ветхом Завете

Большинство христианских традиций учат вере в жизнь после смерти как центральный и неотъемлемый догмат их веры. Критики утверждают, что христианское представление о загробной жизни противоречит представлению, содержащемуся в Еврейской Библии. Джордж Менденхолл полагает, что в Еврейской Библии отсутствует понятие бессмертия или жизни после смерти. Считается, что умершие находятся в состоянии инертности, безжизненны и не проявляют никакой активности. Обаяси заключает, что израильтяне были удовлетворены таким призрачным миром загробной жизни, поскольку больше заботились о выживании в этом мире. См. Фарисеи § Фарисейские принципы и ценности и ЕссеиСм. Ессеи § Правила, обычаи, теология и верования. Темы единства и Шеола, которые во многом определяли древнюю традицию иудаизма, были подорваны, когда во время восстания Маккавеев были убиты лишь самые набожные евреи.

Лицемерие

Gaudium et spes утверждает, что пример христиан может способствовать возникновению атеизма, отмечая: "верующие могут в значительной степени влиять на рождение атеизма. В той мере, в какой они пренебрегают собственным углублением в веру, или преподают ложные доктрины, или проявляют недостатки в своей религиозной, моральной или социальной жизни, следует сказать, что они скорее скрывают, чем открывают истинное лицо Бога и религии". Светские и религиозные критики обвиняют многих христиан в лицемерии. Том Уайтман, психолог из Филадельфии, обнаружил, что основными причинами разводов среди христиан являются прелюбодеяние, насилие (включая злоупотребление наркотиками, физическое и словесное насилие) и оставление семьи, в то время как главной причиной разводов в общей популяции является несовместимость.

Сектантство

Некоторые утверждают, что христианство подрывается неспособностью христиан прийти к согласию по вопросам веры и церковного управления, а также склонностью содержания их веры определяться региональными или политическими факторами. Шопенгауэр саркастически заметил:

Южногерманскому священнослужителю истинность католического догмата представляется совершенно очевидной, а северогерманскому – протестантской. Если эти убеждения основаны на объективных причинах, то эти причины должны быть климатическими и процветать, подобно растениям, – некоторые лишь здесь, другие лишь там. Убеждения тех, кто так локально убежден, принимаются на веру и разделяются массами повсюду. Христиане отвечают, что экуменизм помог объединить такие общины, где в прошлом неверные переводы христологических греческих терминов могли приводить к кажущимся различным взглядам. Неденоминационное христианство представляет собой еще один подход к уменьшению разногласий внутри христианства, хотя многие христианские группы, заявляющие о своей неденоминационности, в конечном итоге сталкиваются с похожими проблемами.

Преследование со стороны христиан

На протяжении истории отдельные люди и группы подвергались преследованиям со стороны определенных христиан (и христианских групп) по признаку пола, сексуальной ориентации, расы и религии (в том числе внутри самого христианства). Многие преследователи пытались оправдать свои действия определенными толкованиями священных текстов. В период поздней античности и в Средние века влиятельные христианские богословы в разной степени поддерживали религиозные преследования. Однако в ранней Новой Европе произошел переломный момент в христианских дебатах о преследовании и терпимости. В настоящее время все значимые христианские деноминации выступают за религиозную терпимость и «оглядываются на века преследований с чувством отвращения и непонимания». Раннее христианство было религией меньшинства в Римской империи, и первые христиане сами подвергались преследованиям в то время. После обращения Константина I в христианство оно стало доминирующей религией в Римской империи. Уже при Константине I преследовались христианские еретики, а начиная с конца IV века н.э. активно подавлялись и древние языческие религии. По мнению многих историков, константиновский переворот превратил христианство из преследуемой религии в религию преследователей. После упадка Римской империи дальнейшая христианизация Европы проходила в основном мирно. Однако столкновения между христианами и язычниками иногда были конфронтационными, и некоторые христианские короли (Карл Великий, Олаф I Норвежский) были известны своей жестокостью по отношению к язычникам. В конце Средневековья появление в Европе катар и богомилов подготовило почву для последующих охот на ведьм. Эти секты (вероятно, испытавшие влияние гностицизма) считались еретическими Католической церковью, и для борьбы с ними была учреждена инквизиция. В случае с катарами альбигойский крестовый поход жестоко подавил их. В странах Балтии язычников убивали, подчиняли рабству или насильно крестили. С момента установления христианского правления в Европе евреи все чаще подвергались дискриминации, иногда доходившей до открытых преследований. Это иногда проявлялось в событиях, таких как погромы на Рейне, а обвинения в ритуальном убийстве (клевета на кровь) часто служили причиной (утверждения о том, что евреи ритуально убивают христианских детей). Евреев изгоняли из ряда стран, включая Англию и позднее Испанию. В последнем случае им разрешалось оставаться, если они обращались в христианство. Однако, поскольку большинство делало это только под давлением, многие продолжали тайно исповедовать иудаизм. В результате была создана испанская инквизиция для выявления и преследования их, а также тайных мусульман. Во время Первого крестового похода после осады Иерусалима крестоносцы устроили массовое убийство всех евреев и мусульман в городе. После протестантской Реформации разрушения, вызванные частично религиозно мотивированными войнами (Тридцатилетняя война, Английская гражданская война, Религиозные войны во Франции) в Европе в XVII веке, привели к возникновению идей религиозной терпимости, свободы вероисповедания и религиозного плюрализма.

Христианство в нацистской Германии

Нацистская платформа Адольфа Гитлера 1920 года пропагандировала позитивное христианство, которое смешивало идеи расовой чистоты и нацистской идеологии с элементами христианства и исключало "еврейские" элементы. Нацизм стремился преобразовать субъективное сознание немецкого народа – его установки, ценности и менталитет – в единодушное, послушное "национальное сообщество". Нацисты считали, что для этого им придется заменить классовую, религиозную и региональную принадлежность. В рамках процесса Глайхшальтунг Гитлер попытался создать единую протестантскую рейхсцерковь из 28 существующих протестантских церквей Германии. План провалился и встретил сопротивление со стороны Исповедующей церкви. После прихода нацистов к власти в Германии начались преследования католической церкви. Гитлер быстро приступил к устранению политического католицизма. В 1933 году, на фоне преследований церкви, был подписан Рейхсконкордат с Ватиканом, гарантировавший уважение церковной автономии. Гитлер систематически игнорировал Конкордат, закрывая все католические учреждения, чья деятельность не носила строго религиозный характер. Под преследования попали священники, монахини и миряне, и в последующие годы были произведены тысячи арестов. Гитлер публично демонстрировал поддержку христианству, но в частном порядке относился к нему враждебно. Антиклерикалы, такие как Йозеф Геббельс и Мартин Борман, считали конфликт с церквями приоритетной задачей, а антицерковные и антиклерикальные настроения были сильны среди рядовых партийных активистов. Гитлер родился в семье практикующей католички и антиклерикального отца, но после ухода из дома больше никогда не посещал мессу и не принимал таинства. По словам биографа Алана Буллока, Гитлер в некоторой степени ценил организационную силу католицизма, но втайне презирал его основополагающие учения, которые, по его мнению, в конечном итоге привели бы к "систематическому культивированию человеческой несостоятельности". Йозеф Геббельс, рейхсминистр пропаганды, использовал свое положение для широкого освещения судебных процессов над священниками и монахинями в своих пропагандистских кампаниях, представляя эти дела в максимально негативном свете. В 1928 году, вскоре после избрания в Рейхстаг, Геббельс записал в своем дневнике, что национал-социализм – это "религия", которой нужен гений, чтобы искоренить "устаревшие религиозные практики" и заменить их новыми: "В скором времени национал-социализм станет религией всех немцев. Моя партия – моя церковь, и я верю, что лучше всего служу Господу, исполняя Его волю и освобождая мой угнетенный народ от оков рабства. Это мое Евангелие". По мере продвижения войны он писал о "церковном вопросе", что "после войны его необходимо решить в целом. Существует принципиальная несовместимость между христианским и героическим немецким мировоззрением", как и официальный нацистский философ Альфред Розенберг. В своей книге "Миф XX века" (1930) Розенберг утверждал, что главными врагами немцев были "русские татары" и "семиты", включая христиан, особенно католическую церковь. По словам Буллока, Гитлер считал протестантское духовенство "незначительным" и "покорным", лишенным религии, достойной серьезного внимания. Гитлер попытался создать единую протестантскую рейхсцерковь из 28 отдельных региональных церквей посредством Глайхшальтунга. Его попытка создать единую рейхсцерковь в конечном итоге провалилась, и Гитлер потерял интерес к поддержке так называемого движения "немецких христиан", ориентированного на нацистов. Гитлер первоначально поддержал Людвига Мюллера, нациста и бывшего военно-морского капеллана, на должность рейхс-епископа, но его еретические взгляды против апостола Павла и семитского происхождения Христа и Библии (см. Позитивное христианство) быстро оттолкнули от него часть протестантской церкви. Лютеранский пастор Мартин Нимёллер создал движение "Исповедующая церковь" для противодействия нацификации протестантских церквей. В 1937 году Нимёллер был арестован гестапо и отправлен в концентрационные лагеря. В том же году семинария Исповедующей церкви была запрещена.

Комплекс преследования христиан

Комплекс преследования христиан – это убеждение в том, что христианские ценности и христиане подвергаются угнетению со стороны социальных групп и правительств. По словам Элизабет Кастелли, одни относят начало этого явления к середине XX века, а другие – к 1990-м годам. После терактов 11 сентября оно усилилось. Идея о том, что христианство подвергается угнетению, популярна среди консервативных политиков в современной политике США, и они используют её для обсуждения вопросов, касающихся ЛГБТК+ людей или требования ACA о покрытии контрацептивов, которое они рассматривают как нападение на христианство. Другие исследователи (например, профессор Кандида Мосс и преподаватель Пол Кавилл) отмечают, что эта психология преследования уходит корнями в самые ранние времена. Она возникла в эпоху раннего христианства из-за внутренней христианской политики идентичности. Кавилл утверждает, что Новый Завет учит тому, что преследования неотъемлемы от христианства.

Индуизм

Рам Мохан Рой критиковал христианские доктрины и утверждал, что они "неразумны" и "самопротиворечивы". Он также добавляет, что люди (даже из Индии) принимали христианство из-за экономических трудностей и слабости, подобно тому, как европейские евреи подвергались давлению с целью принятия христианства как путем поощрения, так и принуждения. Вивекананда считал христианство "сборником фрагментов индийской мысли. Наша религия – это религия, от которой буддизм, несмотря на все свое величие, является мятежным отпрыском, а христианство – весьма небрежной имитацией". Философ Даянанд Сарасвати рассматривал христианство как "варварскую религию и "ложную веру", в которую верят лишь глупцы и люди, находящиеся в состоянии варварства", и отмечал, что Библия содержит множество аморальных историй и предписаний, восхваляющих жестокость, обман и поощряющих грех. В 1956 году правительство Мадхья-Прадеш опубликовало доклад Комитета Нийоги о христианской миссионерской деятельности. Этот влиятельный доклад о спорной миссионерской деятельности в Индии рекомендовал установить надлежащий контроль над обращениями, осуществляемыми незаконными методами. Также в 1950-х годах была опубликована работа К. М. Паниккара "Азия и господство Запада", которая стала одной из первых индийских критических работ о христианских миссиях после обретения независимости. В ней утверждалось, что попытка обращения Азии однозначно провалилась, и что эта неудача была обусловлена претензиями миссионеров на монополию на истину, чуждую азиатскому мышлению, их связью с империализмом и отношением морального и расового превосходства христианского Запада. Он настаивал на том, что монотеистические религии, такие как христианство, "взращивают среди своих последователей неуважение к другим религиям". Индийский философ Сарвепалли Радхакришнан писал: К сожалению, христианская религия унаследовала семитское вероучение о "ревнивом Боге" и взгляд на Христа как на "единородного Сына Божьего", поэтому не могла допустить соперника у престола. Когда Европа приняла христианскую религию, несмотря на свой широкий гуманизм, она приняла жестокую нетерпимость, которая является естественным следствием веры в "истину, однажды и навсегда переданную святым".

Иудаизм

Шломо бен Адерет называл христианство неполной формой монотеизма, лишенной единого Бога иудаизма. Также в Средние века Маймонид считал христианство ярким примером идолопоклоннической ереси. Стивен Сэмюэл Уайз критиковал христианскую общину за бездействие в спасении евреев из Европы во время нацистского режима. Он писал: «Христианский мир, который допустил гибель миллионов евреев, не приложив всех человеческих усилий, включая молитвы, чтобы спасти их, утратил способность к моральному и духовному выживанию».

Исламский

Мусульманские ученые критикуют христианство, как правило, за концепцию Троицы. Они утверждают, что это учение является выдумкой, искажением представления о Боге и представлением о том, что существует три бога, что является формой ширка, или многобожия. Согласно Корану 9:31, христиане должны поклоняться одному Богу, но они взяли себе нескольких. Они взяли своих раввинов и монахов, а также Мессию, сына Марьям, в качестве господ наряду с Аллахом, хотя им было предписано поклоняться только одному Богу.

Происхождение

Некоторые утверждают, что христианство не основано на историческом Иисусе, а на мифическом создании. Эта точка зрения предполагает, что идея Иисуса была еврейским выражением эллинистических мистерийных культов, которые признавали неисторичность своего божества, используя это вместо этого как дидактический инструмент. Однако, утверждение о том, что Иисус не был исторической личностью, практически не находит поддержки среди библеистов и классических историков. Теологи и библеисты, такие как Джеймс Чарльзворт, предостерегают от проведения параллелей между богами жизни, смерти и возрождения в широко распространенных мистерийных религиях эллинистической культуры и заключения о том, что Иисус является исключительно легендарной фигурой. Чарльзворт утверждает, что "было бы неразумно продолжать культивировать иллюзию, что Евангелия – это лишь вымышленные истории, подобные легендам о Геракле и Асклепии. Богословие Нового Завета опирается на интерпретацию реальных исторических событий."