Введение

Индийский ученый Кешуб Чандра Сен (; также пишется Кешаб Чундер Сен; 19 ноября 1838 – 8 января 1884) был индуистским философом и социальным реформатором, который пытался интегрировать христианскую теологию в систему индуистской мысли. Родившийся в семье индусов в Бенгальском президентстве Британской Индии, он вступил в Брахмо-самадж в 1857 году, но в 1866 году основал свой собственный отколовшийся "Бхаратваршия Брахмо-самадж", в то время как Брахмо-самадж оставался под руководством Дебендраната Тагора (который возглавлял Брахмо-самадж до своей смерти в 1905 году). В 1878 году его последователи отказались от него после того, как его дочь была выдана замуж за несовершеннолетнего, что разоблачило его кампанию против детских браков как лицемерную. Впоследствии в жизни он попал под влияние Рамакришны и основал эклектичное "Новое учение", вдохновленное христианством, вайшнавской бхакти и другими индуистскими практиками.

Ранние годы и образование

Кешуб Чандра Сен родился 19 ноября 1838 года в состоятельной бенгальской семье Байдья в Калькутте (ныне Колката). Его семья изначально происходила из деревни Гарифа, расположенной на берегу реки Хугли. Его дедом был Рамкамал Сен (1783–1844), известный сторонник сати и последовательный противник Рама Мохана Роя. Его отец, Пирри Мохан Сен, умер, когда Кешубу было десять лет, и его воспитывал дядя. В юности он посещал начальную школу Бенгальская Патшала, а затем в 1845 году поступил в Индуистский колледж.

Карьера

В 1855 году он основал вечернюю школу для детей рабочих, которая просуществовала до 1858 года. В 1855 году он стал секретарем Братства доброй воли, масонской ложи, связанной с унитарианским пастором Чарльзом Даллом и христианским миссионером, пастором Джеймсом Лонгом, который также помог Сену основать "Британско-индийскую ассоциацию" в том же году. Приблизительно в это время он начал проявлять интерес к идеям Брахмо-самаджа.

Брахмо Самадж

В 1857 году Сен вновь поступил на службу в качестве клерка, на этот раз личным секретарем Движендраната Тагора и присоединился к Брахмо-самаджу. В 1859 году Сен посвятил себя организационной работе Брахмо-самаджа, а в 1862 году Хемендранат Тагор назначил ему оплачиваемую должность священнослужителя (ачарьи) в одном из домов собраний. В 1858 году он покинул свой дом в Кулутале и нашел убежище в доме Джорсанко семьи Тагоров, когда глава семьи отсутствовал. В 1862 году Сен помог основать колледж Альберт и писал статьи для «Индийского зеркала» – еженедельного журнала Калькуттской Брахмо-самаджи, в котором обсуждались социальные и моральные вопросы. В 1863 году он опубликовал труд «Брахма-самадж оправдан». Он резко критиковал христианство и путешествовал по стране с лекциями и проповедями о том, что Брахмо-самадж призван возродить индуистскую религию, опираясь на древние индуистские источники и авторитет Вед. Однако к 1865 году Сен пришел к убеждению, что только христианское учение способно вдохнуть новую жизнь в индуистское общество. В ноябре 1865 года он был вынужден покинуть Брахма-самадж после «открытого разрыва с его основателем Дебендранатом Тагором» из-за внедрения христианских практик в брахмоизм, а в следующем году (1866), при поддержке унитарианского проповедника Чарльза Далла, присоединился к новой организации – Бхаратваршийской Брахмо-самадж, в качестве секретаря (президентом считался «Бог»). Брахмо-самадж Тагора быстро избавился от христианского учения Сена и стал поощрять себя именоваться Ади Брахмо-самадж, чтобы отличить его от организации Сена, намеренно носившей такое же название.

Христианство

В 1866 году Сен выступил с речью на тему «Иисус Христос, Европа и Азия», в которой провозгласил, что «Индия будет принадлежать лишь Христу, Который уже ходит по этой земле», и что создало впечатление о его скором обращении в христианство. Профессор Оман пишет: «С момента своего выхода из исходного Общества Кешуб своими трудами и публичными лекциями завоевал симпатии вице-короля сэра Джона Лоуренса, который живо интересовался деятельностью этого коренного реформатора, особенно поскольку Кешуб говорил о Христе публично в выражениях, которые, казалось, подтверждали веру в то, что он христианин во всем, кроме явного исповедания веры». Это привлекло к нему внимание, и в 1870 году он отправился в Англию, где пробыл шесть месяцев. Прием в Англии разочаровал его, о чем он упоминает спустя много лет в письме Максу Мюллеру.

Любовь к Владыке

В 1870 году Кешуб ввел в свою церковь новое учение "Любовь к Суверену". Рассматривая христианство как примерную традицию, которой индийцы могли бы научиться, Кешуб пришел к убеждению, что британское присутствие в Индии преследовало божественную цель для индийского народа. На своей исторической встрече с королевой в 1870 году он выразил положительное отношение к британскому правлению, что вызвало одобрение аудитории. Эта теологическая позиция, направленная против индийского национализма (который в то время пропагандировали брахмы под новой доктриной Хемендраната Тагора: "Брахмы принимают сосуществование принципов Брахмо с государственным управлением, но выступают против любого управления, противоречащего принципам Брахмо"), сделала Кешуба объектом резкой критики внутри страны. В 1868 году Кешуб заложил краеугольный камень своей новой церкви – Святилища Нового Завета.

Разногласия в индийской Брахмо-самаге

Принятие Закона о специальных браках в 1872 году вызвало сильное возмущение среди брахмо, считавших, что Сен спровоцировал окончательный разрыв с брахмо-дхармой, сформулированной Махарши Дебендранатом и неразрывно связанной с Ади-Брахмо-самажем Тагора. Влиятельная группа, представлявшая собой "Брахмо-самадж внутри Брахмо-самаджа Индии" и придерживавшаяся более прогрессивных реформаторских взглядов, чем у Кешуба, особенно в вопросах образования и улучшения положения женщин, открыто выражала недовольство тем, что им не оставалось иного религиозного статуса, кроме как обратиться ко Христу, подобно своему лидеру, что они считали неприемлемым, или вернуться в лоно брахмо-дхармы с позором. В 1873 году Сен ответил этой фракции резкой речью:

Куда ведет дух Божий Индию? К Брахмо-самаджу? Нет, говорю я. Отрицать Небеса, ведущие нас к Его Святой Церкви, – значит проявлять слепую неверность. Вы не смеете отрицать, что Индия движется к Царству Небесному. Но нынешний Брахмо-самадж не является Святой Церковью Божьей, поскольку не имеет ничего общего с Царством Небесным. Истинно, истинно говорю вам: этот Брахмо-самадж – жалкая карикатура на Церковь Божью.

Аннет Акройд и спор о женской эмансипации

Около 1875 года Сен оказался вовлечен в публичную полемику с Аннет Акройд, видным феминистом и общественным деятелем, прибывшей в Индию в октябре 1872 года. Акройд была потрясена своими беседами с Сеном и считала, что Сен, известный сторонник женского образования в Англии, на родине в Индии оказался типичным представителем индуистского мракобесия, стремясь ограничить доступ женщин к знаниям. Этот спор перешел в местную прессу и повлиял на школу Бетуна. Акройд также была обеспокоена окружением Сена, в которое входили Биджой Кришна Госвами, Агхор Натх Гупта и Гоур Говинда Рэй, которые имели традиционное индуистское образование и противились образованию женщин в Британской Индии. Мистер Сен испытывал сильную неприязнь к университетскому образованию, и вообще ко всему, что обычно считается высшим образованием для женщин. Он возражал против преподавания им таких предметов, как математика, философия и естественные науки, в то время как прогрессивная группа, напротив, хотела дать своим дочерям и сестрам то, что общепризнанно считается высшим образованием. Они не возражали против их обучения в университете и не стремились к существенным различиям в образовании между мужчинами и женщинами. Компромисс между этими двумя диаметрально противоположными точками зрения был невозможен. В связи с этим радикальная группа решила основать собственную женскую школу под названием "Гинду Махила Видьялая" для обучения молодых замужних и незамужних дам, принадлежащих к их кругу. Успешная работа этой школы под руководством мисс Акройд, впоследствии миссис Беверидж, привлекла широкое общественное внимание и была высоко оценена правительственными чиновниками. Школа успешно функционировала в течение многих лет, затем была переименована в Банга-Махила-Видьялая и, в конечном итоге, объединена с женским колледжем Бетхун, предоставив ему ряд своих наиболее выдающихся учениц.

Влияние Рамакришны

В 1876 году тогда еще малоизвестный Рамакришна Параманса разыскивал Сена и впервые встретился с ним в Садхан-Канане. Бедный, суровый и неортодоксальный внешний вид Рамакришны ранее отталкивал других известных деятелей Брахмо-самаджа, таких как Дебендранат Тагор, к которому Рамакришна обращался; и даже Сен поначалу не проявлял симпатии к мистицизму Рамакришны и относился к нему враждебно. Рамакришна покорил Сена не столько своими учениями, сколько своим поведением, которое Кешуб Сен сопоставил с манерами истинного святого. Когда Рамакришна встретил его, Кешуб принял христианство и отделился от Брахмо-самаджа. Ранее Кешуб отвергал идолопоклонство, практиковавшееся в его семье, но под влиянием Рамакришны вновь обратился к индуистскому политеизму и основал религиозное движение «Новое Наставление» (Нава Видхан), основанное на принципах Рамакришны — «Поклонение Богу как Матери», «Все религии истинны». Его возвращение к идолопоклонству вызвало разногласия внутри его организации. Он также в течение нескольких лет публиковал учения Рамакришны в журнале «Новое Наставление», что сыграло важную роль в привлечении к Рамакришне внимания более широкой аудитории, особенно представителей Бхадралок и европейцев, проживавших в Индии. Рамакришна также глубоко уважал Кешуба. Незадолго до своей смерти Рамакришна сказал о нем: «Розовый куст нужно пересадить, потому что садовник хочет получить от него красивые розы».

Всеобщая религия

Основным стремлением Сэна было создание универсальной религии или системы верований. Сен основал синкретическую школу спиритуализма, названную Набо-бидхан, или «Новое Учение», которую он намеревался объединить с индуизмом лучшие принципы христианства и западной духовной традиции. Его противники считали, что он полностью отверг догматы брахмоизма, установленные Раммохуном Роем (как отмечают Дж. Н. Фаркухар и другие ученые), и в январе 1881 года «Новое Учение» было официально объявлено в Sunday Mirror от 23 октября: «Наша позиция заключается не в том, что истины можно найти во всех религиях, а в том, что все установленные религии мира истинны. Между этими двумя утверждениями большая разница. Славная миссия «Нового Учения» – гармонизировать религии и откровения, установить истинность каждого отдельного учения и, основываясь на этих особенностях, сформулировать наиболее широкое и всеобъемлющее обобщение общей и славной идеи». Сен перенял ряд церемоний как из индуизма, так и из христианства, называя Бога «Матерью», и включил жертвоприношение хомы и церемонию ‘арати’ (воскурение лампад) в брахманский ритуал. Он находил духовное питание в Дурга-пудже и сочинил гимн, содержащий 108 имен Бога, а также другие формы поклонения, перекликающиеся с традиционными индуистскими молитвами. Это провозглашение Садхаранского брахмо-самаджа привело в 1881 году к образованию Организации брахмо-конференций, целью которой было публичное осуждение и разоблачение Кешуба Сена и его движения Набо-бидхан со всех платформ как «анти-брахмо» в соответствии с вышеупомянутым провозглашением.

Читтаранджан Дас объяснил попытку Сена создать универсальную религию. Выступая в 1917 году, он сказал: «Ранняя религия его (Кешуба Чундера Сена) была, возможно, несколько абстрактной. Но его религия в развитой форме, как мы видим ее в его Нававидхане, полна конкретных символов всех религий. Каждый индус осознает лежащее в основе единство этого универсализма. Прочитайте преданные стихи вайшнавов, прочитайте преданные стихи шактов и других сект – вы обнаружите, что они идентичны в этом отношении. Жизнь и творчество Кешуба Чундера Сена также указывают на попытку за попыткой достичь этого универсализма. Результат может быть или не быть признан удовлетворительным. Но я отказываюсь судить о нем по результатам. Я радуюсь славе самой попытки».

Личная жизнь

Кешуб Чандра Сен был женат на Джагонмохини Сен. У пары было десять детей: пять сыновей – Каруна Чандра Сен, Нирмал Чандра Сен, Прафулла Чандра Сен, Сарал Чандра Сен и доктор Суброто Сен; и пять дочерей – Сунити Деви (махарани Куч-Бихара), Сабитри Деви, Сухару Деви (махарани Майурбханжа), Моника Деви и Суджата Деви. Классическая певица Наина Деви (1917–1993) и актриса и танцовщица Садхана Босе (1914–1973), дочери Сарала Сена, были его внучками. Один из его внуков, Эрролл Чундер Сен (1899–1941) стал пионером индийской авиации, служившим в Королевском летном корпусе и Королевских военно-воздушных силах во время Первой мировой войны. Среди его других внуков были крикетчики принц Хитендра Нараян, махараджа Джитендра Нараян, махараджа Раджендра Нараян и принц Виктор Нитиендра Нараян. Детьми Джиттендра Нараяна, его правнуками, были махарани Гайатри Деви, махараджа Джагадипендра Нараян, Индраджиттендра Нараян, Ила Деви и Менака Деви. Сен был другом Рабиндраната Тагора.