Южнокорейская теология "минжун" и социальная справедливость

Введение

Южнокорейский христианский теологический подход к социальной справедливости

Миньцзуньская теология (hangul=민중신학) возникла в 1970-х годах как результат опыта южнокорейских христиан в борьбе за социальную справедливость. Это теология народа, и, по мнению её авторов, "развитие политической герменевтики Евангелия в свете корейской действительности". Она является частью более широкого теологического движения в Азии, но не была создана для распространения за её пределы. Она "глубоко укоренена в конкретной ситуации и выросла из борьбы христиан, которые принимают как свою историю, так и универсальное послание Библии".

История

Миньцзун теология впервые возникла в Южной Корее в 1950-х и 1960-х годах после Корейской войны. Чон Тхэ Иль был фабричным рабочим и профсоюзным организатором, который совершил самосожжение вместе с копией трудового законодательства Южной Кореи в знак политического и религиозного протеста. Католический писатель и художник Ким Чи Ха вдохновил значительную часть мысли о миньцзуне графическими изображениями корейского Христа, страдающего вместе с миньцзуном. Ан Бён Му, Су Нам Донг, Хён Ён Хак и Ким Ён Бок считаются теологами миньцзуна первого поколения. По мере того, как Южная Корея становилась более процветающей страной, последующим поколениям теологов миньцзуна потребовалось переосмыслить, кто является бедными и угнетенными миньцзунами Кореи. В связи с этим ряд теологов миньцзуна, таких как Пак Сун Кюнг, сосредоточились на вопросах воссоединения с Северной Кореей, отождествляя миньцзун со всеми угнетенными в обеих Кореях. Ассоциация католических священников за справедливость (CPAJ) и о. Парк Чан Шин связаны с теологией освобождения в Корее. Важными для понимания корейского контекста движениями миньцзуна являются крестьянская революция Тунхак, движение 1 марта и Апрельская революция. Теология развивается на основе человеческого анализа взаимодействия Бога с миром в конкретном историческом и культурном контексте, и христианская теология преимущественно формировалась и выражалась в западном контексте. Миньцзун теология утверждает, что Бог говорит со всеми историческими и культурными контекстами, включая условия Кореи. Сторонники теологии миньцзуна считают, что корейский контекст во многом схож с историями, содержащимися в Библии, и что Бог явно на стороне бедных и угнетенных на протяжении всей Библии. Слово "миньцзун" буквально переводится как "масса людей", но более полное определение этого термина – "те, кто угнетен политически, эксплуатируется экономически, отчужден социально и лишен образования в культурном и интеллектуальном отношении". Другими словами, миньцзун – это люди, терзаемые ханом, корейским словом, приблизительно означающим обиду или негодование. Миньцзун противопоставляется пэксунгам, которые принимают угнетение, а слово "инмин" означает национальную идентичность. Ветхий Завет был написан с точки зрения людей, находящихся у власти, но истории в нем часто повествуют об освобождении миньцзуна. Например, история Исхода, рассказанная от лица Моисея, повествует об освобождении еврейского народа от угнетения египетского фараона Рамсеса II. История Исхода имеет параллели с корейской историей, поскольку корейцы на протяжении большей части своей истории переживали жестокое правление. Первые протестантские миссионеры в Корее, такие как Гораций Ньютон Аллен, Генри Аппенцеллер и Гораций Грант Андервуд, начали свою миссию среди низших слоев населения. Например, в 1885 году протестантские миссии открыли школу для девочек, в которой учились миньцзун, но которая не была одобрена янбаном. Эти миссионеры обнаружили, что китайский язык используется высшими классами, поэтому они начали использовать хангуль и перевели Библию на хангуль в период с 1887 по 1900 год. В январе 1893 года протестантские миссии приняли План Невиуса, который гласил: 1. Лучше стремиться к обращению рабочего класса, чем высших классов. 2. Обращение женщин и обучение христианских девочек должны быть особой целью, поскольку матери оказывают столь важное влияние на будущие поколения. 3. Слово Божье обращает людей там, где у них нет ресурсов; поэтому крайне важно приложить все усилия, чтобы как можно скорее предоставить людям ясный перевод Библии. 4. Масса корейцев должна быть приведена ко Христу своими соотечественниками; поэтому мы должны тщательно обучать нескольких в качестве евангелистов, а не проповедовать множеству самостоятельно. Во время восстания Тунхак миньцзун верили, что "человечество есть небо" и что низшие классы являются субъектами истории, а не просто объектами, на которые воздействуют. Однако в начале 1900-х годов протестантские миссионеры отдалились от миньцзуна, и после заключения Японо-Корейского договора 1905 года протестантские церкви больше не сосредотачивались на политическом угнетении миньцзуна и были больше обеспокоены спасением душ. После официального присоединения Кореи к Японии в соответствии с Японо-Корейским договором 1910 года от корейцев ожидалось, что они признают Императорский рескрипт об образовании и божественность или арахитогами императора. Корея под японским правлением привела к преследованию христиан, которые начали толковать Библию в контексте своей борьбы за независимость, обращаясь к истории Исхода, что вылилось в движение 1 марта. Двадцать два процента участников движения и большая часть руководства состояли из христиан, но движение было подавлено японской армией. Христианским миссионерам пришлось сотрудничать с японскими властями, и в период с 1920 по 1945 год корейские церкви стали фундаменталистскими и сосредоточились на западной теологии, а также подчинились японским требованиям признать божественность императора. В конце Второй мировой войны, в 1945 году, корейский миньцзун добился независимости от Японии так же, как еврейский народ освободился от египтян.

Minjung theology first began in South Korea in the 1950s and 1960s after the Korean War, Jeon Tae il was a factory worker and union organizer who had burned himself to death along with a copy of South Korea's labor laws in an act of political and religious protest. A Catholic writer and artist named Kim Chi ha is credited with inspiring much of minjung thought with graphic depictions of the Korean Christ suffering alongside the minjung. Ahn Byung mu, Suh Nam dong, Hyun Young Hak, and Kim Yong Bock are considered first generation minjung theologians. As South Korea has grown to be more a prosperous nation, later generations of minjung theologians have needed to reevaluate who are the poor and oppressed minjung of Korea. As such, a number of minjung theologians such as Park Soon kyung have focused on questions of reunification with North Korea, identifying the minjung as all those oppressed in both Koreas. The Catholic Priests' Association for Justice (CPAJ) and Fr. Park Chang Shin are associated with liberation theology in Korea. Minjung movements that are important for understanding the Korean context include the Tonghak Peasant Revolution, the March 1st Movement, and the April Revolution. Theology develops out of a human analysis of God's interactions with the world in a given historical and cultural context, and Christian theology has predominately been defined and expressed within a Western context. Minjung theology asserts that God speaks to all historical and cultural contexts including the conditions of Korea. Proponents of Minjung theology believe that the context of Korea is similar in many ways to the stories found in the bible, and that God is demonstrably on the side of the poor and oppressed throughout the books of the Bible. The word Minjung translates literally as "the mass of people," but a more comprehensive definition of the term is "those who are oppressed politically, exploited economically, alienated socially, and kept uneducated in cultural and intellectual matters." Another way of putting it is that the minjung are han ridden people, which is a Korean word that roughly translates as resentment. Minjung is contrasted by the paeksung who accept oppression and the word inmin meaning a national identity. The Old Testament was written from the perspective of people in positions of power, but the stories are often about the liberation of the minjung. For instance, the Exodus, a story told from the perspective of Moses, is about the liberation of the Hebrew people from the oppressive rule of the Egyptian Pharaoh Rameses II. The Exodus story has parallels to Korean history because Koreans have endured under brutal governments for most of its history. The first Protestant missionaries in Korea such as Horace Newton Allen, Henry Appenzeller, and Horace Grant Underwood began their missions among the lower classes. For instance, in 1885 the Protestant missions opened a school for girls, which was attended by minjung but were dismissed by the yang ban. These missionaries discovered that the Chinese language was being used by the upper classes so the missionaries began using Hangul and translated the Bible into Hangul between 1887 and 1900. In January 1893, the Nevius Plan was adopted by Protestant missions, which stated that:

text=1. It is better to aim at the conversion of the working classes than that of the higher classes. 2. The conversion of women and the training of Christian girls should be a special aim, since mothers exercise so important an influence over future generations. 3. The Word of God converts where humankind is without resources; therefore it is most important that we make every effort to place a clear translation of the Bible before the people as soon as possible. 4. The mass of Koreans must be led to Christ by their own fellow country men; therefore we shall thoroughly train a few as evangelists rather than preach to a multitude ourselves.|author=Cyris H. S. Moon and Mun Hŭi sŏk|title=A Korean Minjung Theology: An Old Testament Perspective|source=Chapter 2, Page 11

During the Tonghak rebellion, the minjung held the belief that "humanity is heaven" and that the lower classes were subjects of history rather than simply objects being acted upon. However, in the early 1900s Protestant missionaries became disconnected from the minjung and after the Japan–Korea Treaty of 1905 Protestant churches no longer focused on the political oppression of the minjung and were more concerned with the saving of souls. Once Korea was officially annexed to Japan in the Japan–Korea Treaty of 1910 Koreans were expected to recognize the Imperial Rescript on Education and the divinity or Arahitogami of the emperor. Korea under Japanese rule led to the persecution of Christians who began to interpret the bible within the context of their struggle for independence by turning to the Exodus story and would culminate in the March 1st Movement. Twenty two percent of the participants in the movement and much of the leadership consisted of Christians, but the movement was crushed by the Japanese military. Christian missionaries found it necessary to collaborate with Japanese authorities, and between 1920 and 1945 Korean churches became fundamentalist and focused on Western theology while also giving into Japanese demands to recognize the divinity of the emperor. At the end of World War II, in 1945, the Korean minjung achieved independence from Japan in much the same way that the Hebrew people liberated themselves from the Egyptians.

Теология

Слово "множество" имеет уникальное значение в теологии минджуна. Теология минджуна – это вероучение, сосредоточенное на опыте низших слоев населения или множества людей. Уильям Хуан из консервативного MercatorNet раскритиковал последователей теологии минджуна за поддержку ограничений на импорт говядины из Америки, призывы к мирному диалогу с Северной Кореей и требование отмены Закона о национальной безопасности.