История протестантизма

Введение

История протестантской ветви христианства

Протестантизм возник из Протестантской Реформации XVI века. Термин «протестант» происходит от протеста, поданного в Шпейере в 1529 году, когда знать выразила протест против применения Вормсского эдикта, который предусматривал лишение сторонников лютеранства всей собственности. Однако теологические корни уходят гораздо глубже, поскольку протестантские богословы того времени ссылались как на Отцов Церкви, так и на Апостолов, чтобы обосновать свой выбор и формулировки. Раннее происхождение протестантизма является предметом споров: некоторые протестанты сегодня возводят его начало к людям ранней церкви, считавшимся еретиками, таким как Иовинниан и Вигиланций. С XVI века основными факторами, повлиявшими на протестантизм, стали католическая Контрреформация, которая успешно противостояла ему, особенно во Франции, Испании и Италии. Затем последовала эпоха конфессионализации, за которой последовали рационализм, пиетизм и Великие пробуждения. К основным направлениям современности относятся евангелизм, традиционные деноминации и пятидесятничество.

Обзор

Одним из первых реформаторов был Джон Уиклиф, английский теолог и ранний сторонник реформы в XIV веке. Его последователи, известные как лолларды, распространились по всей Англии, но вскоре подверглись преследованиям как со стороны лидеров Римско-католической церкви, так и государственных чиновников. Уиклиф оказал влияние на Яна Гуса, чешского священника из Праги. После сожжения Гуса на костре за ересь, его последователи доминировали в Чешском королевстве, а затем распространились на Силезию и Моравию. Некоторые из его последователей вели Гуситские войны, в которых фракция утраквистов в конечном итоге победила войска, поддерживаемые папой. И Уиклиф, и Гус проповедовали против индульгенций. Гус написал свои "Шесть ошибок", прикрепленные к двери своей церкви, в которых критиковал коррупцию духовенства и затронул другие темы, которые позднее, при Лютере, стали ключевыми для Реформации. После битвы на Белой горе преследуемые гуситы основали небольшие церкви, такие как Братское единство (и его международное отделение – Моравская церковь). Эти ранние реформаторы повлияли на немецкого монаха Мартина Лютера, который распространил протестантскую Реформацию. Изначально Лютер намеревался реформировать Римско-католическую церковь, а не расколоть её. Реформация в Германии быстро стала разнообразной, как и ранние гуситы в Чешской короне, и другие реформаторские порывы возникали независимо от Лютера. Распространение печатного станка Гутенберга обеспечило возможность быстрого распространения религиозных материалов на местных языках. Подобно своим предшественникам, Мартин Лютер в 1517 году написал девяносто пять тезисов о продаже индульгенций. Вскоре реформаторская традиция началась в Швейцарии под руководством Гулдриха Цвингли в 1519 году. Реформация переросла в широкую дискуссию с участием теологов по всей Европе. Политическое отделение Англиканской церкви от Рима при Генрихе VIII присоединило Англию к этому движению. Труды и сочинения Иоанна Кальвина помогли установить некоторую общность взглядов между различными группами в Швейцарии, Шотландии, Нидерландах, Венгрии, Германии и других странах. Кальвинизм в рамках реформистской традиции разделился на конкретные подгруппы, такие как континентальные реформисты, пресвитериане, конгрегационалисты и различные английские диссиденты, включая пуритан. Другие важные движения, возникшие во время Реформации, включают анабаптизм, арминианство, баптистское движение и унитаризм. После отлучения Лютера от церкви в 1521 году папской буллой Decet Romanum Pontificem, церковные лидеры вместе со Священной Римской империей осудили его последователей в 1521 году Вормсским эдиктом. Это стало началом Контрреформации. Когда лютеране опубликовали Аугсбургское исповедание в 1530 году, католики ответили Confutatio Augustana. Лютеране получили временную терпимость для своей веры благодаря Нюрнбергскому религиозному миру, в ходе которого реформатор Филипп Меланхтон, в свою очередь, ответил Апологией Аугсбургского исповедания в 1537 году. Хотя Карл V отверг её, со стороны католиков не было написано никакого ответа, и Лютер представил свои Смалькальдские статьи для рассмотрения немецкой знати в 1537 году, написав их также в надежде, что предстоящий собор не исказит его позиции, даже если собирается их просто осудить. С 1545 по 1563 год представители Римско-католической церкви, а также некоторые протестанты, хотя им не разрешалось голосовать, встречались на Трентском соборе. Лютеранский ответ на этот собор был дан Мартином Кемницем, который опубликовал "Исследование Трентского собора" с 1565 по 1573 год. Чтобы опровергнуть его, Диого де Пайва де Андрада написал "Defensio Tridentinæ fidei", которая была значительно короче и опубликована посмертно в 1578 году. Лютеране никогда не ответили на эту работу. Орден иезуитов был основан во время Трентского собора с целью остановить Реформацию, и могущественные монархи, такие как Габсбурги, также были привержены Контрреформации. Многие протестанты стали крипто-протестантами в областях под контролем Габсбургов. В ходе этого религиозного потрясения Немецкая крестьянская война 1524–1525 годов охватила Баварию, Тюрингию и Швабию. Нюрнбергский религиозный мир был нарушен в начале Шмалькальдической войны в 1546 году. Их поражение привело к введению контрреформационных мер во время Аугсбургского интеррегнума, которые были направлены на то, чтобы приблизить их к римскому католицизму, но условия Аугсбургского религиозного мира 1555 года положили этому конец, позволив правителям выбирать религию своих владений (лат. Cuius regio, eius religio) – католическую или лютеранскую. Конфессиональное разделение государств Священной Римской империи в конечном итоге вылилось в Тридцатилетнюю войну 1618–1648 годов, сильно ослабив эту структуру. Франция пережила свои собственные религиозные войны. Голландцы восстали в Восьмидесятилетней войне. Война трех королевств затронула Британские острова. В то время как Контрреформация на континенте продолжалась до XIX века, рост пуританской партии, стремящейся к дальнейшей протестантской реформе, поляризовал эпоху Елизаветы, хотя религиозные распри, сопоставимые с теми, что пережили её соседи, охватили Англию только во время Гражданской войны 1640-х годов. Неконформистские протестанты вместе с протестантскими беженцами из континентальной Европы были основными основателями Соединенных Штатов Америки. В середине XVII века пиетизм стал важным влиянием в лютеранстве. Великие пробуждения были периодами быстрого и драматического религиозного возрождения в американской религиозной истории, с 1730-х по середину XIX века. В результате возникло множество разнообразных протестантских деноминаций. В ходе Первого Великого пробуждения Джон Уэсли основал методизм, который, в свою очередь, породил евангелизм. Второе Великое пробуждение принесло адвентизм, движение святости и Плимутских братьев наряду с другими деноминациями. Армия спасения была основана во время Третьего Великого пробуждения. Некоторые ученые предполагают, что Четвертое Великое пробуждение произошло в конце XX века. Модернистские и либеральные течения сформировали основные деноминации в эпоху Просвещения. В XX веке протестантизм становился все более фрагментированным, появлялись пятидесятничество, харизматическое движение, неохаризматическое движение, неденоминационные церкви, домашние церкви, неоортодоксия, палеоортодоксия, многочисленные фундаменталисты, евангелисты, независимые и другие группы, в основном в Соединенных Штатах и развивающемся мире. Особенно сильно это явление затронуло американский протестантизм, затронув как основные, так и консервативные направления. Начиная с 1980-х годов, быстрое фрагментирование сопровождалось общей секуляризацией западного общества. Хотя все эти движения в некоторой степени перетекали в Европу, развитие протестантизма в Европе было больше подвержено секуляризации, что привело к все более постхристианской Европе. В XXI веке протестантизм продолжает разделяться, одновременно расширяясь в мировом масштабе, во многом благодаря росту евангельского протестантизма и пятидесятничества.

One of the early Reformers was John Wycliffe, an English theologian and early proponent of reform in the 14th century. His followers, known as Lollards, spread throughout England but soon were persecuted by both leaders in the Roman Catholic Church and government officials. Wycliffe influenced Jan Hus, a Czech priest from Prague. After Hus was burned at the stake for heresy, his followers dominated the Kingdom of Bohemia, later spreading to Silesia and Moravia. Some of his followers waged the Hussite Wars, with the Utraquist faction eventually defeating the papal backed forces. Both Wycliffe and Hus preached against indulgences. Hus wrote his Six Errors, fixed to the door of his church, in which he criticized corruption of the clergy and touched on other topics which under the later Luther became the key to the Reformation. After the Battle of White Mountain, persecuted Hussites established minor churches such as the Unity of the Brethren (and its international branch Moravian Church). Those early reformers influenced German friar Martin Luther, who spread the Protestant Reformation. Originally, Luther intended to reform the Roman Catholic Church rather than break it up. Reformation in Germany diversified quickly as did the earlier Hussites in Bohemian Crown, and other reform impulses arose independently of Luther. The spread of Gutenberg's printing press provided the means for the rapid dissemination of religious materials in local languages. Similar to his predecessors, Martin Luther wrote Ninety Five Theses on the sale of indulgences in 1517. Soon, the Reformed tradition began in Switzerland under the leadership of Huldrych Zwingli in 1519. The Reformation evolved into a large debate involving theologians throughout most of Europe. The political separation of the Church of England from Rome under Henry VIII brought England alongside this movement. The work and writings of John Calvin helped establish a loose consensus among various groups in Switzerland, Scotland, the Netherlands, Hungary, Germany and elsewhere. Calvinism within the Reformed tradition separated into specific subgroups like the Continental Reformed, Presbyterianism, Congregationalism and a variety of English Dissenters, including the Puritans. Other important movements that emerged during the Reformation include Anabaptism, Arminianism, the Baptist movement and Unitarianism. After excommunicating Luther in 1521 with the papal bull Decet Romanum Pontificem, Church leaders together with the Holy Roman Empire condemned his followers in the 1521 Edict of Worms. This was the beginning of the Counter Reformation. When the Lutherans gave the 1530 Augsburg Confession, the Catholics responded with the Confutatio Augustana. The Lutherans gained provisional tolerance for their faith with the Nuremberg Religious Peace, during which the reformer Phillip Melancthon in turn responded with the 1537 Apology of the Augsburg Confession. Although it was rejected by Charles V, there was no document written in response on the Catholic side, and Luther submitted his 1537 Smalcald Articles for consideration to the German nobility, which he wrote also in the hopes that the impending council would not misrepresent his positions, even if it were just going to condemn them. From 1545 to 1563, Roman Catholic officials met at the Council of Trent, as well as some Protestants, although they were not allowed to vote. The Lutheran response to this council in turn came from Martin Chemnitz, who published the Examination of the Council of Trent from 1565 to 1573. In order to refute him, Diogo de Payva de Andrada wrote the Defensio Tridentinæ fidei which was considerably shorter and published posthumously in 1578. Lutherans never responded to this work. The Jesuit order was founded at the time of the Council of Trent in order to stop the Reformation, and powerful monarchs like the Habsburgs were also committed to the Counter Reformation. Many Protestants became crypto Protestants in areas under Habsburg control. In the course of this religious upheaval, the German Peasants' War of 1524–1525 swept through Bavaria, Thuringia and Swabia. The Nuremberg Religious Peace was breached at the start of the Schmalkaldic War in 1546. Their loss resulted in the imposition of Counter Reformational measures during the Augsburg Interim, which were intended to bring them closer to Roman Catholicism, but the terms of the 1555 Peace of Augsburg ended this by allowing rulers to choose the religion of their domains (Latin: Cuius regio, eius religio) as either Catholic or Lutheran. The confessional division of the states of the Holy Roman Empire eventually erupted in the Thirty Years' War of 1618–1648, leaving the agglomeration severely weakened. France suffered its own religious wars. The Dutch people rebelled in the Eighty Years' War. The War of the Three Kingdoms affected the British Isles. While the Counter Reformation on the continent continued until the 19th century, the growth of a Puritan party dedicated to further Protestant reform polarized the Elizabethan Age, although it was not until the Civil War of the 1640s that England underwent religious strife comparable to that which its neighbours had suffered some generations before. Nonconforming Protestants along with the Protestant refugees from continental Europe were the primary founders of the United States of America. In the middle 17th century, Pietism became an important influence in Lutheranism. The Great Awakenings were periods of rapid and dramatic religious revival in American religious history, from the 1730s to the mid 19th century. As a result, a multitude of diverse Protestant denominations emerged. In the First Great Awakening, John Wesley founded Methodism which in turn sparked Evangelicalism. The Second Great Awakening brought Adventism, the Holiness movement and Plymouth Brethren alongside other denominations. The Salvation Army was founded during the Third Great Awakening. Some scholars propose the Fourth Great Awakening took place in the late 20th century. Modernist and liberal streams shaped mainline denominations during the Age of Enlightenment. In the 20th century, Protestantism was becoming increasingly fragmented with Pentecostalism, Charismatic movement, Neo charismatic movement, Nondenominational churches, house churches, Neo orthodoxy, Paleo orthodoxy, numerous Christian fundamentalist, evangelical, independent, and other groups emerging mainly in the United States and the developing world. In particular, American Protestantism was affected by this phenomenon with both mainline and conservative sides being affected. Beginning in the 1980s, the rapid fragmenting became accompanied by a general secularization of Western society. While all these movements spilled over to Europe to a limited degree, the development of Protestantism in Europe was more dominated by secularization, leading to an increasingly post Christian Europe. In the 21st century, Protestantism continues to divide, while simultaneously expanding on a worldwide scale largely due to rising Evangelical Protestant and Pentecostal movements.

Происхождение

Протестанты обычно относят своё отделение от католической церкви к XVI веку. Основное направление протестантизма началось с Реформации магистратов, названной так потому, что она получила поддержку от магистратов (то есть гражданских властей). Радикальная реформация не имела государственной поддержки. Более древние протестантские церкви, такие как Unitas Fratrum (Единство братьев), Моравские братья или Богемские братья, возводят своё происхождение ко временам Яна Гуса в начале XV века. Поскольку движение гуситов возглавлялось большинством богемской знати и на некоторое время было признано Базельскими компактами, некоторые считают это первой реформацией магистратов в Европе. В Германии, спустя сто лет, протесты против римско-католической власти вспыхнули одновременно во многих местах в период угрозы исламского вторжения Османской империи, что особенно отвлекало внимание немецких князей. В определенной степени эти протесты можно объяснить событиями двух предыдущих столетий в Европе и, в частности, в Богемии. Ранее на юге Франции, где давнее влияние катаров привело к росту протестов против папы и его власти, Гийом Фарель (род. 1489) начал проповедовать реформы уже в 1522 году в Дофине, где позже, в 1562 году, начались французские религиозные войны, также известные как гугенотские войны. Впоследствии они распространились и на другие части Европы.

Корни

В IX веке Клавдий Туринский предвосхитил многие протестантские взгляды и проявлял фанатичный пыл в иконоборчестве. Клавдий Туринский отрицал власть папства и роль добрых дел в спасении, веря, таким образом, только в веру. Готтшалк из Орбеа был еще одним богословом IX века, который учил двойному предопределению и взглядам на спасение, ориентированным на благодать, отражая доктрину спасения только верой. Готтшалка защищал Ратрамн, отрицавший транссубстанциацию, чьи труды повлияли на некоторых реформаторов. Недовольство, вызванное Авиньонским пленением пап и Великим расколом в Римско-католической церкви (1378–1416), спровоцировало войны между князьями, восстания крестьян и широкую обеспокоенность коррупцией в Церкви. Новый национализм также бросал вызов относительно интернационалистическому средневековому миру. Первые из серии радикальных и новых идей исходили от Джона Уиклифа в Оксфордском университете, а затем от Яна Гуса в Пражском университете (Гусу оказал влияние Уиклиф). Католическая церковь официально завершила обсуждение учения Гуса на Констанцском соборе (1414–1417). Конклав осудил Яна Гуса, который был сожжен, несмотря на обещание безопасного проезда. По приказу папы Мартина V тело Уиклифа было извлечено из могилы и сожжено как еретическое спустя двенадцать лет после его погребения. Констанцский собор подтвердил и укрепил традиционное средневековое представление о Церкви и Империи. Он не затронул национальные и теологические противоречия, которые возникли в предыдущем столетии. Собор не смог предотвратить раскол и Гуситские войны в Богемии. После упадка монастырских институтов и схоластики в поздней средневековой Европе, усугубленного «Вавилонским пленением» папства, Папским расколом и неудачей соборного движения, в шестнадцатом веке развернулась широкая культурная дискуссия о религиозных реформах и, впоследствии, о фундаментальных религиозных ценностях (см. немецкий мистицизм). Историки обычно предполагают, что неудача реформ (слишком много заинтересованных сторон; отсутствие координации в реформирующей коалиции) в конечном итоге приведет к большим потрясениям или даже революции, поскольку система должна быть в конечном итоге скорректирована или разрушится, а неудача соборного движения способствовала протестантской Реформации в Европе. Эти разочарованные реформистские движения варьировались от номинализма и *devotio moderna* (современной набожности) до гуманизма, возникавшего в сочетании с экономическими, политическими и демографическими факторами, которые способствовали растущему недовольству богатством и властью элитного духовенства, повышая чувствительность населения к финансовой и моральной коррупции светской церкви эпохи Возрождения. Последствия Черной смерти привели к радикальной реорганизации экономики и, в конечном итоге, европейского общества. Однако в развивающихся городских центрах бедствия XIV и начала XV веков и последовавшая за этим нехватка рабочей силы дали сильный импульс экономической диверсификации и технологическим инновациям. После Черной смерти первоначальная потеря жизней из-за голода, чумы и эпидемий способствовала интенсификации накопления капитала в городских районах, и, таким образом, стимулировала торговлю, промышленность и бурный рост городов в таких разнообразных областях, как банковское дело (банковские семьи Фуггеров в Аугсбурге и Медичи во Флоренции были наиболее известными); текстильное производство, производство оружия, особенно стимулированное Столетней войной, и добыча железной руды, во многом обусловленная ростом оружейной промышленности. Накопление излишков, конкурентное перепроизводство и усиление конкуренции в стремлении к максимальной экономической выгоде способствовали гражданской войне, агрессивному милитаризму и, следовательно, централизации. В результате движения к централизации такие лидеры, как Людовик XI из Франции (1461–1483), «король-паук», стремились устранить все конституционные ограничения на осуществление своей власти. В Англии, Франции и Испании движение к централизации, начавшееся в тринадцатом веке, было успешно завершено. Но по мере восстановления и процветания, позволяя населению достичь прежнего уровня в конце XV и XVI веков, сочетание вновь обильного предложения рабочей силы и повышенной производительности было смешанным благословением для многих слоев западноевропейского общества. Несмотря на традиции, землевладельцы стали лишать крестьян доступа к «общинным землям». С развитием торговли землевладельцы все больше отходили от манориальной экономики. Производство шерстяных тканей значительно расширилось во Франции, Германии и Нидерландах и начали развиваться новые текстильные отрасли. Изобретение книгопечатания подвижными литерами стимулировало протестантский пыл к переводу Библии и распространению ее среди мирян. «Гуманизм» эпохи Возрождения стимулировал беспрецедентную академическую активность и заботу об академической свободе. В университетах продолжались серьезные теоретические дебаты о природе церкви, об источнике и пределах власти папства, соборов и князей.

In the 9th century Claudius of Turin foreshadowed many Protestant views, and had a fanatical zeal for iconoclasm. Claudius of Turin denied the power of the papacy, and the role of good works in salvation, thus believing in faith alone. Gottschalk of Orbais was another 9th century theologian, who taught double predestination and grace oriented views of salvation, mirroring the doctrine of faith alone. Gottschalk was defended by Ratramnus, who denied transubstantiation and whose writings influenced some reformers. Unrest due to the Avignon Papacy and the Papal Schism in the Roman Catholic Church (1378–1416) sparked wars between princes, uprisings among peasants, and widespread concern over corruption in the Church. A new nationalism also challenged the relatively internationalist medieval world. The first of a series of disruptive and new perspectives came from John Wycliffe at Oxford University, then from Jan Hus at the University of Prague (Hus had been influenced by Wycliffe). The Catholic Church officially concluded debate over Hus' teachings at the Council of Constance (1414–1417). The conclave condemned Jan Hus, who was executed by burning in spite of a promise of safe conduct. At the command of Pope Martin V, Wycliffe's body was exhumed and burned as a heretic twelve years after his burial. The Council of Constance confirmed and strengthened the traditional medieval conception of Churches and Empires. It did not address the national or theological tensions which had been stirred up during the previous century. The council could not prevent schism and the Hussite Wars in Bohemia. Following the breakdown of monastic institutions and scholasticism in late medieval Europe, accentuated by the "Babylonian Captivity" of the Papacy, the Papal Schism, and the failure of the Conciliar movement, the sixteenth century saw a great cultural debate about religious reforms and later fundamental religious values (See German mysticism). Historians would generally assume that the failure to reform (too many vested interests; lack of coordination in the reforming coalition) would eventually lead to a greater upheaval or even revolution, since the system must eventually be adjusted or disintegrate, and the failure of the Conciliar movement helped lead to the Protestant Reformation in Europe. These frustrated reformist movements ranged from nominalism, devotio moderna (modern devotion), to humanism occurring in conjunction with economic, political and demographic forces that contributed to a growing disaffection with the wealth and power of the elite clergy, sensitizing the population to the financial and moral corruption of the secular Renaissance church. The outcome of the Black Death encouraged a radical reorganization of the economy, and eventually of European society. In the emerging urban centers, however, the calamities of the fourteenth and early fifteenth century, and the resultant labor shortages, provided a strong impetus for economic diversification and technological innovations. Following the Black Death, the initial loss of life due to famine, plague, and pestilence contributed to an intensification of capital accumulation in the urban areas, and thus a stimulus to trade, industry, and burgeoning urban growth in fields as diverse as banking (the Fugger banking family in Augsburg and the Medici family of Florence being the most prominent); textiles, armaments, especially stimulated by the Hundred Years' War, and mining of iron ore due, in large part, to the booming armaments industry. Accumulation of surplus, competitive overproduction, and heightened competition to maximize economic advantage, contributed to civil war, aggressive militarism, and thus to centralization. As a direct result of the move toward centralization, leaders like Louis XI of France (1461–1483), the "spider king", sought to remove all constitutional restrictions on the exercise of their authority. In England, France, and Spain the move toward centralization begun in the thirteenth century was carried to a successful conclusion. But as recovery and prosperity progressed, enabling the population to reach its former levels in the late 15th and 16th centuries, the combination of a newly abundant labor supply and improved productivity, was a mixed blessing for many segments of Western European society. Despite tradition, landlords started to exclude peasants from "common lands". With trade stimulated, landowners increasingly moved away from the manorial economy. Woollen manufacturing greatly expanded in France, Germany, and the Netherlands and new textile industries began to develop. The invention of movable type led to Protestant zeal for translating the Bible and getting it into the hands of the laity. The "humanism" of the Renaissance period stimulated unprecedented academic ferment, and a concern for academic freedom. Ongoing, earnest theoretical debates occurred in the universities about the nature of the church, and the source and extent of the authority of the papacy, of councils, and of princes.

XVI век

Протесты против Рима начались всерьез, когда в 1517 году Мартин Лютер, августинский монах и профессор Виттенбергского университета, призвал к возобновлению дебатов о продаже индульгенций. Быстрое распространение недовольства произошло в значительной степени благодаря книгопечатанию и, как следствие, быстрому распространению идей и документов, включая 95 тезисов. Информация также широко распространялась в рукописном виде, а также посредством дешевых отпечатков и гравюр на дереве среди беднейших слоев населения. Параллельно с событиями в Германии, движение началось в Швейцарии под руководством Ульриха Цвингли. Эти два движения быстро пришли к согласию по большинству вопросов, поскольку недавно изобретенное книгопечатание быстро распространяло идеи из одного места в другое, однако некоторые неразрешенные разногласия сохраняли их разделенными. Некоторые последователи Цвингли считали Реформацию слишком консервативной и самостоятельно двинулись к более радикальным позициям, некоторые из которых сохранились среди современных анабаптистов. Другие протестантские движения возникали под влиянием мистицизма или гуманизма (ср. Эразма), иногда отделяясь от Рима или от протестантов, или формируясь вне церковной структуры. После этого первого этапа Реформации, последовавшего за отлучением Лютера и осуждением Реформации папой, труды и сочинения Иоанна Кальвина оказали влияние на формирование некоторого консенсуса среди различных групп в Швейцарии, Шотландии, Венгрии, Германии и других странах. Основы Реформации были тесно связаны с августинизмом. И Лютер, и Кальвин мыслили в русле теологических учений Августина Гиппонского. Августинизм реформаторов противостоял пелагианству, ереси, которую они усматривали в католической церкви того времени. В ходе этого религиозного потрясения, немецкая крестьянская война 1524–1525 годов охватила Баварские, Тюрингские и Швабские княжества, в результате чего десятки католиков погибли от рук протестантских отрядов, включая «Черную роту» Флориана Гейера, рыцаря из Гибельштадта, который присоединился к крестьянам в их возмущении против католической иерархии. Политическое отделение англиканской церкви от Рима при Генрихе VIII, начавшееся в 1529 году и завершившееся в 1536 году, привело Англию в русло этого широкого реформаторского движения. Однако религиозные изменения в английской национальной церкви происходили более умеренно, чем в других частях Европы. Реформаторы в Англиканской церкви на протяжении столетий колебались между симпатиями к католическим традициям и протестантизму, выстраивая устойчивый компромисс между приверженностью древним традициям и протестантизмом, который иногда называют «via media» (средним путем). Мартина Лютера, Иоанна Кальвина и Ульриха Цвингли считают реформаторами-магистратами, поскольку их реформаторские движения поддерживались правящими властями, или «магистратами». Фридрих Мудрый не только поддерживал Лютера, который был профессором в университете, основанном им, но и защищал его, укрыв Лютера в замке Вартбург в Айзенахе. Цвингли и Кальвин пользовались поддержкой городских советов в Цюрихе и Женеве. Поскольку термин «магистр» также означает «учитель», Магистратская Реформация также характеризуется акцентом на авторитете учителя. Это проявляется в выдающейся роли Лютера, Кальвина и Цвингли как лидеров реформаторских движений в соответствующих сферах их служения. В силу своего авторитета они часто подвергались критике со стороны радикальных реформаторов, которые считали их слишком похожими на римских пап. Например, радикальный реформатор Андреас фон Боденштейн Карлштадт называл виттенбергских теологов «новыми папистами».

Protests against Rome began in earnest when Martin Luther, an Augustinian friar and professor at the university of Wittenberg, called in 1517 for a reopening of the debate on the sale of indulgences. The quick spread of discontent occurred to a large degree because of the printing press and the resulting swift movement of both ideas and documents, including the 95 Theses. Information was also widely disseminated in manuscript form, as well as by cheap prints and woodcuts amongst the poorer sections of society. Parallel to events in Germany, a movement began in Switzerland under the leadership of Ulrich Zwingli. These two movements quickly agreed on most issues, as the recently introduced printing press spread ideas rapidly from place to place, but some unresolved differences kept them separate. Some followers of Zwingli believed that the Reformation was too conservative, and moved independently toward more radical positions, some of which survive among modern day Anabaptists. Other Protestant movements grew up along lines of mysticism or humanism (cf. Erasmus), sometimes breaking from Rome or from the Protestants, or forming outside of the churches. After this first stage of the Reformation, following the excommunication of Luther and condemnation of the Reformation by the Pope, the work and writings of John Calvin were influential in establishing a loose consensus among various groups in Switzerland, Scotland, Hungary, Germany and elsewhere. The Reformation foundations engaged with Augustinianism. Both Luther and Calvin thought along lines linked with the theological teachings of Augustine of Hippo. The Augustinianism of the Reformers struggled against Pelagianism, a heresy that they perceived in the Catholic Church of their day. In the course of this religious upheaval, the German Peasants' War of 1524–1525 swept through the Bavarian, Thuringian and Swabian principalities, leaving scores of Catholics dead at the hands of Protestant bands, including the Black Company of Florian Geier, a knight from Giebelstadt who joined the peasants in the outrage against the Catholic hierarchy. The political separation of the Church of England from Rome under Henry VIII, beginning in 1529 and completed in 1536, brought England alongside this broad Reformed movement. However, religious changes in the English national church proceeded more conservatively than elsewhere in Europe. Reformers in the Church of England alternated, for centuries, between sympathies for Catholic traditions and Protestantism, forging a stable compromise between adherence to ancient tradition and Protestantism, which is now sometimes called the via media. Martin Luther, John Calvin, and Ulrich Zwingli are considered Magisterial Reformers because their reform movements were supported by ruling authorities or "magistrates". Frederick the Wise not only supported Luther, who was a professor at the university he founded, but also protected him by hiding Luther in Wartburg Castle in Eisenach. Zwingli and Calvin were supported by the city councils in Zürich and Geneva. Since the term "magister" also means "teacher", the Magisterial Reformation is also characterized by an emphasis on the authority of a teacher. This is made evident in the prominence of Luther, Calvin, and Zwingli as leaders of the reform movements in their respective areas of ministry. Because of their authority, they were often criticized by Radical Reformers as being too much like the Roman Popes. For example, Radical Reformer Andreas von Bodenstein Karlstadt referred to the Wittenberg theologians as the "new papists".

Влияние гуманизма

Разочарованный реформизм гуманистов, начавшийся в эпоху Возрождения, способствовал росту нетерпения среди реформаторов. Эразм и последующие деятели, такие как Мартин Лютер и Цвингли, возникли из этой дискуссии и в конечном итоге внесли вклад в очередной крупный раскол христианства. Кризис теологии, начавшийся с Уильяма Оккамского в четырнадцатом веке, происходил одновременно с новым недовольством бюргерства. После разрушения философских основ схоластики, новый номинализм не сулил ничего хорошего институциональной церкви, легитимированной как посредник между человеком и Богом. Новое мышление поддерживало идею о том, что ни одна религиозная доктрина не может быть подкреплена философскими аргументами, подрывая старый союз между разумом и верой средневекового периода, сформулированный Фомой Аквинским. Основными индивидуалистическими реформаторскими движениями, выступавшими против средневековой схоластики и поддерживающих ее институтов, были гуманизм, набожность (см., например, Братья общего дела и Ян Стандонк) и обсервантинская традиция. В Германии «современный путь», или набожность, прижился в университетах, требуя переопределения Бога, который больше не был рациональным управляющим принципом, а произвольной, непостижимой волей, которую нельзя ограничить. Бог стал правителем, а религия – более пылкой и эмоциональной. Таким образом, последовавшее возрождение августинианской теологии, утверждавшей, что человек не может быть спасен собственными усилиями, а лишь благодатью Божьей, подорвало легитимность жестких церковных институтов, призванных предоставить человеку возможность совершать добрые дела и попасть на небеса. Однако гуманизм был скорее движением образовательной реформы, берущим начало в возрождении классического обучения и мысли в эпоху Возрождения. Будучи протестом против аристотелевской логики, он придавал большое значение формированию личности посредством красноречия, а не разума. Европейский Ренессанс заложил основу для северных гуманистов, укрепив традиционное использование латыни как великого объединяющего языка европейской культуры. Поляризация научного сообщества в Германии в связи с делом Рейхлина (1455–1522), подвергшегося нападкам со стороны элиты духовенства за его изучение еврейских текстов и еврейской литературы, полностью сблизил Лютера с гуманистическими образовательными реформами, выступавшими за академическую свободу. В то же время влияние Ренессанса вскоре обернулось против традиционного католицизма, положив начало эпохе реформ и отказ от большей части средневековой латинской традиции. Возглавляемые Эразмом, гуманисты осуждали различные формы коррупции в Церкви, которые, возможно, не были более распространены, чем в период расцвета Церкви в Средние века. Эразм считал, что истинная религия – это внутреннее благочестие, а не внешние символы церемоний и ритуалов. Обращаясь к древним текстам, священным писаниям, которые с этой точки зрения являются высшей кульминацией древней традиции, они служат руководством к жизни. Выступая за нравственные реформы и уделяя меньше внимания дидактическим ритуалам, Эразм заложил основу для Лютера. Рейхлин помогал Лютеру, особенно в знании иврита, а также отправил своего племянника Филиппа Меланхтона преподавать в Виттенбергский университет. Интеллектуальный антиклерикализм гуманизма оказал глубокое влияние на Лютера. Все более образованные средние слои Северной Германии, а именно образованное сообщество и горожане, обратились к переосмыслению религии Лютером, чтобы концептуализировать свое недовольство в соответствии с культурной средой эпохи. Значительный рост бюргерства, стремление вести свой новый бизнес без институциональных барьеров или устаревших культурных практик способствовали привлекательности гуманистического индивидуализма. Для многих папские институты были жесткими, особенно в отношении их взглядов на справедливую цену и ростовщичество. На Севере бюргеры и монархи были едины в своем разочаровании тем, что не платят никаких налогов в пользу государства, а собирают налоги со своих подданных и непропорционально отправляют доходы Папе в Италию. Эти тенденции усилили требования к значительным реформам и возрождению, а также к антиклерикализму. Новые мыслители начали замечать разрыв между священниками и паствой. Духовенство, например, не всегда было хорошо образованным. Приходские священники часто не знали латынь, а сельские приходы часто не имели больших возможностей для получения теологического образования. В силу своих обширных земельных владений и институциональной жесткости, к которой способствовал чрезмерно большой штат духовенства, многие епископы изучали право, а не теологию, будучи сведены к роли управляющих имуществом, обученных администрированию. В то время как священники подчеркивали дела благочестия, авторитет Церкви начал ослабевать, особенно среди образованных горожан, особенно в свете недавних политических унижений, таких как арест Папы Бонифация VIII Филиппом IV Французским, «Вавилонский плен», Великая схизма и провал концилиарного реформизма. В определенном смысле кампания Папы Льва X по сбору средств для восстановления собора Святого Петра была чрезмерным проявлением светской церкви эпохи Возрождения, что привело к давлению на индульгенции и еще большему неприятию духовенства в городах. Лютер заимствовал у гуманистов ощущение индивидуализма, что каждый человек может быть своим собственным священником (позиция, вероятно, получившая широкую поддержку, учитывая быстрый рост образованного городского среднего класса на Севере), и что единственным истинным авторитетом является Библия, перекликаясь с реформаторским рвением концилиарного движения и вновь открывая дебаты об ограничении власти Папы. Хотя его идеи призывали к резкому переопределению разделительной линии между мирянами и духовенством, на данном этапе его идеи носили реформаторский характер. Однако утверждение Лютера о том, что человеческая воля не способна выбирать добро самостоятельно, привело к его разрыву с Эразмом, окончательно отделив лютеранский реформизм от гуманизма. По этому вопросу Лютер встал на сторону томистской схоластики (иногда называемой «schola antiqua» или «старой школой»), а Эразм – на сторону «schola moderna» или «новой школы», которая особенно опиралась на скотистскую и францисканскую эпистемологию. Лютер не последовательно отождествлял себя с тем или иным лагерем на протяжении почти всей своей карьеры. Вместо этого, в ходе дебатов он тактически занимал позиции, присоединяясь к тому или иному лагерю по вопросам, которые соответствовали его общей цели во время дебатов. Особенно он стремился оградить себя от угрозы, которую, по его мнению, представлял волюнтаризм все более популярной schola moderna для доктрины оправдания.

The frustrated reformism of the humanists, ushered in by the Renaissance, contributed to a growing impatience among reformers. Erasmus and later figures like Martin Luther and Zwingli would emerge from this debate and eventually contribute to another major schism of Christendom. The crisis of theology beginning with William of Ockham in the fourteenth century was occurring in conjunction with the new burgher discontent. Since the breakdown of the philosophical foundations of scholasticism, the new nominalism did not bode well for an institutional church legitimized as an intermediary between man and God. New thinking favored the notion that no religious doctrine can be supported by philosophical arguments, eroding the old alliance between reason and faith of the medieval period laid out by Thomas Aquinas. The major individualistic reform movements that revolted against medieval scholasticism and the institutions that underpinned it were humanism, devotionalism, (see for example, the Brothers of the Common Life and Jan Standonck) and the observantine tradition. In Germany, "the modern way" or devotionalism caught on in the universities, requiring a redefinition of God, who was no longer a rational governing principle but an arbitrary, unknowable will that cannot be limited. God was now a ruler, and religion would be more fervent and emotional. Thus, the ensuing revival of Augustinian theology, stating that man cannot be saved by his own efforts but only by the grace of God, would erode the legitimacy of the rigid institutions of the church meant to provide a channel for man to do good works and get into heaven. Humanism, however, was more of an educational reform movement with origins in the Renaissance's revival of classical learning and thought. A revolt against Aristotelian logic, it placed great emphasis on reforming individuals through eloquence as opposed to reason. The European Renaissance laid the foundation for the Northern humanists in its reinforcement of the traditional use of Latin as the great unifying language of European culture. The polarization of the scholarly community in Germany over the Reuchlin (1455–1522) affair, attacked by the elite clergy for his study of Hebrew and Jewish texts, brought Luther fully in line with the humanist educational reforms who favored academic freedom. At the same time, the impact of the Renaissance would soon backfire against traditional Catholicism, ushering in an age of reform and a repudiation of much of medieval Latin tradition. Led by Erasmus, the humanists condemned various forms of corruption within the Church, forms of corruption that might not have been any more prevalent than during the medieval zenith of the church. Erasmus held that true religion was a matter of inward devotion rather than outward symbols of ceremony and ritual. Going back to ancient texts, scriptures, from this viewpoint the greatest culmination of the ancient tradition, are the guides to life. Favoring moral reforms and de emphasizing didactic ritual, Erasmus laid the groundwork for Luther. Reuchlin assisted Luther, especially with Hebrew and also by sending his nephew Phillip Melancthon to teach at the University in Wittenberg. Humanism's intellectual anti clericalism would profoundly influence Luther. The increasingly well educated middle sectors of Northern Germany, namely the educated community and city dwellers would turn to Luther's rethinking of religion to conceptualize their discontent according to the cultural medium of the era. The great rise of the burghers, the desire to run their new businesses free of institutional barriers or outmoded cultural practices, contributed to the appeal of humanist individualism. To many, papal institutions were rigid, especially regarding their views on just price and usury. In the North, burghers and monarchs were united in their frustration for not paying any taxes to the nation, but collecting taxes from subjects and sending the revenues disproportionately to the Pope in Italy. These trends heightened demands for significant reform and revitalization along with anticlericalism. New thinkers began noticing the divide between the priests and the flock. The clergy, for instance, were not always well educated. Parish priests often did not know Latin and rural parishes often did not have great opportunities for theological education for many at the time. Due to its large landholdings and institutional rigidity, a rigidity to which the excessively large ranks of the clergy contributed, many bishops studied law, not theology, being relegated to the role of property managers trained in administration. While priests emphasized works of religiosity, the respectability of the church began diminishing, especially among well educated urbanites, and especially considering the recent strings of political humiliation, such as the apprehension of Pope Boniface VIII by Philip IV of France, the "Babylonian Captivity", the Great Schism, and the failure of Conciliar reformism. In a sense, the campaign by Pope Leo X to raise funds to rebuild St. Peter's Basilica was too much of an excess by the secular Renaissance church, prompting high pressure indulgences that rendered the clergy establishments even more disliked in the cities. Luther borrowed from the humanists the sense of individualism, that each man can be his own priest (an attitude likely to find popular support considering the rapid rise of an educated urban middle class in the North), and that the only true authority is the Bible, echoing the reformist zeal of the Conciliar movement and opening up the debate once again on limiting the authority of the Pope. While his ideas called for the sharp redefinition of the dividing lines between the laity and the clergy, his ideas were still, by this point, reformist in nature. Luther's contention that the human will was incapable of choosing good on its own, however, resulted in his rift with Erasmus finally distinguishing Lutheran reformism from humanism. On this issue, Luther sided with Thomistic scholarship (sometimes termed the "schola antiqua" or "old school") and Erasmus with the "schola moderna" or "new school," which especially relied on Scotist and Franciscan epistemology. Luther did not consistently identify with one camp or another for nearly his whole career. Instead, when debating he tactically took positions allying himself with one camp or the other on issues as it suited his overall purpose during debates. It was especially his intention to guard against the threat he feared the voluntarism of the increasingly popular schola moderna posed to the doctrine of justification.

Лютеране и Священная Римская империя

Лютер утверждал теологию Евхаристии, называемую Таинственным союзом. В Таинственном союзе освященный хлеб соединяется с телом Христа, а освященное вино соединяется с кровью Христа благодаря первоначальному установлению Христом, в результате чего каждый, вкушающий эти "элементы" – освященный хлеб и вино – действительно вкушает и пьет истинное тело и кровь Христа. Лютер неоднократно писал об этом, например, в своем труде 1526 года «О таинстве Тела и Крови Христовой против фанатиков» и в его «Исповедании о Вечере Господней» 1528 года. В Аугсбургском исповедании 1530 года лютеранская позиция, изложенная в статье X «О Вечере Господней», вызвала католический ответ в Confutatio Augustana, в котором говорилось, что «десятая статья не содержит ничего оскорбительного в своих словах». Однако позднее Трентский собор кодифицировал транссубстанциацию, как она понимается сегодня, и отверг Таинственный союз. На Марбургском диспуте с цюрихскими реформаторами в 1529 году Меланхтон присоединился к Лютеру в противодействии объединению с Цвингли. Достигнуто соглашение по четырнадцати из пятнадцати пунктов, исключением была доктрина о Евхаристии. Подобно этому, Цвингли еще более решительно отвергал ритуализм, чем присоединяться к более консервативному Лютеру. Еще один удар по Реформации произошел в Бранденбурге. Курфюрст Бранденбурга Иоахим I возлагал вину за восстание на лютеранство, как и другие. В Бранденбурге лютеранство было установлено лишь при его преемнике Иоахиме II, а старая вера окончательно не исчезла в Бранденбурге до смерти последнего католического епископа, Георга фон Блюменталя, который был епископом Лебуса и князем-епископом Ратцебурга. Хотя Карл V боролся с Реформацией, не случайно, что начало движения было положено во время правления его национально ориентированного предшественника Максимилиана I. В то время как централизованные государства Западной Европы достигли соглашений с Ватиканом, позволяющих им использовать церковное имущество для государственных расходов и создавать государственные церкви, обладавшие значительной автономией от Рима, подобные попытки в пользу Империи оказались безуспешными, пока князья и князья-епископы сопротивлялись реформам, направленным на отказ от претензий на светскую всемирную империю.

Luther affirmed a theology of the Eucharist called Sacramental Union, In the sacramental union the consecrated bread is united with the body of Christ and the consecrated wine is united with the blood of Christ by virtue of Christ's original institution with the result that anyone eating and drinking these "elements"—the consecrated bread and wine—really eats and drinks the physical body and blood of Christ as well. Luther wrote about this on multiple occasions, such as in his 1526 The Sacrament of the Body and Blood of Christ—Against the Fanatics and his 1528 Confession Concerning Christ's Supper. In the 1530 Augsburg Confession, the Lutheran position as stated in Article X: Of the Lord’s Supper earned the Catholic response in the Confutatio Augustana that "The tenth article gives no offense in its words." although later on the Council of Trent would codify transubstantiation as it is taught today and reject the sacramental union. At the Marburg Colloquy with the Zwinglians in 1529, Melanchthon joined with Luther in opposing a union with Zwingli. Agreement was achieved on fourteen points out of fifteen, the exception being the nature of the Eucharist. Similarly, Zwingli would further repudiate ritualism rather than affiliate with the more conservative Luther. Another setback for the Reformation came in Brandenburg. The Elector of Brandenburg, Joachim I, blamed Lutheranism for the revolt and so did others. In Brandenburg, it was only under his successor Joachim II that Lutheranism was established, and the old religion was not formally extinct in Brandenburg until the death of the last Catholic bishop there, Georg von Blumenthal, who was Bishop of Lebus and sovereign Prince Bishop of Ratzeburg. Though Charles V fought the Reformation, it is no coincidence that the reign of his nationalistic predecessor Maximilian I saw the beginning of the movement. While the centralized states of western Europe had reached accords with the Vatican permitting them to draw on the rich property of the church for government expenditures, enabling them to form state churches that were greatly autonomous of Rome, similar moves on behalf of the Empire were unsuccessful so long as princes and prince bishops fought reforms to drop the pretension of the secular universal empire.

Протестантская реформация

Авторитет католической церкви постоянно подвергался вызовам на протяжении столетий, как в теории – с Гусом и Уиклифом, так и на практике во время спора об инвеститурах в XI и XII веках. Арнульф (епископ Орлеанский) в X веке стал первым зафиксированным человеком, назвавшим папу антихристом, обвинение, повторенное вальденсами и затем Лютером, когда он сжег папскую буллу Exsurge Domine, требовавшую сжечь его собственные книги. Необходимая основа была заложена задолго до Лютера, с предшествующими значительными попытками реформировать Римско-католическую церковь, такими как усилия Петра Вальдо и Джона Уиклифа. Первая смена религии в масштабах целой страны произошла с Яном Гусом, казненным в 1415 году, чьи последователи стали главной силой в Королевстве Богемия на протяжении нескольких столетий. И Уиклиф, и Гус проповедовали против индульгенций, будучи богословом, университетским профессором, священником, отцом протестантизма и церковным реформатором, чьи идеи положили начало протестантской Реформации. Лютер учил, что спасение – это дар Божий, получаемый только через истинную веру в Иисуса как искупителя от греха. Его теология ставила под сомнение авторитет папства, утверждая, что Библия – единственный безошибочный источник христианского учения, и опровергала "священничество" в доктрине о том, что все крещеные христиане составляют всеобщее священство. Отказ Лютера отречься от своих сочинений в противостоянии с императором Священной Римской империи Карлом V на Рейхстаге в Вормсе в 1521 году привел к его отлучению от церкви папой Львом X (3 января 1521 года, до созыва Рейхстага) и объявлению вне закона. Его перевод Библии на народный язык сделал Священное Писание более доступным, оказав огромное влияние на церковь и немецкую культуру. Он способствовал развитию стандартной формы немецкого языка, добавил несколько принципов в искусство перевода и повлиял на перевод Библии короля Якова. Его гимны вдохновили на развитие общего церковного пения. Его брак с Катариной фон Бора стал образцом для практики священнического брака в протестантизме. В 1516–1517 годах Иоганн Тетцель, доминиканский монах и папский комиссар по индульгенциям, был отправлен Римско-католической церковью в Германию для продажи индульгенций с целью сбора средств на восстановление собора Святого Петра в Риме. Римско-католическая теология утверждала, что одна лишь вера, будь то доверительная или догматическая, не может оправдать человека; и что только вера, действующая в любви и добрых делах (fides caritate formata), может оправдать человека. Эти добрые дела можно было заслужить, пожертвовав деньги церкви. 31 октября 1517 года Лютер написал Альбрехту, архиепископу Майнца и Магдебурга, протестуя против продажи индульгенций. К письму он приложил копию своей "Диспуты Мартина Лютера о власти и эффективности индульгенций", которая стала известна как 95 тезисов. Лютер возражал против высказывания Иоганна Тетцеля о том, что "как только монета звякнет в сундуке, душа из чистилища вылетит", настаивая на том, что, поскольку прощение дарует только Бог, те, кто утверждает, что индульгенции освобождают покупателей от всех наказаний и даруют им спасение, заблуждаются. Христиане, по его словам, не должны ослаблять в следовании за Христом из-за таких ложных уверений. По словам Вальтера Крэмера, Гётца Тренклера, Герхарда Риттера и Герхарда Прауза, история о прикреплении тезисов к двери утвердилась как один из столпов истории, но ее фактическое основание минимально. В предисловии ко второму изданию сборника трудов Лютера, опубликованному посмертно, гуманист и реформатор Филипп Меланхтон пишет: "По сообщениям, Лютер, пылающий страстью и благочестием, вывесил Девяносто пять тезисов на дверях Замковой церкви в Виттенберге, Германия, в канун Дня Всех Святых, 31 октября (по старому календарю)". В момент написания предисловия Меланхтон жил в Тюбингене, далеко от Виттенберга. В предисловии Меланхтон приводит и другие факты, которые не соответствуют действительности: он пишет, что продавец индульгенций Иоганн Тетцель публично сжигал 95 тезисов Лютера, что Лютер читал лекции по естествознанию и физике и что Лютер посетил Рим в 1511 году. Для профессора Виттенбергского университета вывешивать тезисы на дверях – беспрецедентно. Более того, Лютер известен своей законопослушностью, и публикация своих мыслей и взглядов подобным образом противоречила бы его характеру. Лютер никогда не упоминал ничего подобного в своих трудах, и единственным современным свидетельством о публикации тезисов является рассказ слуги Лютера, Агриколы, написанный на латыни. В этом рассказе Агрикола утверждает, что Лютер представил "определенные тезисы в 1517 году в соответствии с обычаями Виттенбергского университета в рамках научной дискуссии. Представление тезисов было сделано скромно и уважительно, чтобы не насмехаться и не оскорблять никого". Нет упоминания о прикреплении тезисов к двери, и ни один другой источник об этом не сообщает. В действительности Лютер представил рукописную копию, сопровождаемую уважительными комментариями, архиепископу Альбрехту Майнцскому и Магдебургскому, ответственному за практику продажи индульгенций, и епископу Бранденбургскому, начальнику Лютера. Только в январе 1518 года друзья Лютера перевели 95 тезисов с латыни на немецкий язык, напечатали и широко распространили, сделав этот спор одним из первых в истории, которому помогла печатная машина. За две недели копии тезисов распространились по всей Германии, а за два месяца – по всей Европе. В отличие от скорости распространения тезисов, реакция папства была медленной. После трех лет дебатов и переговоров с участием Лютера, правительства и церковных чиновников, 15 июня 1520 года папа предупредил Лютера папской буллой (эдиктом) Exsurge Domine о том, что он рискует быть отлученным от церкви, если не отречется от 41 предложения, взятого из его сочинений, включая 95 тезисов, в течение 60 дней. Осенью того же года Иоганн Экк провозгласил буллу в Майссене и других городах. Карл фон Мильтиц, папский нунций, попытался заключить соглашение, но Лютер, который отправил папе копию своей примирительной работы "О свободе христианина" (которую папа отказался читать) в октябре, публично сжег буллу и декреты в Виттенберге 10 декабря 1520 года, поступок, который он защитил в работе "Почему папа и его недавняя книга сожжены" и "Утверждения относительно всех статей". В результате Лютер был отлучен от церкви Львом X 3 января 1521 года в булле Decet Romanum Pontificem. В 1534 году Михаил, дьякон Эфиопской православной церкви, отправился в Виттенберг, чтобы встретиться с Мартином Лютером, оба согласились, что лютеранская месса и месса, используемая Эфиопской православной церковью, согласуются друг с другом. В ходе обсуждения Михаил, дьякон, также подтвердил Статьи христианской веры Лютера как "хороший символ веры". Мартин Лютер заметил, что Эфиопская православная церковь практикует элементы веры, включая "причастие под обоими видами, Священное Писание на родном языке и женатых священнослужителей", и эти практики стали обычными в лютеранских церквях. Для лютеран "Эфиопская церковь придала легитимность возникающему протестантскому видению церкви вне власти Римского Папства", поскольку это была "древняя церковь с прямыми связями с апостолами".

The authority of the Catholic Church has been constantly challenged during centuries, both in theory with Hus and Wycliffe and in practice during the Investiture Controversy of the 11th and 12th centuries. Arnulf (bishop of Orléans) in the 10th century became the first person on record to call a pope the Antichrist, a charge that was repeated by the Waldensians and also Luther when he burned the very papal bull, Exsurge Domine which commanded him to burn his own books. Necessary groundwork had thus been laid long before Luther with significant earlier attempts to reform the Roman Catholic Church – such as those of Peter Waldo and John Wycliffe. First change of religion in an entire country came with Jan Hus, executed in 1415, whose successors became the chief force in the Kingdom of Bohemia for several centuries. Both Wycliffe and Hus preached against indulgences, theologian, university professor, priest, father of Protestantism, and church reformer whose ideas started the Protestant Reformation. Luther taught that salvation is a free gift of God and received only through true faith in Jesus as redeemer from sin. His theology challenged the authority of the papacy by adducing the Bible as the only infallible source of Christian doctrine and countering "sacerdotalism" in the doctrine that all baptized Christians are a universal priesthood. Luther's refusal to retract his writings in confrontation with the Holy Roman Emperor Charles V at the Diet of Worms in 1521 resulted in his excommunication by Pope Leo X (on 3 January 1521, before the Diet convened) and declaration as an outlaw. His translation of the Bible into the language of the people made the Scriptures more accessible, causing a tremendous impact on the church and on German culture. It fostered the development of a standard version of the German language, added several principles to the art of translation, and influenced the translation of the King James Bible. His hymns inspired the development of congregational singing within Christianity. His marriage to Katharina von Bora set a model for the practice of clerical marriage within Protestantism. In 1516–1517, Johann Tetzel, a Dominican friar and papal commissioner for indulgences, was sent to Germany by the Roman Catholic Church to sell indulgences to raise money to rebuild St Peter's Basilica in Rome. Roman Catholic theology stated that faith alone, whether fiduciary or dogmatic, cannot justify man; and that only such faith as is active in charity and good works (fides caritate formata) can justify man. These good works could be obtained by donating money to the church. On 31 October 1517, Luther wrote to Albrecht, Archbishop of Mainz and Magdeburg, protesting the sale of indulgences. He enclosed in his letter a copy of his "Disputation of Martin Luther on the Power and Efficacy of Indulgences," which came to be known as The 95 Theses. Luther objected to a saying attributed to Johann Tetzel that "As soon as the coin in the coffer rings, the soul from purgatory springs," insisting that, since forgiveness was God's alone to grant, those who claimed that indulgences absolved buyers from all punishments and granted them salvation were in error. Christians, he said, must not slacken in following Christ on account of such false assurances. According to Walter Krämer, Götz Trenkler, Gerhard Ritter and Gerhard Prause, the story of the posting on the door has settled as one of the pillars of history, but its foundations in truth are minimal. In the preface of the second pressing of Luther's compiled work, released posthumously, humanist and reformist Philipp Melanchthon writes 'reportedly, Luther, burning with passion and just devoutness, posted the Ninety Five Theses at the Castle Church in Wittenberg, Germany at All Saints Eve, 31 October (Old calendar)". At the time of the writing of the preface Melanchton lived in Tübingen, far from Wittenberg. In the preface, Melanchton presents more facts that are not true: He writes that indulgence sales man Johann Tetzel publicly burned Luther's Ninety Five Theses, that Luther held colleges on nature and physics, and that Luther had visited Rome in 1511. For a professor of the Wittenberg University to post thesis on doors is unparalleled in history. Even further, Luther is known as strongly law abiding, and to publish his thoughts and direction in such a way would be against his character. Luther has never mentioned anything in this direction in his writings, and the only contemporary account of the publishing of the thesis is the account of Luther's servant Agricola, written in Latin. In this account, Agricola states that Luther presents 'certain thesis in the year of 1517 according to the customs of University of Wittenberg as part of a scientific discussion. The presentation of the thesis was done in a modest and respectful way, preventing to mock or insult anybody". There is no mention of nailing the thesis to a door, nor does any other source report this. In reality, Luther presented a hand written copy, accompanied with honourable comments to the archbishop Albrecht of Mainz and Magdeburg, responsible for the practice of the indulgence sales, and to the bishop of Brandenburg, the superior of Luther. It wasn't until January 1518 that friends of Luther translated the 95 Theses from Latin into German, printed, and widely copied, making the controversy one of the first in history to be aided by the printing press. Within two weeks, copies of the theses had spread throughout Germany; within two months throughout Europe. In contrast to the speed with which the theses were distributed, the response of the papacy was slow. After three years of debate and negotiations involving Luther, government, and church officials, on 15 June 1520, the Pope warned Luther with the papal bull (edict) Exsurge Domine that he risked excommunication unless he recanted 41 sentences drawn from his writings, including the 95 Theses, within 60 days. That autumn, Johann Eck proclaimed the bull in Meissen and other towns. Karl von Miltitz, a papal nuncio, attempted to broker a solution, but Luther, who had sent the Pope a copy of his conciliatory On the Freedom of a Christian (which the Pope refused to read) in October, publicly set fire to the bull and decretals at Wittenberg on 10 December 1520, an act he defended in Why the Pope and his Recent Book are Burned and Assertions Concerning All Articles. As a consequence, Luther was excommunicated by Leo X on 3 January 1521, in the bull Decet Romanum Pontificem. In 1534, Michael the Deacon of the Ethiopian Orthodox Church travelled to Wittenberg to meet with Martin Luther, both of whom agreed that the Lutheran Mass and that used by the Ethiopian Orthodox Church were in agreement with one another. In their discussion, Michael the Deacon also affirmed Luther's Articles of the Christian Faith as a "good creed". Martin Luther saw that the Ethiopian Orthodox Church practiced elements of faith including "communion in both kind, vernacular Scriptures, and married clergy" and these practices became customary in the Lutheran Churches. For Lutherans, "the Ethiopian Church conferred legitimacy on Luther’s emerging Protestant vision of a church outside the authority of the Roman Catholic papacy" as it was "an ancient church with direct ties to the apostles".

Цвингли

Параллельно событиям в Германии, в Швейцарии началось движение под руководством Гюльдриха Цвингли (умер в 1531 году). Эти два движения быстро пришли к согласию по большинству вопросов, поскольку недавно изобретенный печатный станок стремительно распространял идеи из одного места в другое, однако некоторые неразрешенные разногласия не позволяли им объединиться. Некоторые последователи Цвингли считали Реформацию недостаточно радикальной и самостоятельно продвигались к более крайним взглядам, часть из которых сохранилась среди современных анабаптистов. Другие протестантские течения развивались в русле мистицизма или гуманизма (ср. Эразма), иногда отделяясь от Рима или от протестантов, или формируясь вне церковной структуры.

Иоанн Кальвин

После отлучения Лютера от церкви и осуждения Реформации папой, труды и сочинения Иоанна Кальвина оказали значительное влияние на формирование некоторого согласия между различными группами в Швейцарии, Шотландии, Венгрии, Германии и других странах. Женева стала неофициальной столицей протестантского движения, возглавляемого французом Жаном Кальвином, вплоть до его смерти в 1564 году (когда союзник Кальвина, Уильям Фарель, принял на себя духовное руководство общиной). Основы Реформации были тесно связаны с августинизмом. И Лютер, и Кальвин мыслили в русле теологических учений Августина Гиппонского. Августинизм реформаторов противостоял пелагианству, ереси, которую они усматривали в католической церкви того времени. Ирония заключается в том, что, несмотря на схожие богословские взгляды Лютера и Кальвина, отношения между лютеранами и кальвинистами со временем переросли в конфликт.

Скандинавия

В течение шестнадцатого века лютеранство приняли все скандинавские страны, поскольку монархи Дании (которые также правили Норвегией и Исландией) и Швеции (которые также правили Финляндией) обратились в эту веру. В Швеции Реформацию возглавил Густав Ваза, избранный королём в 1523 году. Напряжённость в отношениях с папой, вызванная его вмешательством в церковные дела Швеции, привела к прекращению любых официальных связей между Швецией и папством с 1523 года. Четыре года спустя, на сейме в Вестеросе, королю удалось добиться признания его власти над национальной церковью. Король получил в собственность всю церковную недвижимость, для назначения на церковные должности требовалось королевское одобрение, духовенство подчинялось гражданскому праву, а в церквях должно было проповедоваться и в школах преподаваться "чистое Слово Божье" – что фактически означало официальное признание лютеранских идей. При правлении Фридрика I (1523–1533) Дания оставалась официально католической. Однако, несмотря на первоначальное обещание преследовать лютеран, Фридрих вскоре перешёл к политике защиты лютеранских проповедников и реформаторов, наиболее известным из которых был Ганс Таузен. Вскоре после действий Мартина Лютера среди католиков началось духовное обновление, которое привело к возникновению движения шотландских ковенантеров – предшественника шотландского пресвитерианства. Это движение распространилось и оказало значительное влияние на формирование пуританства в Англиканской церкви Англии. Шотландские ковенантеры подвергались преследованиям со стороны Римско-католической церкви. Эти преследования вынудили некоторых протестантских лидеров ковенантеров покинуть Шотландию и искать убежища во Франции, а затем в Швейцарии.

Франция

Протестантизм также распространился во Франции, где протестантов стали называть "гугенотами". Хотя сам Франциск I (правил в 1515–1547 годах) не проявлял личного интереса к религиозным реформам, он изначально придерживался политики терпимости, что соответствовало его симпатиям к гуманистическому движению. Это изменилось в 1534 году после дела о плакатах. В этом акте протестанты осуждали католическую мессу в плакатах, которые распространялись по всей Франции и даже попали в королевские покои. В то время, когда вопрос религиозной веры вошел в сферу политики, Франциск стал рассматривать это движение как угрозу стабильности королевства. После дела о плакатах виновные были арестованы, по меньшей мере дюжина еретиков была казнена, и преследование протестантов усилилось. Одним из тех, кто бежал из Франции в то время, был Жан Кальвин, который эмигрировал в Базель в 1535 году, а затем в 1536 году поселился в Женеве. Находясь вне досягаемости французских королей, Кальвин продолжал интересоваться религиозными делами своей родины, в том числе подготовкой пасторов для общин во Франции. По мере роста числа протестантов во Франции росло и число еретиков, заключенных в тюрьмы в ожидании суда. В качестве экспериментального подхода к сокращению нагрузки на суды в Нормандии в 1545 году в Руанском парламенте был создан специальный суд для рассмотрения дел еретиков. Когда Генрих II взошел на престол в 1547 году, преследование протестантов усилилось, и специальные суды для суда над еретиками были также учреждены в Парижском парламенте. Эти суды стали известны как "La Chambre Ardente" ("Огненная палата") из-за своей репутации выносить смертные приговоры с применением сожжения на костре. Несмотря на жестокое преследование со стороны Генриха II, Реформистская церковь Франции, преимущественно кальвинистского направления, неуклонно продвигалась в больших частях страны, среди городской буржуазии и части аристократии, привлекая людей, отчужденных непреклонностью и самодовольством католической церкви. Французский протестантизм, хотя его привлекательность возрастала под преследованием, приобрел отчетливо политический характер, что стало еще более очевидным благодаря переходу знати в протестантизм в 1550-х годах. Это создало предпосылки для серии разрушительных и периодических конфликтов, известных как Религиозные войны. Гражданские войны были усугублены внезапной смертью Генриха II в 1559 году, что ознаменовало начало длительного периода слабости французской короны. Жестокость и возмущение стали определяющей чертой того времени, наиболее ярко проявившиеся в Варфоломеевской ночи в августе 1572 года, когда католическая церковь уничтожила от 30 000 до 100 000 гугенотов по всей Франции. Войны завершились только тогда, когда Генрих IV, сам бывший гугенот, издал Нантский эдикт, гарантировавший официальную терпимость к протестантскому меньшинству, но при строгих ограничениях. Католицизм оставался официальной государственной религией, и положение французских протестантов постепенно ухудшалось в течение следующего столетия, что привело к изданию Фонтенблойского эдикта Людовиком XIV, отменившего Нантский эдикт и сделавшего католицизм единственной законной религией Франции. В ответ на Фонтенблойский эдикт Фридрих Вильгельм Бранденбургский издал Потсдамский эдикт, предоставлявший французским гугенотским беженцам свободный проезд и освобождение от налогов на 10 лет.

Protestantism also spread into France, where the Protestants came to be known as "Huguenots." Though not personally interested in religious reform, Francis I (reigned 1515–1547) initially maintained an attitude of tolerance, in accordance with his interest in the humanist movement. This changed in 1534 with the Affair of the Placards. In this act, Protestants denounced the Catholic Mass in placards that appeared across France, even reaching the royal apartments. During this time as the issue of religious faith entered into the arena of politics, Francis came to view the movement as a threat to the kingdom's stability. Following the Affair of the Placards, culprits were rounded up, at least a dozen heretics were put to death, and the persecution of Protestants increased. One of those who fled France at that time was John Calvin, who emigrated to Basel in 1535 before eventually settling in Geneva in 1536. Beyond the reach of the French kings in Geneva, Calvin continued to take an interest in the religious affairs of his native land including the training of ministers for congregations in France. As the number of Protestants in France increased, the number of heretics in prisons awaiting trial also grew. As an experimental approach to reduce the caseload in Normandy, a special court just for the trial of heretics was established in 1545 in the Parlement de Rouen. When Henry II took the throne in 1547, the persecution of Protestants grew and special courts for the trial of heretics were also established in the Parlement de Paris. These courts came to be known as "La Chambre Ardente" ("the fiery chamber") because of their reputation of meting out death penalties on burning gallows. Despite heavy persecution by Henry II, the Reformed Church of France, largely Calvinist in direction, made steady progress across large sections of the nation, in the urban bourgeoisie and parts of the aristocracy, appealing to people alienated by the obduracy and the complacency of the Catholic establishment. French Protestantism, though its appeal increased under persecution, came to acquire a distinctly political character, made all the more obvious by the noble conversions of the 1550s. This had the effect of creating the preconditions for a series of destructive and intermittent conflicts, known as the Wars of Religion. The civil wars were helped along by the sudden death of Henry II in 1559, which saw the beginning of a prolonged period of weakness for the French crown. Atrocity and outrage became the defining characteristic of the time, illustrated at its most intense in the St. Bartholomew's Day massacre of August 1572, when the Catholic Church annihilated between 30,000 and 100,000 Huguenots across France. The wars only concluded when Henry IV, himself a former Huguenot, issued the Edict of Nantes, promising official toleration of the Protestant minority, but under highly restricted conditions. Catholicism remained the official state religion, and the fortunes of French Protestants gradually declined over the next century, culminating in Louis XIV's Edict of Fontainebleau—which revoked the Edict of Nantes and made Catholicism the sole legal religion of France. In response to the Edict of Fontainebleau, Frederick William of Brandenburg declared the Edict of Potsdam, giving free passage to French Huguenot refugees, and tax free status to them for 10 years.

Нидерланды

Реформация в Нидерландах, в отличие от многих других стран, была инициирована не правителями Семидесяти провинций, а множеством народных движений, которые, в свою очередь, получили поддержку благодаря прибытию протестантских беженцев из других частей континента. Хотя движение анабаптистов пользовалось популярностью в регионе в первые десятилетия Реформации, кальвинизм, в форме нидерландской реформистской церкви, стал доминирующей протестантской верой в стране начиная с 1560-х годов. Жестокие преследования протестантов со стороны испанского правительства Филиппа II способствовали росту стремления к независимости в провинциях, что привело к Восьмидесятилетней войне и, в конечном итоге, к отделению преимущественно протестантской Нидерландской Республики от католической Южной Нидерландии, территории современной Бельгии.

Венгрия

Большая часть населения Венгерского королевства приняла протестантизм в XVI веке. После битвы при Мохаче в 1526 году венгерский народ разочаровался в неспособности правительства защитить его. Распространению протестантизма в стране способствовало многочисленное этническое немецкое меньшинство, которое могло понимать и переводить труды Мартина Лютера. Лютеранство закрепилось среди немецкоязычного населения, а кальвинизм получил широкое распространение среди этнических венгров. В более независимом северо-западе правители и священники, теперь защищенные монархией Габсбургов, вступившей в борьбу с турками, отстаивали старую католическую веру. Они заключали протестантов в тюрьму и предавали огню, где только могли. Такие жесткие меры лишь разжигали протест. Среди лидеров протестантов были Маттиас Биро Девай, Михай Стараи и Штефан Кис Сегеди. К концу XVI века протестанты, вероятно, составляли большинство населения Венгрии, но усилия контрреформации в XVII веке вернули большинство населения королевства в католичество. Значительное протестантское меньшинство сохранилось, в основном придерживаясь кальвинизма. В 1558 году Трансильванский сейм в Турде объявил о свободной практике католической и лютеранской религий, но запретил кальвинизм. Десять лет спустя, в 1568 году, сейм расширил эту свободу, провозгласив, что "никому не дозволяется запугивать кого-либо лишением свободы или изгнанием за его веру". Четыре религии были объявлены признанными (recepta), а православие было "допущено" (хотя строительство каменных православных церквей было запрещено). Венгрия вступила в Тридцатилетнюю войну: королевская (Габсбургская) Венгрия присоединилась к католической стороне, а Трансильвания – к протестантской. Между 1604 и 1711 годами произошла серия других успешных и неуспешных антигабсбургских, то есть антиавстрийских, восстаний (требовавших равных прав и свободы для всех христианских конфессий); восстания обычно организовывались из Трансильвании. Ограниченные усилия Габсбургов по контрреформации в XVII веке вернули большинство населения королевства в католичество.

Much of the population of the Kingdom of Hungary adopted Protestantism during the sixteenth century. After the 1526 Battle of Mohács the Hungarian people were disillusioned by the inability of the government to protect them. The spread of Protestantism in the country was aided by its large ethnic German minority, which could understand and translate the writings of Martin Luther. While Lutheranism gained a foothold among the German speaking population, Calvinism became widely accepted among ethnic Hungarians. In the more independent northwest the rulers and priests, protected now by the Habsburg monarchy which had taken up the fight against the Turks, defended the old Catholic faith. They sent Protestants to prison and to the stake wherever they could. Such strong measures fanned the flames of protest. Leaders of the Protestants included Matthias Biro Devai, Michael Sztarai, and Stephen Kis Szegedi. Protestants likely formed a majority of Hungary's population at the close of the sixteenth century, but Counter Reformation efforts in the seventeenth century reconverted a majority of the kingdom to Catholicism. A significant Protestant minority remained, most of it adhering to the Calvinist faith. In 1558 the Transylvanian Diet of Turda declared free practice of both the Catholic and Lutheran religions, but prohibited Calvinism. Ten years later, in 1568, the Diet extended this freedom, declaring that "It is not allowed to anybody to intimidate anybody with captivity or expelling for his religion". Four religions were declared as accepted (recepta) religions, while Orthodox Christianity was "tolerated" (though the building of stone Orthodox churches was forbidden). Hungary entered the Thirty Years' War; with Royal (Habsburg) Hungary joining the catholic side, and Transylvania joining the Protestant side. There were a series of other successful and unsuccessful anti Habsburg, i. e. anti Austrian, (requiring equal rights and freedom for all Christian religions) uprisings between 1604 and 1711; the uprisings were usually organized from Transylvania. The constrained Habsburg Counter Reformation efforts in the seventeenth century reconverted the majority of the kingdom to Catholicism.

XIX век

Историк Кеннет Скотт Латуретт утверждает, что перспективы протестантизма в начале XIX века были неутешительными. Это была региональная религия, базировавшаяся в северо-западной Европе, с плацдармом в малонаселенных Соединенных Штатах. Она была тесно связана с государством, как в Скандинавии, Нидерландах, Пруссии и особенно в Великобритании. Этот союз достигался ценой независимости, поскольку правительство принимало основные политические решения, вплоть до таких деталей, как заработная плата пасторов и местоположение новых церквей. Господствующие интеллектуальные течения эпохи Просвещения пропагандировали рационализм, и большинство протестантских лидеров проповедовали своего рода деизм. Интеллектуально новые методы исторического и антропологического исследования подрывали безоговорочное принятие библейских повествований, как и науки геологии и биологии. Индустриализация оказывала явно негативное влияние, поскольку рабочие, переезжавшие в города, редко вступали в церковные общины. Разрыв между церковью и теми, кто не посещал церкви, быстро увеличивался, а светские силы, основанные как на социализме, так и на либерализме, подрывали авторитет религии. Несмотря на эти негативные факторы, к 1900 году протестантизм продемонстрировал удивительную жизнестойкость. Отвергнув рационализм Просвещения, протестанты обратились к романтизму с его акцентом на личностное и непостижимое. Новые идеи, выраженные Фридрихом Шлейермахером, Сёреном Кьеркегором, Альбрехтом Ричлем и Адольфом фон Гарнаком, восстановили интеллектуальную мощь теологии. Возросло внимание к историческим вероисповеданиям, таким как Аугсбургское, Гейдельбергское и Вестминстерское. Влияние пиетизма на континенте и евангелизма в Британии значительно расширилось, отводя верующих от формализма и ритуала к внутреннему чувству личной связи со Христом. С религиозной точки зрения рядового протестанта, происходили существенные изменения в сторону более персонализированной религиозности, которая сосредотачивалась на личности больше, чем на церкви или обряде. Рационализм конца XIX века угас, и появился новый акцент на психологии и чувствах индивида, особенно в отношении размышлений о греховности, искуплении, тайнах и откровениях христианства. Пиетические возрождения были распространены среди протестантов. Социальная деятельность в сфере образования и борьба с социальными пороками, такими как рабство, алкоголизм и бедность, открывали новые возможности для служения обществу. Прежде всего, всемирная миссионерская деятельность стала чрезвычайно важной целью, добившись успеха благодаря тесному сотрудничеству с империализмом Британской, Германской и Голландской империй.

Historian Kenneth Scott Latourette argues that the outlook for Protestantism at the start of the 19th century was discouraging. It was a regional religion based in northwestern Europe, with an outpost in the sparsely settled United States. It was closely allied with government, as in Scandinavia, the Netherlands, Prussia, and especially Great Britain. The alliance came at the expense of independence, as the government made the basic policy decisions, down to such details as the salaries of ministers and location of new churches. The dominant intellectual currents of the Enlightenment promoted rationalism, and most Protestant leaders preached a sort of deism. Intellectually, the new methods of historical and anthropological study undermine automatic acceptance of biblical stories, as did the sciences of geology and biology. Industrialization was a strongly negative factor, as workers who moved to the city seldom joined churches. The gap between the church and the unchurched grew rapidly, and secular forces, based both in socialism and liberalism undermined the prestige of religion. Despite the negative forces, Protestantism demonstrated a striking vitality by 1900. Shrugging off Enlightenment rationalism, Protestants embraced romanticism, with the stress on the personal and the invisible. Fresh ideas as expressed by Friedrich Schleiermacher, Soren Kierkegaard, Albrecht Ritschl and Adolf von Harnack restored the intellectual power of theology. There was more attention to historic creeds such as the Augsburg, the Heidelberg, and the Westminster confessions. The stirrings of pietism on the Continent, and evangelicalism in Britain expanded enormously, leading the devout away from an emphasis on formality and ritual and toward an inner sensibility toward personal relationship to Christ. From the religious point of view of the typical Protestant, major changes were underway in terms of a much more personalized religiosity that focused on the individual more than the church or the ceremony. The rationalism of the late 19th century faded away, and there was a new emphasis on the psychology and feeling of the individual, especially in terms of contemplating sinfulness, redemption, and the mysteries and the revelations of Christianity. Pietistic revivals were common among Protestants. Social activities, in education and in opposition to social vices such as slavery, alcoholism and poverty provided new opportunities for social service. Above all, worldwide missionary activity became a highly prized goal, proving successful in close cooperation with the imperialism of the British, German, and Dutch empires.

Великобритания

В Англии англиканцы подчеркивали исторически католические компоненты своего наследия, поскольку сторонники Высокой церкви вновь ввели в свои ритуалы облачения и каждение, несмотря на сопротивление евангелистов Низкой церкви. Когда Оксфордское движение начало выступать за восстановление традиционной католической веры и практики в Церкви Англии (см. Англо-католицизм), возникла потребность в возрождении монастырской жизни. Англиканский священник Джон Генри Ньюман основал мужскую общину в Литтлморе близ Оксфорда в 1840-х годах. С тех пор в рамках Англиканского сообщества было основано множество общин монахов, братьев, сестер и монахинь. В 1848 году мать Присцилла Лидия Селлон основала Англиканские сестры милосердия и стала первой женщиной, принявшей монашеские обеты в Англиканском сообществе со времен Английской Реформации. Начиная с 1840-х годов и на протяжении последующего столетия, религиозные ордена для мужчин и женщин получили широкое распространение в Великобритании, Америке и других странах.

Германия

В Германии два основных события изменили религиозную ситуацию. По всей стране развернулось движение к объединению крупных лютеранских и небольших реформистских протестантских церквей. Сами церкви осуществили это в Бадене, Нассау и Баварии. Однако в Пруссии король Фридрих Вильгельм III был полон решимости провести объединение исключительно на своих условиях, без каких-либо консультаций. Его целью было объединить протестантские церкви и ввести единую стандартизированную литургию, организацию и даже архитектуру. Долгосрочной целью являлся полный централизованный королевский контроль над всеми протестантскими церквями. В результате серии прокламаций, продолжавшихся несколько десятилетий, была образована Церковь Прусского союза, объединившая более многочисленных лютеран и менее многочисленных реформистов. Правительство Пруссии получило полный контроль над церковными делами, а сам король был признан главой церкви. Против объединения выступили «старолютеране» в Силезии, которые твердо придерживались теологических и литургических традиций, восходящих ко временам Лютера. Правительство попыталось подавить их, в результате чего они ушли в подполье. Десятки тысяч эмигрировали в Южную Австралию, а особенно в Соединенные Штаты, где они основали Синод Миссури, который до сих пор существует как консервативная деноминация. Наконец, в 1845 году новый король Фридрих Вильгельм IV объявил всеобщую амнистию и разрешил старолютеранам создать отдельную церковную ассоциацию с лишь номинальным правительственным контролем.

Великие пробуждения

«Великие пробуждения» — периоды быстрого и резкого религиозного возрождения в американской религиозной истории, начавшиеся в 1730-х годах.

Первое великое пробуждение

"Первое великое пробуждение" (или иногда "Великое пробуждение") – волна религиозного энтузиазма среди протестантов, охватившая американские колонии в 1730-х и 1740-х годах и оказавшая длительное влияние на американскую религию. Оно подчеркивало традиционные реформатские добродетели: благочестивую проповедь, простую литургию и острое чувство личной вины и искупления через Иисуса Христа. Это было результатом мощной проповеди, глубоко воздействовавшей на слушателей (уже являвшихся членами церкви). Историк Сидни Э. Ахлстром рассматривал это как часть "великого международного протестантского подъема", который также породил пиетизм в Германии, евангелическое возрождение и методизм в Англии. Оно оказало значительное влияние на преобразование конгрегациональных, пресвитерианских, голландских и немецких реформатских деноминаций, а также укрепило небольшие баптистские и методистские деноминации. Оно принесло христианство рабам и стало апокалиптическим событием в Новой Англии, бросившим вызов устоявшимся властям. Это вызвало вражду и раскол между традиционалистами, настаивавшими на ритуале и доктрине, и новыми пробудителями. Оно мало повлияло на англикан и квакеров. В отличие от Второго великого пробуждения, начавшегося около 1800 года и обращенного к нецерковным людям, Первое великое пробуждение было сосредоточено на тех, кто уже был членом церкви. Оно изменило их обряды, их благочестие и их самосознание. Новый стиль проповедей и способ исповедания веры вдохнули новую жизнь в религию в Америке. Люди стали страстно и эмоционально вовлечены в свою веру, вместо пассивного прослушивания интеллектуальных дискуссий в отстраненном виде. Священнослужители, использовавшие этот новый стиль проповеди, обычно назывались "новыми светилами", а старые проповедники – "старыми светилами". Люди начали изучать Библию дома, что фактически децентрализовало способы информирования общества о религиозных нормах и напоминало индивидуалистические тенденции, существовавшие в Европе во время протестантской Реформации.

Второе великое пробуждение

"Второе великое пробуждение" (1790–1840-е годы) было вторым крупным религиозным возрождением в истории Соединенных Штатов и, в отличие от Первого великого пробуждения XVIII века, было направлено на тех, кто не был вовлечен в церковную жизнь, и стремилось внушить им глубокое чувство личного спасения, переживаемого на собраниях возрождения. Оно также послужило началом формирования таких групп, как мормоны и движение святости. Среди лидеров были Чарльз Грандисон Финни, Лайман Бичер, Бартон В. Стоун, Питер Картрайт и Джеймс Финли. В Новой Англии возросший интерес к религии вдохновил волну социальной активности. В западной части штата Нью-Йорк дух возрождения способствовал возникновению движения Восстановления, движения Святых последних дней, адвентизма и движения святости. Особенно на западе – в Кэйн-Ридж (Кентукки) и Теннесси – возрождение укрепило методистов и баптистов и принесло в Америку новую форму религиозного выражения – шотландские лагерные собрания. Второе великое пробуждение распространилось по приграничным территориям, подпитываемое сильным стремлением к значимой роли Бога в жизни новой нации, новым либеральным отношением к свежим толкованиям Библии и, казалось бы, заразительным опытом ревности к истинной духовности. По мере распространения этих возрождений они привлекали новообращенных в протестантские деноминации того времени. Однако возрождения в конечном итоге свободно пересекали деноминационные границы, приводя к практически идентичным результатам, и зашли дальше, чем когда-либо, в разрушении приверженности, которая удерживала последователей этих деноминаций верными своим традициям. Следовательно, возрождения сопровождались растущим недовольством евангельскими церквями и особенно доктриной кальвинизма, которая номинально принималась или, по крайней мере, допускалась в большинстве евангельских церквей того времени. Возникли различные независимые движения, которые часто придерживались реставрационистских взглядов, считая современное христианство того времени отклонением от истинного, первоначального христианства. Эти группы стремились преодолеть протестантский деноминационализм и ортодоксальные христианские вероучения, чтобы восстановить христианство в его первозданном виде.

The "Second Great Awakening" (1790–1840s) was the second great religious revival in United States history and, unlike the First Great Awakening of the 18th century, focused on the unchurched and sought to instill in them a deep sense of personal salvation as experienced in revival meetings. It also sparked the beginnings of groups such as the Mormons and the Holiness movement. Leaders included Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton W. Stone, Peter Cartwright and James Finley. In New England, the renewed interest in religion inspired a wave of social activism. In western New York, the spirit of revival encouraged the emergence of the Restoration Movement, the Latter Day Saint movement, Adventism and the Holiness movement. In the west especially—at Cane Ridge, Kentucky and in Tennessee—the revival strengthened the Methodists and the Baptists and introduced into America a new form of religious expression—the Scottish camp meeting. The Second Great Awakening made its way across the frontier territories, fed by intense longing for a prominent place for God in the life of the new nation, a new liberal attitude toward fresh interpretations of the Bible, and a seemingly contagious experience of zeal for authentic spirituality. As these revivals spread, they gathered converts to Protestant sects of the time. However, the revivals eventually moved freely across denominational lines, with practically identical results, and went farther than ever toward breaking down the allegiances which kept adherents to these denominations loyal to their own. Consequently, the revivals were accompanied by a growing dissatisfaction with Evangelical churches and especially with the doctrine of Calvinism, which was nominally accepted or at least tolerated in most Evangelical churches at the time. Various unaffiliated movements arose that were often restorationist in outlook, considering contemporary Christianity of the time to be a deviation from the true, original Christianity. These groups attempted to transcend Protestant denominationalism and orthodox Christian creeds to restore Christianity to its original form.

Третье великое пробуждение

"Третье Великое Пробуждение" – период религиозного активизма в американской истории с конца 1850-х до 1900-х годов. Оно оказало влияние на пьеттистские протестантские деноминации и отличалось выраженным чувством социальной активности. Пробуждение черпало силу в постмилленаристской теологии, согласно которой Второе пришествие Христа произойдет после того, как человечество преобразует всю землю. Движение социального евангелия и всемирное миссионерское движение получили импульс от этого Пробуждения. Возникли новые течения, такие как движение святости, движение назарейцев и христианская наука. Среди видных деятелей – Дуайт Л. Муди, Айра Д. Санки, Уильям Бут и Кэтрин Бут (основатели Армии спасения), Чарльз Сперджон и Джеймс Коги. Хадсон Тейлор основал Китайскую внутреннюю миссию, а Томас Джон Барнардо – сеть детских домов. Движение Кесуикского конвента, зародившееся в британском движении святости, поощряло образ жизни, основанный на святости, единстве и молитве. Мэри Бейкер Эдди представила христианскую науку, которая приобрела широкую популярность. В 1880 году Армия спасения прибыла в Америку. Хотя её теология основывалась на идеалах Второго Великого Пробуждения, акцент на проблеме бедности был характерен для Третьего. Общество этической культуры было основано в Нью-Йорке в 1876 году Феликсом Адлером и привлекло приверженцев реформистского иудаизма. Чарльз Тейз Рассел основал движение Исследователей Библии, ныне известное как Свидетели Иеговы.

С центром в Хул-хаусе Джейн Адамс в Чикаго, движение поселенцев и профессия социального работника были глубоко подвержены влиянию толстовской интерпретации христианского идеализма. Последним течением, возникшим в результате этого пробуждения в Северной Америке, стало пятидесятничество, корни которого уходят в методистские, веслианские и святостнические движения. Оно началось в 1906 году на улице Азуза в Лос-Анджелесе и впоследствии привело к возникновению харизматического движения.

20 век

Протестантское христианство в XX веке характеризовалось ускоряющейся фрагментацией. В этом столетии возникли как либеральные, так и консервативные группы, отделившиеся от основных течений, а также общая секуляризация западного общества. Римско-католическая церковь провела множество реформ с целью модернизации. Миссионеры добились успехов на Дальнем Востоке, создав новые общины в Китае, Тайване, Корее и Японии. В то же время, государственная поддержка атеизма в коммунистической Восточной Европе и Советском Союзе привела к переселению многих восточных православных христиан в Западную Европу и Соединенные Штаты, что значительно увеличило контакты между западным и восточным христианством. Тем не менее, посещаемость церквей снизилась в Западной Европе в большей степени, чем на Востоке. Христианский экуменизм приобрел все большее значение, начиная с Эдинбургской миссионерской конференции в 1910 году и ускорившись после Второго Ватиканского собора (1962–1965) католической церкви. Литургическое движение стало значительным как в католическом, так и в протестантском христианстве, особенно в англиканстве. Другим движением, получившим развитие в XX веке, был христианский анархизм, отвергающий церковь, государство или любую власть, кроме Божественной. Его последователи обычно придерживаются принципов абсолютного ненасилия. Книга Льва Толстого «Царство Божие внутри вас», опубликованная в 1894 году, считается катализатором этого движения. Однако из-за своих радикальных политических взглядов его привлекательность была в основном ограничена образованными людьми, особенно теми, кто ранее симпатизировал гуманистическим идеям; глубокое неприятие институционализма со стороны христианских анархистов также препятствовало широкому распространению этой философии. 1950-е годы ознаменовались подъемом евангельских церквей в Америке. Послевоенное процветание в США также оказало влияние на церковь. Хотя это упрощенно называют «морфологическим фундаментализмом», эта фраза тем не менее точно описывает произошедшие физические изменения. Было построено большое количество церковных зданий, а деятельность евангельских церквей росла вместе с этим расширением.

Protestant Christianity in the 20th century was characterized by accelerating fragmentation. The century saw the rise of both liberal and conservative splinter groups, as well as a general secularization of Western society. The Roman Catholic Church instituted many reforms in order to modernize. Missionaries also made inroads in the Far East, establishing further followings in China, Taiwan, Korea, and Japan. At the same time, state promoted atheism in Communist Eastern Europe and the Soviet Union brought many Eastern Orthodox Christians to Western Europe and the United States, leading to greatly increased contact between Western and Eastern Christianity. Nevertheless, church attendance declined more in Western Europe than it did in the East. Christian ecumenism grew in importance, beginning at the Edinburgh Missionary Conference in 1910, and accelerated after the Second Vatican Council (1962–1965) of the Catholic Church. The Liturgical Movement became significant in both Catholic and Protestant Christianity, especially in Anglicanism. Another movement which grew up over the 20th century was Christian anarchism which rejects the church, state or any power other than God. They usually believe in absolute nonviolence. Leo Tolstoy's book The Kingdom of God is Within You published in 1894, is believed to be the catalyst for this movement. Because of its extremist political views, however, its appeal has been largely limited to the highly educated, especially those with erstwhile humanist sentiments; the thoroughgoing aversion to institutionalism on Christian anarchists' part has also hindered acceptance of this philosophy on a large scale. The 1950s saw a boom in the Evangelical church in America. The post–World War II prosperity experienced in the U. S. also had its effects on the church. Although simplistically referred to as "morphological fundamentalism", the phrase nonetheless accurately describes the physical developments experienced. Church buildings were erected in large numbers, and the Evangelical church's activities grew along with this expansive physical growth.

Пятидесятническое движение

Еще одним развитием в христианстве 20-го века стало возникновение современного пятидесятнического движения. Хотя его корни восходят к периоду до 1900 года, его фактическое рождение обычно относят к 20-му веку. Зародившись в методистской и веслианской традициях, оно возникло из собраний в городской миссии на улице Азуза в Лос-Анджелесе, штат Калифорния. Оттуда оно распространилось по всему миру, благодаря тем, кто пережил то, что они считали чудесными проявлениями Божьей силы. Подобные пятидесятничные явления проявлялись на протяжении всей истории христианства, например, во время двух Великих Пробуждений, начавшихся в Соединенных Штатах. Однако улица Азуза общепризнанно считается источником современного пятидесятнического движения. Пятидесятничество, которое, в свою очередь, дало начало харизматическому движению внутри уже существующих деноминаций, продолжает оставаться важной силой в западном христианстве.

Модернизм, фундаментализм и неоортодоксальность

По мере того как более радикальные последствия научного и культурного влияния Просвещения стали ощущаться в протестантских церквях, особенно в XIX веке, либеральное христианство, наиболее ярко проявившееся в трудах многочисленных немецких богословов XIX века, стремилось приобщить церкви к той масштабной революции, которой представлял собой модернизм. В связи с этим были разработаны новые критические подходы к Библии, проявились новые взгляды на роль религии в обществе и стала очевидной большая открытость к сомнению почти повсеместно принятых определений христианской ортодоксии. В ответ на эти тенденции христианский фундаментализм возник как движение, отвергавшее радикальное влияние философского гуманизма, поскольку оно затрагивало христианскую религию. Особое внимание уделялось критическим подходам к толкованию Библии и попыткам пресечь проникновение атеистических научных предпосылок в церковную среду. Фундаменталисты стали появляться в различных деноминациях в виде многочисленных независимых движений сопротивления уходу от исторического христианства. Со временем фундаменталистское евангельское движение разделилось на два основных направления: лейбл «фундаменталист» закрепился за одним из них, а «евангелист» стал предпочтительным обозначением для более умеренного течения. Хотя оба движения зародились преимущественно в англоязычном мире, большинство евангелистов сейчас проживают в других частях света. Третьим, но менее популярным вариантом, чем либерализм или фундаментализм, было неоортодоксальное движение, которое, как правило, придерживалось более высокого взгляда на Священное Писание, чем либерализм, но не связывало основные доктрины христианской веры с конкретными теориями библейского вдохновения. Скорее, мыслители этого направления осуждали подобные споры между либералами и консерваторами как опасное отвлечение от обязанностей христианского ученичества. Это направление мысли возникло в начале XX века в контексте подъема Третьего рейха в Германии и сопутствующей политической и церковной дестабилизации Европы в годы, предшествовавшие и во время Второй мировой войны. Высококонтекстуальные, диалектические методы аргументации и рассуждений неоортодоксии часто делали ее основные посылки непонятными для американских мыслителей и духовенства, и ее часто либо отвергали как нереалистичную, либо вписывали в господствующие левые или правые теологические рамки. Карл Барт, швейцарский реформатский пастор и профессор, положил начало этому движению, опираясь на более раннюю критику устоявшейся (в основном модернистской) протестантской мысли, высказанную такими авторами, как Сёрен Кьеркегор и Франц Овербек. Дитрих Бонхёффер, убитый нацистами за предполагаемое участие в попытке свержения режима Гитлера, придерживался этой школы мысли; его классический труд «Цена ученичества», вероятно, является наиболее известным и доступным изложением неоортодоксальной позиции.

As the more radical implications of the scientific and cultural influences of the Enlightenment began to be felt in Protestant churches, especially in the 19th century, Liberal Christianity, exemplified especially by numerous theologians in Germany in the 19th century, sought to bring the churches alongside of the broad revolution that Modernism represented. In doing so, new critical approaches to the Bible were developed, new attitudes became evident about the role of religion in society, and a new openness to questioning the nearly universally accepted definitions of Christian orthodoxy began to become obvious. In reaction to these developments, Christian fundamentalism was a movement to reject the radical influences of philosophical humanism, as this was affecting the Christian religion. Especially targeting critical approaches to the interpretation of the Bible, and trying to blockade the inroads made into their churches by atheistic scientific assumptions, the fundamentalists began to appear in various denominations as numerous independent movements of resistance to the drift away from historic Christianity. Over time, the Fundamentalist Evangelical movement has divided into two main wings, with the label Fundamentalist following one branch, while Evangelical has become the preferred banner of the more moderate movement. Although both movements primarily originated in the English speaking world, the majority of Evangelicals now live elsewhere in the world. A third, but less popular, option than either liberalism or fundamentalism was the neo orthodox movement, which generally affirmed a higher view of Scripture than liberalism but did not tie the main doctrines of the Christian faith to precise theories of Biblical inspiration. If anything, thinkers in this camp denounced such quibbling between liberals and conservatives as a dangerous distraction from the duties of Christian discipleship. This branch of thought arose in the early 20th century in the context of the rise of the Third Reich in Germany and the accompanying political and ecclesiastical destabilization of Europe in the years before and during World War II. Neo orthodoxy's highly contextual, dialectical modes of argument and reasoning often rendered its main premises incomprehensible to American thinkers and clergy, and it was frequently either dismissed out of hand as unrealistic or cast into the reigning left or right wing molds of theologizing. Karl Barth, a Swiss Reformed pastor and professor, brought this movement into being by drawing upon earlier criticisms of established (largely modernist) Protestant thought made by the likes of Søren Kierkegaard and Franz Overbeck. Dietrich Bonhoeffer, murdered by the Nazis for allegedly taking part in an attempt to overthrow the Hitler regime, adhered to this school of thought; his classic The Cost of Discipleship is likely the best known and accessible statement of the neo orthodox position.

Евангелизм

В США и во всем мире наблюдается заметный рост евангельского крыла протестантских деноминаций, особенно тех, которые являются более исключительно евангельскими, и соответствующий спад в основных либеральных церквях. В эпоху после Первой мировой войны либерализм был самым быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья деноминаций укреплялись, и значительное число семинарий придерживалось и преподавало с либеральных позиций. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала меняться в сторону консервативного лагеря в американских семинариях и церковных структурах. Поступающие в семинарии и другие теологические аспирантуры проявляли более консервативные взгляды, чем их предшественники. Неоевангелистский подъем 1940-х и 1950-х годов породил движение, которое продолжает оказывать широкое влияние. В южных штатах более умеренные неоевангелисты, представленные лидерами, такими как Билли Грэм, пережили заметный всплеск, вытеснив карикатурный образ проповедников-фундаменталистов, громко обличающих с кафедры. Стереотипы постепенно менялись. Некоторым, таким как Джерри Фалвелл, удалось сохранить авторитет в глазах многих фундаменталистов, а также завоевать репутацию более умеренного евангелиста. Евангелизм – это не единое, монолитное образование. Евангельские церкви и их последователи не поддаются легкой стереотипизации. Большинство из них не являются фундаменталистами в узком смысле этого термина, хотя многие все еще называют себя таковыми. Всегда существовали различные точки зрения на такие вопросы, как открытость к сотрудничеству с не-евангелистами, применимость Библии к политическим решениям и социальным или научным вопросам, и даже ограниченная безошибочность Библии. Однако движение смогло неофициально зарезервировать название «евангельское» для тех, кто придерживается исторической христианской веры, палеоортодоксии, как выражаются некоторые. Те, кто называет себя «умеренными евангелистами» (хотя и считаются консервативными по отношению к обществу в целом), все же придерживаются основ исторической христианской веры. Даже «либеральные» евангелисты называют себя таковыми скорее для того, чтобы продемонстрировать свою прогрессивность в гражданском, социальном или научном отношении, чем в плане своей теологии. Существуют споры о том, следует ли считать пятидесятников евангелистами. Их корни в пиетизме и движении святости бесспорно евангельские, но их доктринальные особенности отличаются от более традиционных евангелистов, которые менее склонны ожидать частных откровений от Бога и расходятся с пятидесятническим взглядом на чудеса, ангелов и демонов. Обычно тех, кто включает пятидесятников в евангельский лагерь, те, кто этого не делает, называют неоевангелистами. Национальная ассоциация евангелистов и Евангельский альянс имеют в своем составе многочисленные тринитарные пятидесятнические деноминации. Еще одним относительно поздним участником, получившим широкое признание в евангельской среде, является Церковь адвентистов седьмого дня. Евангелисты столь же разнообразны, как и имена, которые с ними связаны: Билли Грэм, Чак Колсон, Дж. Вернон МакГи, Джон МакАртур, Дж. И. Пакер, Джон Р. В. Стотт, Пэт Робертсон, Джимми Картер и т. д., или даже евангельские учреждения, такие как Теологическая семинария Далласа (Даллас), Теологическая семинария Гордона-Конвелла (Бостон), Евангельская школа богословия Троицы (Чикаго), Мастерская семинария (Калифорния), Уиттонский колледж (Иллинойс), Христианская коалиция, Христианское посольство (Иерусалим) и т. д. Несмотря на разнообразие в евангельском сообществе во всем мире, связи, объединяющие всех евангелистов, остаются очевидными. К ним относятся, помимо прочего, высокое мнение о Писании, вера в Божественность Христа, Троицу, спасение только по благодати через веру и телесное воскресение Христа.

In the U. S. and elsewhere in the world, there has been a marked rise in the evangelical wing of Protestant denominations, especially those that are more exclusively evangelical, and a corresponding decline in the mainstream liberal churches. In the post–World War I era, Liberalism was the faster growing sector of the American church. Liberal wings of denominations were on the rise, and a considerable number of seminaries held and taught from a liberal perspective as well. In the post–World War II era, the trend began to swing back towards the conservative camp in America's seminaries and church structures. Those entering seminaries and other postgraduate theologically related programs showed more conservative leanings than their average predecessors. The neo Evangelical push of the 1940s and 1950s produced a movement that continues to have wide influence. In the southern U. S., the more moderate neo Evangelicals, represented by leaders such as Billy Graham, experienced a notable surge displacing the caricature of the pulpit pounding country preachers of fundamentalism. The stereotypes gradually shifted. Some, such as Jerry Falwell, managed to maintain credibility in the eyes of many fundamentalists, as well as to gain stature as a more moderate Evangelical. Evangelicalism is not a single, monolithic entity. The Evangelical churches and their adherents cannot be easily stereotyped. Most are not fundamentalist, in the narrow sense that this term has come to represent; though many still refer to themselves as such. There have always been diverse views on issues, such as openness to cooperation with non Evangelicals, the applicability of the Bible to political choices and social or scientific issues, and even the limited inerrancy of the Bible. However, the movement has managed in an informal way, to reserve the name Evangelical for those who adhere to an historic Christian faith, a paleo orthodoxy, as some have put it. Those who call themselves "moderate evangelicals" (although considered conservative in relation to society as a whole) still hold to the fundamentals of the historic Christian faith. Even "Liberal" Evangelicals label themselves as such not so much in terms of their theology, but rather to advertise that they are progressive in their civic, social, or scientific perspective. There is some debate as to whether Pentecostals are considered to be Evangelical. Their roots in Pietism and the Holiness movement are undisputedly Evangelical, but their doctrinal distinctives differ from the more traditional Evangelicals, who are less likely to have an expectation of private revelations from God, and differ from the Pentecostal perspective on miracles, angels, and demons. Typically, those who include the Pentecostals in the Evangelical camp are labeled neo evangelical by those who do not. The National Association of Evangelicals and the Evangelical Alliance have numerous Trinitarian Pentecostal denominations among their membership. Another relatively late entrant to wide acceptance within the Evangelical fold is the Seventh day Adventist Church. Evangelicals are as diverse as the names that appear—Billy Graham, Chuck Colson, J. Vernon McGee, John MacArthur, J. I. Packer, John R. W. Stott, Pat Robertson, Jimmy Carter, etc.—or even Evangelical institutions such as Dallas Theological Seminary (Dallas), Gordon Conwell Theological Seminary (Boston), Trinity Evangelical Divinity School (Chicago), The Master's Seminary (California), Wheaton College (Illinois), the Christian Coalition, The Christian Embassy (Jerusalem), etc. Although there exists a diversity in the Evangelical community worldwide, the ties that bind all Evangelicals are still apparent. These include but are not limited to a high view of Scripture, belief in the Deity of Christ, the Trinity, salvation by grace alone through faith alone, and the bodily resurrection of Christ.