Введение

Божество в викке и некоторых формах неоязычества

Рогатый Бог – одно из двух основных божеств, встречающихся в викке и некоторых связанных формах неоязычества. Сам термин «Рогатый Бог» предшествует викке и является синкретическим термином начала XX века для антропоморфного бога с рогами или ветвистыми рогами, частично основанным на исторических рогатых божествах. Рогатый Бог представляет собой мужскую часть религиозной дуотеистической теологической системы, супруга женской Тройной богини Луны или другой Богини-Матери. В общепринятых верованиях виккан он связан с природой, дикой местностью, сексуальностью, охотой и жизненным циклом. Хотя изображения божества различаются, он всегда изображается с рогами или ветвистыми рогами на голове, часто как териоцефалический (с головой зверя), подчеркивая тем самым «союз божественного и животного», последнее из которых включает в себя и человечество. В традиционной викке (Британской традиционной викке) он обычно рассматривается как дуалистический бог, обладающий двумя аспектами: светлым и темным, ночью и днем, летом и зимой, Королем Дуба и Королем Омелы. В этом дуалистическом понимании его два рога символизируют, в частности, его двойственную природу. (Использование рогов для символизации двойственности также отражено в выражении «на рогах дилеммы».) Три аспекта Богини и два аспекта Рогатого Бога иногда сопоставляются с пятью точками пентаграммы или пентакля, хотя соответствие между точками и аспектами божества может варьироваться. В некоторых других системах он представлен как триединый бог, разделенный на три аспекта, отражающие аспекты Тройной богини: Юношу (Воина), Отца и Мудреца. Рогатый Бог был предметом изучения в рамках нескольких психологических теорий и стал повторяющейся темой в фантастической литературе.

Имена

Дорин Валиенте, бывшая первосвященница традиции Гарднеров, утверждала, что ковен Брикет Вуд Джеральда Гарднера называл бога Чернуносом, или Кернуно, что является латинским словом, обнаруженным на каменной резьбе, найденной во Франции, означающим «Рогоносый». Валиенте утверждала, что ковен также называл бога Джаникотом, который, по её теории, имел баскское происхождение, и Гарднер также использовал это имя в своем романе «Помощь высшей магии». Стюарт Фаррар, верховный жрец Александрийской традиции, называл Рогатого Бога Карнайной, полагая, что это искажение от Чернуноса. Историк Рональд Хаттон предполагает, что термин вместо этого происходит от арабского Dhul Qarnayn, также означающего «Рогоносый», как предложила Мюррей в своей книге 1931 года «Бог ведьм», источнике, который, вероятно, повлиял на Алекса Сандерса. Пруденс Джонс предположила, что имя может происходить от Карнеиоса, спартанского божества, отождествляемого с Аполлоном как подчиненный супруг Дианы. В трудах Чарльза Карделла и Рэймонда Говарда бог упоминается как Атхо. У Говарда была деревянная статуя головы Ато, которой, по его словам, было 2200 лет, но статуя была украдена в апреле 1967 года. Позже сын Говарда признался, что его отец сам вырезал статую. В «Крафте Кокрейна», основанном Робертом Кокрейном, Рогатый Бог часто назывался библейским именем – Тувал-Каин, который, согласно Библии, был первым кузнецом. В этой неоязыческой концепции бог также упоминается как Бран, валлийский мифологический персонаж, Вейланд, кузнец в германской мифологии, и Герн, рогатый персонаж из английского фольклора. В индуизме Рогатый Бог известен как Пашупати, см. Печать Пашупати.

Юнгианский анализ

Шерри Салман рассматривает образ Рогатого Бога в юнгианских терминах как архетипического защитника и посредника между внешним миром и объективной психикой. Согласно ее теории, в мужской психике «Рогатый Бог» часто компенсирует недостатки отцовской фигуры. При первой встрече эта фигура предстает как опасный, «волосатый хтонический дикарь», обладающий добротой и интеллектом. Если его подавлять, то в дальнейшем Рогатый Бог проявляется как владыка иного мира, или Аида. Если он полностью отщеплен, это может привести к насилию, злоупотреблению психоактивными веществами и сексуальным отклонениям. При интеграции он наделяет мужчину эго, «обладающим собственной разрушительной силой», а женскую психику – эффективным анимусом, связанным как с физическим телом, так и с психикой. Рассматривая Рогатого Бога как символ, рекуррентно встречающийся в женской литературе, Ричард Сугг предполагает, что он представляет собой «естественный Эрос» – мужского любовника, подчиняющего социальную конформность женской тени, тем самым объединяя в себе тень и анимус. Одним из примеров является Хитклифф из романа Эмили Бронте «Грозовой перевал». Сугг отмечает, что женские персонажи, связанные с этим героем, как правило, оказываются в социальном изгнании или сталкиваются с еще более трагичным исходом – перевернутым финалом истории о мужском герое.

Гуманистическая психология

Вслед за работами Роберта Блая в мифопоэтическом мужском движении, Джон Роуэн предлагает использовать образ Рогатого Бога как "дикого человека" в качестве фантазийного образа или "субличности", помогающего мужчинам в гуманистической психологии, и освободиться от "ограничивающих социальных представлений о мужественности", включающих чрезмерную учтивость по отношению к женщинам и парафилии. Было разработано несколько теорий, чтобы установить исторические корни современного неоязыческого поклонения Рогатому Богу.

Маргарет Мюррей

Следуя за трудами суфражистки Матильды Джослин Гейдж и других, Маргарет Мюррей в своей книге 1921 года «Култ ведьм в Западной Европе» выдвинула теорию о том, что ведьмы раннего Нового времени были потомками языческого культа, и что христианская церковь объявила бога ведьм, по сути, Дьяволом. Не опираясь на какое-либо конкретное изображение этого божества, Мюррей предполагает, что головные уборы, часто встречающиеся в описаниях инквизиции, могли быть основаны на представлениях о дьяволе и «могут пролить свет на одно из возможных происхождений культа». В 1931 году Мюррей опубликовала продолжение – «Бог ведьм», в котором попыталась собрать доказательства в поддержку своей теории культа ведьм. В главе 1 «Рогобог» Мюррей утверждает, что различные изображения людей с рогами из европейских и индийских источников, начиная с палеолитической французской пещерной живописи «Волшебник» и заканчивая индийским Пашупати и современным английским Дорсетским Оузером, свидетельствуют о непрерывной общеевропейской традиции поклонения единому Рогобогу. Мюррей заимствовала эту модель культа рогатого бога у Джеймса Фрейзера и Жюля Мишеле. Однако, говоря о «Волшебнике», другие, такие как известный доисторик Жан Клотт, утверждают, что эскиз Брейля действительно точен. Клотт заявил: «Я сам видел его, возможно, около двадцати раз за эти годы». Брейль считал, что его рисунок изображает шамана или мага – интерпретация, давшая изображению его название. Мюррей, увидев рисунок, назвала изображение Брейля «первым изображением божества», идею, которую позже приняли Брейль и другие. Мюррей также использовала неточный рисунок мезолитической наскальной живописи в Когуле на северо-востоке Испании в качестве доказательства групповой религиозной церемонии культа, хотя центральная мужская фигура не имеет рогов.

Влияние литературы

Популярный образ греческого бога Пана был вырван из классического контекста в трудах романтиков XVIII века и соотнесен с их идеалами пасторальной Англии. Это, в сочетании с растущим незнанием греческой мифологии в то время, привело к тому, что фигура Пана стала обобщаться как «рогатый бог», и к этому персонажу стали приписывать такие качества, как доброжелательность, которые отсутствовали в оригинальных греческих мифах. Это, в свою очередь, способствовало широкому признанию гипотетического рогатого бога ведьм, предложенного Мюрреем. Валенте предлагает другое объяснение негативной реакции некоторых неоязычников: отождествление Люцифера с богом ведьм в «Арадии» было «слишком сильным яством» для виккан, привыкших к более мягкому, романтическому язычеству Джеральда Гарднера и особенно быстро отвергавших любые связи между колдовством и сатанизмом. В 1985 году классический историк Георг Лак в своей работе «Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах» предположил, что истоки культа ведьм могли возникнуть в поздней античности как вера, изначально предназначенная для поклонения Рогатому Богу, возникшая в результате слияния Чернуноса, рогатого бога кельтов, с греко-римскими Паном и Фавном. Леви создал свой образ Бафомета, опубликованный в его «Догме и ритуале высшей магии» (1855), объединив символику из различных традиций, включая карту Дьявола из таро Марселя XVI и XVII веков. Леви назвал свой образ «Козлом Мендеса», возможно, следуя рассказу Геродота о том, что бог Мендеса — греческое название Джедета в Египте — изображался с головой и ногами козла. Геродот рассказывает, как жители Мендеса с большим почтением относились ко всем козлам-самцам, и как при его жизни женщина публично вступала в половую связь с козлом. Э.А. Уоллис Бадж пишет:

«В нескольких местах в Дельте, например, в Гермополе, Ликополе и Мендесе, поклонялись богу Пану и козлу; Страбон, цитируя (xvii. 1, 19) Пиндара, говорит, что в этих местах козлы совокуплялись с женщинами, а Геродот (ii. 46) приводит случай, который, как утверждается, произошел на глазах у всех. Мендисиане, согласно последнему автору, почитали всех коз, и особенно самцов, больше, чем самок, и особенно одного козла, по смерти которого во всем Мендесском округе соблюдался общественный траур; они называли и Пана, и козла Мендесом, и обоим поклонялись как богам рождения и плодородия. Диодор (i. 88) сравнивает культ козла Мендеса с культом Приапа и объединяет бога с паннами и сатирами. Козел, о котором упоминают все эти писатели, — это знаменитый Мендесский баран, или Баран Мендеса, культ которого, по словам Манефона, был учрежден Какау, царем II династии. Исторически божеством, которому поклонялись в египетских Мендесах, был бог-баран Банебджедет (буквально «Дух господина Джеда»), который считался душой Осириса. Леви объединил образы карты «Дьявол» из таро Марселя и переосмыслил барана Банебджедет как козла, которого он представил себе как «соитель в Анепе и оплодотворитель в округе Мендеса».

Джеральд Гарднер и Викка

Теория Маргарет Мюррей об исторических корнях Рогатого Бога была использована викканами для создания мифа об историческом происхождении их религии. Джеральд Гарднер, считающийся "отцом викки" и принявший тезисы Маргарет Мюррей, утверждал, что викка является современным выживанием древней общеевропейской языческой религии. Гарднер заявлял, что реконструировал элементы религии из фрагментов, включив в них элементы масонства, оккультизма и теософии, которые сошлись в Герметическом Ордене Золотой Зари, где он познакомился с Алистером Кроули. Джеральд Гарднер был посвящен в О.Т.О. Алистером Кроули и впоследствии основал неоязыческую религию викка. Различные исследователи ранней истории викки, такие как Рональд Хаттон, Филипп Хесселтон и Лео Руикби, сходятся во мнении, что ранние ритуалы викканства, разработанные Гарднером, содержали значительное влияние текстов Кроули, в частности, Гностической Мессы.

Римско-кельтская смесь

Георг Лак повторяет часть теории Мюррея, утверждая, что Рогатый Бог мог появиться в поздней античности, возникнув в результате слияния Чернуноса, рогатого бога континентальных кельтов, с греко-римскими Паном/Фавном – комбинацией божеств, которая, по его мнению, создала новое божество, вокруг которого объединились оставшиеся язычники, отказавшиеся принять христианство, и которое послужило прототипом для более поздних христианских представлений о дьяволе, а его последователи были объявлены Церковью ведьмами. В романе Генри Трейса «Золотые незнакомцы» (1956) фигурирует «Роговик» – священник племени «Дети Солнца». Рогный человек совершает многочисленные человеческие жертвоприношения, надевая капюшон с прикреплёнными к нему оленьими рогами. По словам историка Мариона Гибсона, Трейс основал образ Рогника на концепции Рогатого Бога, предложенной Мюрреем. В некоторых романах Розмари Сатклифф, включая средневековый роман «Честь рыцаря» (1960) и артуровский роман «Меч при закате» (1963), несколько героев поклоняются оленерогому божеству, называемому Рогатым. Описание этого божества созвучно описаниям в трудах Мюррея. Теории Мюррея оказали влияние на фильм ужасов «Кровь на когтях сатаны» (1971), где убийственная женщина возглавляет культ, поклоняющийся рогатому божеству по имени Бегемот. В фантастическом романе Милдред Дауни Броксон «Слишком долгий обет» (1981) мужской персонаж, Тадг, является аватаром благожелательного Рогатого Бога. Марион Циммер Брэдли, признающая влияние Мюррея, использует фигуру «рогатого бога» в своей феминистской фантастической интерпретации артуровского мифа «Туманы Авалона» (1984) и изображает ритуальный инцест между королём Артуром, как представителем рогатого бога, и его сестрой Морганой, как «весенней девой». В телесериале Ричарда Карпентера «Робин из Шервуда» (1984) Робин Гуда обучает и направляет шаман, похожий на Херна Охотника (фигура из английской легенды). Херн носит головной убор из оленьих рогов. Карпентер в интервью заявил, что образ Херна основан на языческой идее Рогатого Бога. В июне 1986 года комикс 2000AD опубликовал первую часть серийного рассказа «Слейн и Рогатый Бог», написанного Пэтом Миллсом и иллюстрированного Саймоном Биссли. Основанный на кельтской мифологии, Рогатый Бог отождествляется с Чернуносом и является главным антагонистом в истории, изобилующей враждебными персонажами. Он предстаёт как бог плодородия, который в значительной степени утратил рассудок и стал нигилистом. В романе Терри Пратчетта «Лорды и дамы» (1992) появляется король эльфов, сильно напоминающий Рогатого Бога. Хотя ведьмы, героини книги, ему не поклоняются (скорее, наоборот), они временно объединяются с ним по необходимости. В популярной видеоигре Morrowind и её дополнении Bloodmoon (2003) есть враг, известный как Хирцин, даэдрический бог охоты, который предстаёт в виде рогатого человека с лицом оленьего черепа. Он обрек своих «псов» (оборотней) скитаться по миру смертных во время Кровавой Луны, пока чемпион не победит его или Кровавая Луна не падёт. В бою Хирцин принимает облик рогатого волка или медведя. В историческом романе Джульса Уотсона «Белая кобыла» (2004), действие которого происходит в Шотландии в 79 году н.э., есть сцена, где героиня объединяется со священником Рогатого Бога во время религиозной церемонии. В фильме 2015 года «Ведьма», действие которого разворачивается в Новой Англии в XVII веке, в конце ранней современной инквизиции против колдовства, охватившей Европу, представлена интерпретация Рогатого Бога в образе Чёрного Филиппа, козла семьи.