Святой Грааль: История и Значение в Артуровских Легендах

Введение

Чаша, блюдо или камень с чудесными способностями, важный мотив в артуровской литературе – объект артуровской легенды.

Святой Грааль (, , Greal Sanctaidd, ) – сокровище, которое служит важным мотивом в артуровской литературе. Различные традиции описывают Святой Грааль как чашу, блюдо или камень, обладающий чудесными исцеляющими силами, иногда дарующий вечную молодость или неиссякаемое изобилие пищи, часто охраняемый Королём Рыбака и расположенный в скрытом замке Грааля. По аналогии, любой неуловимый предмет или цель великого значения может восприниматься как «святой Грааль» теми, кто его ищет. Таинственный «Грааль» (древнефранцузский: graal или greal) – чудесный, но не однозначно святой – впервые появляется в «Персевале, Истории о Граале», незавершенном рыцарском романе, написанном Кретьеном де Труа около 1190 года. Повесть Кретьена вдохновила множество продолжений, переводчиков и интерпретаторов в конце XII и начале XIII веков, включая Вольфрама фон Эшенбаха, который изобразил Грааль как камень в «Парзивале». Христианские, кельтские или, возможно, иные истоки артуровского тропа Грааля остаются неопределенными и являются предметом дискуссий среди литературоведов и историков. В 1190-х годах Робер де Борон в романе «Иосиф из Аримафеи» представил Грааль как сосуд, использованный Иисусом во время Тайной Вечери, который Иосиф из Аримафеи применил для сбора крови Христа во время распятия. После этого Святой Грааль тесно переплёлся с легендой о Святой Чаше, чашей Тайной Вечери, что нашло отражение в таких произведениях, как цикл романов о Ланселоте и Граале, а затем в «Смерти Артура» XV века. В этой форме он стал популярной темой в современной культуре и является предметом изучения фольклора, псевдоисторических трудов, художественной литературы и теорий заговора.

Этимология

Слово "грааль", как оно впервые появляется в текстах, происходит от старофранцузского *graal* или *greal*, родственного староокситанскому *grazal* и старокаталонскому *gresal*, означающего «чаша или миска из земли, дерева или металла» (или различные типы сосудов в разных окситанских диалектах). Наиболее общепринятая этимология выводит его из латинских слов *gradalis* или *gradale* через более раннюю форму *cratalis*, производное от *crater* или *cratus*, которые, в свою очередь, были заимствованы из древнегреческого *krater* (κρᾱτήρ, большой сосуд для смешивания вина). Альтернативные предположения включают происхождение от *cratis* – названия плетёной корзины, которая стала обозначать блюдо, или от латинского *gradus*, означающего «по степеням», «по этапам», применённого к блюду, подаваемому на стол разными сервировками во время трапезы. В XV веке английский писатель Джон Хардинг придумал вымышленную этимологию для старофранцузского *san graal* (или *san gréal*), означающего «Святой Грааль», интерпретировав его как *sang réal*, что означает «королевская кровь». Эту этимологию использовали некоторые более поздние средневековые британские авторы, такие как Томас Малори, и она получила распространение в теории заговора, изложенной в книге «Святая кровь и Святой Грааль», где *sang réal* относится к роду Иисуса.

Критиан де Тройес

Грааль впервые упоминается в «Персевале, Конте дю Грааль» (Истории Грааля) Кретиана де Труа, который утверждает, что работал на основе источника, предоставленного ему его покровителем, графом Филиппом Фландрским. В этом неполном стихотворении, датированном приблизительно периодом между 1180 и 1191 годами, предмет еще не обрёл того значения святости, которое он приобретёт в более поздних произведениях. Во время трапезы в волшебном жилище Короля Рыбаков Персеваль становится свидетелем чудесного шествия, в котором юноши переносят великолепные предметы из одной комнаты в другую, проходя перед ним с каждой подачей блюда. Первым появляется юноша с кровоточащим копьём, затем двое мальчиков с подсвечниками. Наконец, выходит прекрасная девушка, несущая богато украшенный грааль, или «грааль». Кретиан называет этот предмет не «Граалем», а «граалем» (un graal), что показывает, что в раннем литературном контексте это слово использовалось как нарицательное существительное. Для Кретиана грааль был широкой, несколько глубокой, чашей или блюдом, примечательным тем, что в нём содержалась не щука, лосось или минога, как можно было ожидать для такого сосуда, а всего лишь одна причастная просфора, которая поддерживала жизнь искалеченному отцу Короля Рыбаков. Персеваль, которого предупредили не говорить слишком много, хранит молчание на протяжении всего этого и просыпается следующим утром один. Позже он узнаёт, что если бы он задал уместные вопросы о том, что увидел, он бы исцелил своего калечного хозяина, что принесло бы ему великую честь. История о мистическом посте Раненого Короля не уникальна; многие святые, как говорят, жили, питаясь лишь причастием, например, святая Екатерина Генуэзская. Это может указывать на то, что Кретиан намеревался сделать причастную просфору ключевым элементом ритуала, а Грааль – лишь вспомогательным предметом.

Роберт де Борон

Хотя повествование Кретьена является самым ранним и наиболее влиятельным из всех текстов о Граале, именно в трудах Роберта Грааль по-настоящему стал "Святым Граалем" и приобрел ту форму, которая наиболее знакома современным читателям в христианском контексте. В своем куртуазном романе в стихах "Иосиф из Аримафеи", написанном между 1191 и 1202 годами, Роберт рассказывает историю о том, как Иосиф из Аримафеи заполучил чашу Тайной Вечери, чтобы собрать кровь Христа после снятия его с креста. Иосиф заключен в тюрьму, где Христос посещает его и открывает тайны благословенной чаши. После освобождения Иосиф собирает своих родственников и других последователей и отправляется на запад. Он основывает династию хранителей Грааля, в которую впоследствии входит Персеваль.

Вольфрам фон Эшенбах

В «Парцивале» Вольфрам фон Эшенбах, ссылаясь на авторитет некоего (вероятно, вымышленного) Киота Провансальского, утверждал, что Грааль был Камнем, служащим святилищем нейтральных ангелов, не примкнувших ни к одной из сторон во время восстания Люцифера. Он называется Lapis exillis, что в алхимии является названием философского камня.

Ланцелот-Граль

Авторы цикла «Граяль Ланселота» использовали Грааль как символ божественной благодати; девственник Галахад, незаконнорожденный сын Ланселота и Элейн, величайший рыцарь в мире и Носитель Грааля в замке Корбеник, суждено достичь Грааля, и его духовная чистота делает его воином, превосходящим даже его прославленного отца. «Queste del Saint Graal» (Поиск Святого Грааля) также повествует о приключениях различных рыцарей Круглого стола в их знаменитом поиске. Некоторые из них, включая Персиваля и Борса Младшего, в конечном итоге присоединяются к Галахаду в качестве его спутников на завершающем этапе успешного поиска Грааля и становятся свидетелями его вознесения на Небеса. Галахад и интерпретация Грааля, связанная с ним, были подхвачены в XV веке Томасом Малори в «Смерти Артура» и остаются популярными по сей день. Хотя прямо не говорится о том, что Святой Грааль больше никогда не появится на Земле, Малори утверждает, что после этого не было ни одного рыцаря, способного его обрести.

Научные гипотезы

Ученые давно размышляли о происхождении Святого Грааля до Кретьена, предполагая, что он мог содержать элементы мотива магических котлов из кельтской мифологии и более поздней валлийской мифологии, в сочетании с христианской легендой, связанной с Евхаристией, которая встречается в восточно-христианских источниках, возможно, в византийской литургии или даже в персидских источниках. Взгляд на то, что "происхождение" легенды о Граале следует рассматривать как восходящее к кельтской мифологии, отстаивали Роджер Шерман Лумис, Альфред Натт и Джесси Уэстон. Лумис проследил ряд параллелей между средневековой валлийской литературой и ирландскими сказаниями, а также рыцарскими романами о Граале, включая сходство между Браном Благословенным из мабиногионов и Артуровским Королем Рыбака, а также между котлом, дарующим Брану жизнь, и самим Граалем. Противоположная точка зрения отвергала "кельтские" связи как несостоятельные и интерпретировала легенду как по своей сути христианскую. Джозеф Геринг выявил источники для образов Грааля в настенных росписях XII века из церквей в Каталонских Пиренеях (в настоящее время большая часть которых перенесена в Национальный музей искусства Каталонии), представляющих уникальные иконографические изображения Девы Марии, держащей чашу, излучающую языки пламени, которые предшествуют первому литературному описанию Кретьена де Труа. Геринг утверждает, что они послужили первоначальным вдохновением для легенды о Граале. Психологи Эмма Юнг и Мари-Луиза фон Франц использовали аналитическую психологию для интерпретации Грааля как ряда символов в своей книге «Легенда о Граале». Они напрямую развивали интерпретации Карла Юнга, которые впоследствии использовал Джозеф Кэмпбелл. Ричард Барбер (2004) утверждал, что легенда о Граале связана с введением "большего количества церемониальности и мистицизма" в таинство Евхаристии в период позднего средневековья, предполагая, что первые истории о Граале могли быть связаны с "возрождением в этом традиционном таинстве". Дэниел Скавоне (1999, 2003) утверждал, что "Грааль" изначально относился к Изображению Эдесскому. Гульвен Перон (2016) предположил, что Святой Грааль может отражать рог речного бога Ахелоя, как описано Овидием в «Метаморфозах».

Scholars have long speculated on the origins of the Holy Grail before Chrétien, suggesting that it may contain elements of the trope of magical cauldrons from Celtic mythology and later Welsh mythology, combined with Christian legend surrounding the Eucharist, the latter found in Eastern Christian sources, conceivably in that of the Byzantine Mass, or even Persian sources. The view that the "origin" of the Grail legend should be seen as deriving from Celtic mythology was championed by Roger Sherman Loomis, Alfred Nutt, and Jessie Weston. Loomis traced a number of parallels between medieval Welsh literature and Irish material, and the Grail romances, including similarities between the Mabinogions Bran the Blessed and the Arthurian Fisher King, and between Bran's life restoring cauldron and the Grail. The opposing view dismissed the "Celtic" connections as spurious, and interpreted the legend as essentially Christian in origin. Joseph Goering identified sources for Grail imagery in 12th century wall paintings from churches in the Catalan Pyrenees (now mostly moved to the Museu Nacional d'Art de Catalunya), which present unique iconic images of the Virgin Mary holding a bowl that radiates tongues of fire, images that predate the first literary account by Chrétien de Troyes. Goering argues that they were the original inspiration for the Grail legend. Psychologists Emma Jung and Marie Louise von Franz used analytical psychology to interpret the Grail as a series of symbols in their book The Grail Legend. They directly expanded on interpretations by Carl Jung, which were later invoked by Joseph Campbell. Richard Barber (2004) argued that the Grail legend is connected to the introduction of "more ceremony and mysticism" surrounding the sacrament of the Eucharist in the high medieval period, proposing that the first Grail stories may have been connected to the "renewal in this traditional sacrament". Daniel Scavone (1999, 2003) has argued that the "Grail" originally referred to the Image of Edessa. Goulven Peron (2016) suggested that the Holy Grail may reflect the horn of the river god Achelous, as described by Ovid in the Metamorphoses.

Реликвии

Вслед за артуровскими романами несколько артефактов стали считаться Святым Граалем в средневековом почитании реликвий. Утверждается, что эти артефакты были сосудом, использованным на Тайной Вечере, однако другие детали различаются. Несмотря на известность литературы о Граале, традиции, связанные с реликвией Тайной Вечери, оставались редкими по сравнению с другими предметами, ассоциируемыми с последними днями Иисуса, такими как Истинный Крест и Святое Копье. Одна из традиций предшествует романам о Граале: в VII веке паломник Аркульф сообщил, что чаша Тайной Вечери выставлялась недалеко от Иерусалима. После работ Роберта де Борона о Граале, несколько других предметов стали претендовать на звание истинного сосуда Тайной Вечери. В конце XII века утверждалось, что один из них находился в Византии; роман Альбрехта фон Шарфенберга «Der Jüngere Titurel» явно связал его с Артурским Граалем, но заявил, что это лишь копия. До наших дней сохранились две реликвии, связанные с Граалем. Sacro Catino (Священная чаша, также известная как Генуэзская чаша) – это зеленое стеклянное блюдо, хранящееся в Генуэзском соборе, которое, как считается, использовалось на Тайной Вечере. Его происхождение неизвестно, и существует два различных описания того, как он был привезен в Геную крестоносцами в XII веке. Связь с Тайной Вечерей возникла позднее, после появления романов о Граале; первое известное упоминание встречается в хронике Якобуса де Ворагина о Генуе, датированной концом XIII века, которая опирается на литературную традицию о Граале. Во время завоевания Наполеона в начале XIX века Катино был перемещен и сломан, что показало, что он сделан из стекла, а не из изумруда. Священная чаша Валенсии – это агатовое блюдо с оправой для использования в качестве чаши. Чаша может датироваться греко-римским периодом, но ее датировка неясна, а происхождение неизвестно до 1399 года, когда она была подарена Мартину I Арагонскому. К XIV веку сформировалась сложная традиция, согласно которой этот предмет был чашей Тайной Вечери. Эта традиция перекликается с материалами о Граале, но имеет несколько существенных различий, что указывает на совершенно отдельную традицию. Она не связана с Иосифом Аримафейским или кровью Иисуса; считается, что ее доставил в Рим святой Петр, а затем передал святому Лаврентию. В ранних источниках объект не называется «Граалем»; первые свидетельства, связывающие его с традицией Грааля, относятся к XV веку. Монархия продала чашу в XV веке Валенсийскому собору, где она и сегодня является важной местной святыней. В XVII веке с Святым Граалем были отождествлены несколько других предметов, в том числе чаша Доны Урраки, изготовленная между 200 г. до н.э. и 100 г. н.э. и хранящаяся в базилике Святого Исидора в Леоне.

In the wake of the Arthurian romances, several artifacts came to be identified as the Holy Grail in medieval relic veneration. These artifacts are said to have been the vessel used at the Last Supper, but other details vary. Despite the prominence of the Grail literature, traditions about a Last Supper relic remained rare in contrast to other items associated with Jesus' last days, such as the True Cross and Holy Lance. One tradition predates the Grail romances: in the 7th century, the pilgrim Arculf reported that the Last Supper chalice was displayed near Jerusalem. In the wake of Robert de Boron's Grail works, several other items came to be claimed as the true Last Supper vessel. In the late 12th century, one was said to be in Byzantium; Albrecht von Scharfenberg's Grail romance Der Jüngere Titurel associated it explicitly with the Arthurian Grail, but claimed it was only a copy. Two relics associated with the Grail survive today. The Sacro Catino (Sacred Basin, also known as the Genoa Chalice) is a green glass dish held at the Genoa Cathedral said to have been used at the Last Supper. Its provenance is unknown, and there are two divergent accounts of how it was brought to Genoa by Crusaders in the 12th century. It was not associated with the Last Supper until later, in the wake of the Grail romances; the first known association is in Jacobus de Voragine's chronicle of Genoa in the late 13th century, which draws on the Grail literary tradition. The Catino was moved and broken during Napoleon's conquest in the early 19th century, revealing that it is glass rather than emerald. The Holy Chalice of Valencia is an agate dish with a mounting for use as a chalice. The bowl may date to Greco Roman times, but its dating is unclear, and its provenance is unknown before 1399, when it was gifted to Martin I of Aragon. By the 14th century, an elaborate tradition had developed that this object was the Last Supper chalice. This tradition mirrors aspects of the Grail material, with several major differences, suggesting a separate tradition entirely. It is not associated with Joseph of Arimathea or Jesus' blood; it is said to have been taken to Rome by Saint Peter and later entrusted to Saint Lawrence. Early references do not call the object the "Grail"; the first evidence connecting it to the Grail tradition is from the 15th century. The monarchy sold the cup in the 15th century to Valencia Cathedral, where it remains a significant local icon. Several objects were identified with the Holy Grail in the 17th century. and the Chalice of Doña Urraca, a cup made between 200 BC and 100 AD, kept in León’s basilica of Saint Isidore.

Места, связанные со Святым Граалем

В современную эпоху ряд мест стали ассоциироваться со Святым Граалем. Одним из наиболее известных является Гластонбери в Сомерсете, Англия. Уже в XII веке Гластонбери связывали с королем Артуром и его местом упокоения – Авалоном. В XIII веке возникла легенда о том, что Иосиф Аримафейский был основателем Гластонберийского аббатства. Ранние упоминания о Иосифе в Гластонбери акцентируют его роль как проповедника христианства в Британии, а не как хранителя Святого Грааля, однако начиная с XV века Грааль стал более значимой частью легенд, связанных с Гластонбери. Интерес к Гластонбери возродился в конце XIX века, вдохновленный новым интересом к артуровским легендам и современным духовным течениям, сосредоточенным вокруг древних священных мест. В конце XIX века Джон Гудчайлд спрятал стеклянную чашу недалеко от Гластонбери; группа его друзей, включая Уэлсли Тюдора Пола, извлекла чашу в 1906 году и представила её как подлинный Святой Грааль. С тех пор Гластонбери и легенда о Святом Граале стали объектом внимания различных групп движения Нью-Эйдж и неоязычников. В начале XX века эзотерические писатели отождествляли Монтсегур, крепость еретической секты катаров в XIII веке, с замком Грааля. Подобным образом, часовня Рослин в Мидлотиане, Шотландия, была привязана к легенде о Граале в середине XX века, когда ряд книг, посвященных теориям заговора, указали на неё как на тайное место хранения Грааля.

Псевдоистория и теории заговора

С 19-го века Святой Грааль связывают с различными теориями заговора. В 1818 году австрийский писатель-псевдоисторик Йозеф фон Хаммер-Purgstall связал Грааль с современными мифами о рыцарях-тамплиерах, представлявшими орден как тайное общество, посвященное мистическим знаниям и реликвиям. В трудах Хаммера-Purgstall Грааль – не физическая реликвия, а символ тайных знаний, которые искали тамплиеры. Нет исторических свидетельств, связывающих тамплиеров с поисками Грааля, но последующие авторы развивали теории о тамплиерах. Начиная с начала 20-го века, писатели, особенно во Франции, стали еще больше связывать тамплиеров и Грааль с катарами. В 1906 году французский эзотерический писатель Жозефин Пеладан отождествил катаровский замок Монтсгер с Мунсалваше или Монтсальватом – замком Грааля в «Парцивале» Вольфрама. Эта идентификация послужила основой для более широкого легенды, утверждающей, что катары владели Святым Граалем. Согласно этим рассказам, катары охраняли Грааль в Монтсжере и вывезли его, когда замок пал в 1244 году. Начиная с 1933 года, немецкий писатель Отто Ран опубликовал серию книг, связывающих Грааль, тамплиеров и катар с современной немецкой националистической мифологией. По мнению Рана, Грааль был символом чистой германской религии, подавленной христианством. Книги Рана вызвали интерес к Граалю в нацистских оккультных кругах и привели к безуспешному спонсорству поиска Грааля Раном со стороны рейхсфюрера СС Генриха Гиммлера, а также к появлению множества последующих теорий заговора и художественных произведений о нацистах, ищущих Грааль. В конце 20-го века писатели Майкл Бейджент, Ричард Ли и Генри Линкольн создали одну из самых известных теорий заговора о Святом Граале. Эта теория впервые была представлена в документальном сериале BBC «Chronicle» в 1970-х годах и получила дальнейшее развитие в бестселлере 1982 года «Святая кровь, Святой Грааль». Книга, ее аргументы и доказательства были широко отвергнуты учеными как псевдоисторические, однако она оказала огромное влияние на литературу о заговорах и альтернативной истории, а также вдохновила на создание художественных произведений, в частности, романа Дэна Брауна «Код да Винчи» (2003) и его экранизации (2006).

Since the 19th century, the Holy Grail has been linked to various conspiracy theories. In 1818, Austrian pseudohistorical writer Joseph von Hammer Purgstall connected the Grail to contemporary myths surrounding the Knights Templar that cast the order as a secret society dedicated to mystical knowledge and relics. In Hammer Purgstall's work, the Grail is not a physical relic, but a symbol of the secret knowledge that the Templars sought. There is no historical evidence linking the Templars to a search for the Grail, but subsequent writers have elaborated on the Templar theories. Starting in the early 20th century, writers, particularly in France, further connected the Templars and Grail to the Cathars. In 1906, French esoteric writer Joséphin Péladan identified the Cathar castle of Montségur with Munsalväsche or Montsalvat, the Grail castle in Wolfram's Parzival. This identification has inspired a wider legend asserting that the Cathars possessed the Holy Grail. According to these stories, the Cathars guarded the Grail at Montségur, and smuggled it out when the castle fell in 1244. Beginning in 1933, German writer Otto Rahn published a series of books tying the Grail, Templars, and Cathars to modern German nationalist mythology. According to Rahn, the Grail was a symbol of a pure Germanic religion repressed by Christianity. Rahn's books inspired interest in the Grail within Nazi occultist circles, and led to the SS chief Heinrich Himmler's abortive sponsorship of Rahn's search for the Grail, as well as many subsequent conspiracy theories and fictional works about the Nazis searching for the Grail. In the late 20th century, writers Michael Baigent, Richard Leigh, and Henry Lincoln created one of the most widely known conspiracy theories about the Holy Grail. The theory first appeared on the BBC documentary series Chronicle in the 1970s, and was elaborated upon in the bestselling 1982 book Holy Blood, Holy Grail. The book, its arguments, and its evidence have been widely dismissed by scholars as pseudohistorical, but it has had a vast influence on conspiracy and alternate history books. It has also inspired fiction, most notably Dan Brown's 2003 novel The Da Vinci Code and its 2006 film adaptation.

Музыка и живопись

Сочетание сдержанного благоговения, хроматических гармоний и сексуализированных образов в последней музыкальной драме Ричарда Вагнера «Парсифаль», премьера которой состоялась в 1882 году, развило эту тему, напрямую связав Грааль – теперь периодически истекающий кровью – с женской плодовитостью. Высокая значимость темы также нашла отражение в картине Данте Габриэля Россетти, где женщина, позировавшая Алексе Уайлдинг, держит Грааль в одной руке, а другой совершает жест благословения. Художник Эдвин Остин Абби создал большую серию монументальных росписей, изображающих Поиск Святого Грааля, в первое десятилетие XX века для Бостонской публичной библиотеки. Другие художники, такие как Джордж Фредерик Уоттс и Уильям Дайс, также обращались к сюжетам о Граале.

Фильмы и другие средства массовой информации

В кино "Святой Грааль" дебютировал в немом фильме 1904 года "Парсифаль", адаптации оперы Вагнера Эдвина С. Портера. Более поздние киноадаптации включают "Серебряный кубок" Костайна, превращенный в фильм 1954 года Виктором Савиллем, и "Код да Винчи" Брауна, превращенный в фильм 2006 года Роном Говардом. Немой драматический фильм "Свет во тьме" (1922) повествует об обнаружении Грааля в современную эпоху. Фантастический фильм Роберта Брессона "Ланселот и озеро" (1974) включает в себя более реалистичную версию поиска Грааля из артуровских романов. "Монти Пайтон и Святой Грааль" (1975) – комедийная интерпретация артуровского поиска Грааля, адаптированная в 2004 году как театральная постановка "Spamalot". Джон Бурман в своем фантастическом фильме "Экскалибур" (1981) попытался восстановить более традиционное героическое представление артуровской легенды, в которой Грааль предстает как мистическое средство для возрождения Артура и бесплодной земли, связанной с его депрессивной болезнью. В приключенческом фильме Стивена Спилберга "Индиана Джонс и последний крестовый поход" (1989) Индиана Джонс и его отец участвуют в гонке за Грааль против нацистов. В паре эпизодов пятого сезона (сентябрь 1989 года), озаглавленных "Легенда о Святой Розе", МакГайвер отправляется на поиски Грааля. В комедийной драме Терри Гиллиама "Король рыбаков" (1991) рассказывается о поиске Грааля в современном Нью-Йорке. В первом эпизоде "Грааль" (1994) телесериала "Вавилон 5" человек по имени Алдус Гажич посещает Вавилон 5 в своем непрекращающемся поиске Святого Грааля. Его поиски – это прежде всего сюжетный прием, поскольку действие эпизода сосредоточено не вокруг поисков, а вокруг его присутствия и влияния на жизнь обитателя станции. В видеоигре "Gabriel Knight 3: Кровь священных, кровь проклятых" (1999) представлена альтернативная версия Грааля, переплетенная с мифологией рыцарей-тамплиеров. В этой истории Святой Грааль раскрывается как кровь Иисуса Христа, содержащая его силу и доступная лишь потомкам его рода, а сам сосуд Грааля определяется как его тело, которое тамплиеры обнаружили на Святой Земле. В Pretty Guardian Sailor Moon Святой Грааль (Sehai в аниме, или Rainbow Moon Chalice) – магический предмет, с помощью которого Sailor Moon трансформируется в свою Суперформу. Научно-фантастическая версия поиска Грааля является центральной темой в эпизоде "Поиск" 10-го сезона "Звездных врат" (2006). Песня "Holy Grail" Jay Z при участии Джастина Тимберлейка была выпущена в 2013 году. В видеоигре Persona 5 (2016) Святой Грааль является сокровищем последнего дворца игры, представляя собой объединенные желания всего человечества – обрести высшую силу, которая возьмет под контроль их жизнь и создаст мир, лишенный индивидуальности. В телесериале "Падение рыцарей" (2017) поиски Святого Грааля рыцарями-тамплиерами являются главной темой первого сезона. Грааль, предстающий в виде простой глиняной чаши, желан различными фракциями, включая Папу, который считает, что обладание им позволит ему разжечь новый крестовый поход. Во франшизе Fate Святой Грааль служит призом в войне за Святой Грааль, даруя победителю королевской битвы исполнение одного желания. Однако на протяжении всей серии намекается, что этот Грааль не является настоящей чашей Христа, а на самом деле является предметом неопределенной природы, созданным магами несколько поколений назад. В видеоигровой франшизе Assassin's Creed упоминается Святой Грааль. В оригинальной игре один из тамплиеров называет главную реликвию игры Святым Граалем, хотя позже выяснилось, что это одно из многих Яблок Эдема. Святой Грааль вновь упоминается в "Легендах тамплиеров", оказавшись в Шотландии или Испании, в зависимости от источника. Святой Грааль снова появляется в Assassin's Creed: Chronicles Altaïr под названием "Чаша", но на этот раз не как предмет, а как женщина по имени Адха, подобно интерпретации sang rael, или королевской крови. В четвертой серии "Гранд Тура" трио отправляется на Носи-Бураху, где случайно находит Святой Грааль, разыскивая спрятанное сокровище Ла Бюза. В 17-м эпизоде Little Witch Academia, "Аманда О'Нилл и Святой Грааль", Святой Грааль используется как сюжетный прием, в котором ведьмы Аманда О'Нилл и Акко Кагари отправляются на поиски этого предмета в школе Апплтон. В 12-м эпизоде девятого сезона американского шоу "Офис" Джим Халперт отправляет Дуайта Шрута по ложному следу в поисках Святого Грааля. После того, как Дуайт выполняет все подсказки, но не находит его, камера переключается на Гленна, пьющего из него в своем офисе. В рождественском специальном эпизоде 2022 года британского телесериала "Детективисты", "Специальный", Лэнс находит фарфоровую чашку без ручки в поле, которое оказывается местом исторической битвы, где был утерян реликварий, содержащий Святой Грааль. Монтаж показывает, как эта чашка перешла из рук Иисуса во время Тайной вечери (предположительно) и была утеряна в поле. Телевизионный мини-сериал 2023 года "Миссис Дэвис" вращается вокруг поисков и уничтожения Святого Грааля сестрой Симоной, как центрального сюжетного приема, а также как метакомментария к поискам Святого Грааля, о которых один из персонажей замечает, что это, возможно, "самый заезженный макгаффин в истории".

In the cinema, the Holy Grail debuted in the 1904 silent film Parsifal, an adaptation of Wagner's opera by Edwin S. Porter. More recent cinematic adaptations include Costain's The Silver Chalice made into a 1954 film by Victor Saville and Brown's The Da Vinci Code turned into a 2006 film by Ron Howard. The silent drama film The Light in the Dark (1922) involves discovery of the Grail in modern times. Robert Bresson's fantasy film Lancelot du Lac (1974) includes a more realistic version of the Grail quest from Arthurian romances. Monty Python and the Holy Grail (1975) is a comedic take on the Arthurian Grail quest, adapted in 2004 as the stage production Spamalot. John Boorman, in his fantasy film Excalibur (1981), attempted to restore a more traditional heroic representation of an Arthurian tale, in which the Grail is revealed as a mystical means to revitalise Arthur and the barren land to which his depressive sickness is connected. Steven Spielberg's adventure film Indiana Jones and the Last Crusade (1989) features Indiana Jones and his father in a race for the Grail against the Nazis. In a pair of fifth season episodes (September 1989), entitled "Legend of the Holy Rose," MacGyver undertakes a quest for the Grail. Terry Gilliam's comedy drama film The Fisher King (1991) features the Grail quest in the modern New York City. In the season one episode "Grail" (1994) of the television series Babylon 5, a man named Aldous Gajic visits Babylon 5 in his continuing quest to find the Holy Grail. His quest is primarily a plot device, as the episode's action revolves not around the quest but rather around his presence and impact on the life of a station resident. The video game Gabriel Knight 3: Blood of the Sacred, Blood of the Damned (1999) features an alternate version of the Grail, interwoven with the mythology of the Knights Templar. The Holy Grail is revealed in the story to be the blood of Jesus Christ that contains his power, only accessible to those descended from him, with the vessel of the Grail being defined as his body itself which the Templars uncovered in the Holy Lands. In Pretty Guardian Sailor Moon, the Holy Grail (Sehai in the anime, or Rainbow Moon Chalice) is the magical object with which Sailor Moon transforms in her Super form. A science fiction version of the Grail Quest is central theme in the Stargate SG 1 season 10 episode "The Quest" (2006). The song "Holy Grail" by Jay Z featuring Justin Timberlake was released in 2013. In the video game Persona 5 (2016), the Holy Grail is the Treasure of the game's final Palace, representing the combined desires of all of humanity for a higher power to take control of their lives and make a world that has no sense of individuality. In the television series Knightfall (2017), the search for the Holy Grail by the Knights Templar is a major theme of the series' first season. The Grail, which appears as a simple earthenware cup, is coveted by various factions including the Pope, who thinks that possession of it will enable him to ignite another Crusade. In the Fate franchise, the Holy Grail serves as the prize of the Holy Grail War, granting a single wish to the victor of the battle royale. However, it is hinted at throughout the series that this Grail is not the real chalice of Christ, but is actually an item of uncertain nature created by mages some generations ago. In the Assassin's Creed video game franchise the Holy Grail is mentioned. In the original game, one Templar refers to the main relic of the game as the Holy Grail, although it was later discovered to be one of many Apples of Eden. The Holy Grail was mentioned again in Templar Legends, ending up in either Scotland or Spain by different accounts. The Holy Grail appears again in Assassin's Creed: Altaïr's Chronicles, by the name of the Chalice, however this time not as an object but as a woman named Adha, similar to the sang rael, or royal blood, interpretation. In the fourth series of The Grand Tour, the trio goes to Nosy Boraha where they accidentally find the Holy Grail while searching for La Buse's buried treasure. In the 17th episode of Little Witch Academia, "Amanda O'Neill and the Holy Grail", the Holy Grail is used as a plot device in which witches Amanda O'Neill and Akko Kagari set out to find the item itself at Appleton School. In the 12th episode of season 9 of the American show The Office, Jim Halpert sends Dwight Schrute on a wild goose chase to find the Holy Grail. After Dwight completing all the clues to find it, but coming up empty handed, the camera cuts to Glenn drinking out of it in his office. In the 2022 Christmas special episode of the British TV series Detectorists, "Special", Lance finds a crockery cup, eyes only, in a field that turns out to be where a historic battle took place and a reliquary containing the Holy Grail was lost. A montage shows how the same crockery cup went from the hands of Jesus at the Last Supper (implied) to being lost in the field. The 2023 limited television series Mrs. Davis revolves around Sister Simone's quest to find and destroy the Holy Grail, both as the central plot device and also as metacommentary on quests for the Holy Grail, which one character observes might be the "most overused MacGuffin ever".