Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Титул canon Episcopi (или capitulum Episcopi) традиционно присваивается определенному фрагменту, обнаруженному в средневековом каноническом праве. Текст, вероятно, восходит к покаянным текстам начала X века, записанным Регино из Прюма; он был включен в авторитетный Corpus juris canonici Грациана около 1140 года (Decretum Gratiani, causa 26, quaestio 5, canon 12) и таким образом стал частью канонического права в эпоху Высокого Средневековья. Это важный источник информации о народных верованиях и сохранившихся языческих обычаях во Франции накануне образования Священной Римской империи. Народные верования, описанные в тексте, отражают остаточные явления дохристианских верований примерно через столетие после христианизации Каролингской империи. Текст не рассматривает колдовство как реальное физическое проявление; этот аргумент был важен для противников охоты на ведьм в XVI веке, таких как Иоганн Вейер. Традиционное название "canon Episcopi" основано на инципите текста и используется, по крайней мере, с XVII века.
The title canon Episcopi (or capitulum Episcopi) is conventionally given to a certain passage found in medieval canon law. The text possibly originates in an early 10th century penitential, recorded by Regino of Prüm; it was included in Gratian's authoritative Corpus juris canonici of c. 1140 (Decretum Gratiani, causa 26, quaestio 5, canon 12) and as such became part of canon law during the High Middle Ages. It is an important source on folk belief and surviving pagan customs in Francia on the eve of the formation of the Holy Roman Empire. The folk beliefs described in the text reflect the residue of pre Christian beliefs about one century after the Carolingian Empire had been Christianized. It does not believe witchcraft to be a real physical manifestation; this was an important argument used by the opponents of the witch trials during the 16th century, such as Johann Weyer. The conventional title "canon Episcopi" is based on the text's incipit, and was current from at least the 17th century.
Прием
Canon Episcopi получил значительное внимание историков периода охоты на ведьм как раннее свидетельство теологической позиции католической церкви по вопросу колдовства. Автор утверждает, что эти "поездки Дианы" на самом деле не существовали, являясь обманом, сном или фантасмами. Вера в реальность подобных обманов считается ересью, заслуживающей отлучения от церкви. Здесь постулируется, что дьявол реален и создает иллюзии в сознании, однако эти иллюзии не имеют физического воплощения. Такое скептическое отношение к магии резко контрастирует с санкционированием церковью процессов над ведьмами в последующие века, начиная с буллы Summis desiderantes affectibus (1484). Сторонники этих процессов осознавали эту проблему, и авторы Malleus Maleficarum, руководства для охотников на ведьм 1487 года, сыгравшего ключевую роль в охоте на ведьм, были вынуждены отстаивать переинтерпретацию Canon Episcopi, чтобы согласовать свои убеждения о реальности и действенности колдовства с тем, что выражено в Каноне. Их критики в XVI и XVII веках также ссылались на этот канон, например, Иоганн Вейер в своей работе De praestigiis daemonum (1563). Бурхард из Вормса добавил в свою копию документа в одном месте библейскую фигуру Иродиаду, а в другом – тевтонскую богиню Хольду. В XII веке Юг де Сен-Виктор цитировал Canon Episcopi как "Диана Минерва". В более поздних сборниках встречались имена "Бензозия" и "Бизазия". В наши дни описание в тексте "ведьмовских шабашей", посвященных Диане, породило гипотезу о существовании предполагаемой средневековой религии ведьм, теорию, в основном связанную с именем Маргарет Мюррей, а затем принятую Джеральдом Гарднером и его последователями. Упоминание Бурхардом Иродиады особенно актуально для теорий Чарльза Годфри Лиланда, представленных в книге "Арадия, или Евангелие ведьм" (1899), и развитых в "Стрегерии" Рейвена Гримасси.
The Canon Episcopi has received a great deal of attention from historians of the witch craze period as early documentation of the Catholic church's theological position on the question of witchcraft. The position taken by the author is that these "rides of Diana" did not actually exist, that they are deceptions, dreams or phantasms. It is the belief in the reality of such deceptions which is considered a heresy worthy of excommunication. The position here is that the devil is real, creating delusions in the mind, but that the delusions do not have bodily reality. This skeptical treatment of magic sharply contrasts with the sanction of witch trials by the church in later centuries, beginning with the bull Summis desiderantes affectibus (1484). The proponents of these trials were aware of this problem, and the authors of the Malleus Maleficarum, a witch hunter's manual from 1487 that played a key role in the witch craze, were forced to argue for a reinterpretation of the Canon Episcopi in order to reconcile their beliefs that witchcraft was both real and effective as with those expressed in the Canon. Their detractors in the 16th and 17th century also made reference to the canon, e. g. Johann Weyer in his De praestigiis daemonum (1563). Burchard of Worms added the New Testament figure Herodias to his copy of the document in one passage, and the Teutonic goddess Holda in another. In the 12th century, Hugues de Saint Victor quoted the Canon Episcopi as reading "Diana Minerva". Later collections included the names "Benzozia" and "Bizazia". In modern times, the text's description of "witches' sabbaths" dedicated to Diana has given rise to a hypothesis concerning a supposed medieval witch religion, a theory mostly associated with Margaret Murray, and later adopted by Gerald Gardner and his followers. Burchard's mention of Herodias is relevant especially the theories of Charles Godfrey Leland presented in Aradia, or the Gospel of the Witches (1899), and taken up in the Stregheria of Raven Grimassi.