Возрождение балтийского язычества: Dievturi и Romuva.
Baltic neopaganism
Балтийский неоязычество: возрождение традиционных верований литовцев и латышей. История, идеологи (Видунас), Dievturība и связь с национальной идентичностью.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Категория автохтонных религиозных движений
Category of autochthonous religious movements
Балтийский неопаганизм — это категория автохтонных религиозных движений, получивших возрождение среди балтийских народов (прежде всего литовцев и латышей). Эти движения прослеживают свои корни до XIX века и подвергались подавлению в период Советского Союза; после его распада они пережили расцвет одновременно с пробуждением национальной и культурной идентичности балтийских народов, как на их исторической родине, так и среди балтийских общин за рубежом, поддерживая тесную связь с природоохранными движениями. Одним из первых идеологов возрождения был прусский литовский поэт и философ Видунас. Представители этих движений выражают неприятие использования термина "язычники", поскольку он "отягощен веками предрассудков и преследований".
Baltic neopaganism is a category of autochthonous religious movements which have revitalised within the Baltic people (primarily Lithuanians and Latvians). These movements trace their origins back to the 19th century and they were suppressed under the Soviet Union; after its fall they have witnessed a blossoming alongside the national and cultural identity reawakening of the Baltic peoples, both in their homelands and among expatriate Baltic communities, with close ties to conservation movements. One of the first ideologues of the revival was the Prussian Lithuanian poet and philosopher Vydūnas. The movements have said that they dislike the usage of the term "pagan" as it is "loaded with centuries of prejudice and persecution".
Деваторство
Dievturība (латышское сложное слово, образованное от Dievs "Бог" и turēt "держать", "поддерживать", "хранить", "сохранять"; буквально "хранение Бога") – латышское языческое возрождение, также представленное среди латышских канадских и латышских американских диаспор. Оно характеризуется моноистическим теологическим подходом к балтийскому язычеству, рассматривающим всех богов и всю природу как проявление Dievs. Распространённым является представление о Dievs как одновременно трансцендентном источнике реальности, субстрате материи и энергии, и законе, упорядочивающем вселенную. После аннексии Латвии Советским Союзом последователи Dievturības подверглись репрессиям, но движение продолжало существовать среди эмигрантов. С 1990-х годов Dievturība вновь получила распространение в Латвии и начало расти; в 2011 году насчитывалось около 663 официальных членов. Святилище Локстене Dievturības было освящено в 2017 году.
Dievturība (Latvian compound derived from Dievs "God", plus turēt "hold", "uphold", "behold", "keep"; literally "Godkeeping") is a Latvian Pagan revival, also present among Latvian Canadian and Latvian American expatriate communities. It is characterised by a monistic theological approach to Baltic paganism viewing all the gods and all nature as expression of the Dievs. A common view is that the Dievs is at the same time the transcendent fountain of reality, the matter energy substrate, and the law ordaining the universe. After the annexation of Latvia to the Soviet Union the Dievturi were repressed, but the movement continued to operate among exiles. Since the 1990s, Dievturi was re introduced to Latvia and began to grow again; in 2011 there were about 663 official members. The Lokstene Shrine of Dievturi was inaugurated in 2017.
Ромува
Ромува – это современное возрождение традиционной этнической религии балтийских народов, восстанавливающее религиозные практики литовцев до их обращения в христианство. Ромува заявляет о преемственности живых балтийских языческих традиций, сохранившихся в фольклоре и обычаях. Ромува существует прежде всего в Литве, но общины последователей есть также в Австралии, Канаде, Соединенных Штатах и Англии. В Норвегии также проживают последователи Ромувы. Для многих последователей исповедание веры Ромува является проявлением культурной гордости, наряду с почитанием традиционных форм искусства, пересказом балтийского фольклора, соблюдением традиционных праздников, исполнением традиционной балтийской музыки, пением традиционных дайн – гимнов и песен, а также экологической деятельностью и заботой о священных местах.
Romuva is a modern revival of the traditional ethnic religion of the Baltic peoples, reviving the religious practices of the Lithuanians before their Christianization. Romuva claims to continue living Baltic pagan traditions which survived in folklore and customs. Romuva primarily exists in Lithuania but there are also congregations of adherents in Australia, Canada, the United States, and England. There are also Romuviai in Norway. Practising the Romuva faith is seen by many adherents as a form of cultural pride, along with celebrating traditional forms of art, retelling Baltic folklore, practising traditional holidays, playing traditional Baltic music, singing traditional dainas or hymns and songs as well as ecological activism and stewarding sacred places.
Другое
Группа "Вилкатлакай", первоначально названная "Балтува", образовалась в Литве в 1995 году и отличается своим мужественным взглядом на балтийское язычество. Движение "Куроно" возникло в 2003 году в результате отделения от "Ромувы", выражая недовольство тем, что руководство "Ромувы" делало акцент на этнографических исследованиях в ущерб теологии. Они также критиковали открытость "Ромувы" для прессы и других посторонних лиц на религиозных мероприятиях.
The re enactment group Vilkatlakai, originally named Baltuva, formed in Lithuania in 1995 and is distinguished by its masculine vision of Baltic paganism. The Kurono movement formed in 2003 as a split from Romuva, expressing dissatisfaction with the Romuva leadership's emphasis on ethnographical studies at the expense of theology. They were also critical of Romuva's openness to the media and other outsiders at religious events.