Современный язычество: Истоки и разнообразие традиций.
Modern paganism
Неоязычество: современные религии, вдохновленные дохристианскими верованиями Европы и Ближнего Востока. Разнообразие практик, фольклор, и возрождение традиций.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Религии, сформированные историческим язычеством
Religions shaped by historical paganism
Современное язычество, также известное как современный язычество и неоязычество, представляет собой тип религии или семью религий, испытавших влияние различных исторических дохристианских верований народов Европы и прилегающих регионов Северной Африки и Ближнего Востока. Несмотря на сходства, современные языческие движения разнообразны и, как следствие, не имеют единого набора верований, практик или текстов. Исследователи религии часто характеризуют эти традиции как новые религиозные движения. Некоторые ученые, изучающие это явление, рассматривают его как движение, разделенное на различные религии, в то время как другие считают его единой религией, в рамках которой различные языческие верования являются конфессиями. Последователи в разной степени опираются на дохристианские, фольклорные и этнографические источники; многие придерживаются духовности, которую считают полностью современной, в то время как другие заявляют о приверженности доисторическим верованиям или стремятся максимально точно возродить исконные религии. Современные языческие движения можно расположить на спектре. На одном конце находится реконструкционизм, стремящийся к возрождению исторических языческих религий; примерами служат балтийское неоязычество, язычество (германское), родноверие (славянское) и эллинизм (греческое). На другом конце – эклектические движения, сочетающие элементы исторического язычества с другими религиями и философиями; примерами являются Викка, друидизм и движение Богини. Политеизм, анимизм и пантеизм – распространенные черты языческой теологии. Некоторые современные язычники также являются атеистами. Этот взгляд, известный как светское или гуманистическое язычество, отстаивает добродетели и принципы, связанные с язычеством, сохраняя при этом светское мировоззрение. Светские язычники могут воспринимать богинь/богов как архетипы или полезные метафоры различных жизненных циклов или переосмысливать магию как чисто психологическую практику. Современное язычество иногда ассоциируется с движением «Новая эра», при этом ученые отмечают как их сходства, так и различия. Академическая область языческих исследований начала формироваться в 1990-х годах, возникнув из разрозненных исследований, проводившихся в течение предыдущих двух десятилетий.
Modern paganism, also known as contemporary paganism and neopaganism, is a type of religion or family of religions influenced by the various historical pre Christian beliefs of pre modern peoples in Europe and adjacent areas of North Africa and the Near East. Although they share similarities, contemporary pagan movements are diverse and as a result, they do not share a single set of beliefs, practices, or texts. Scholars of religion often characterise these traditions as new religious movements. Some academics who study the phenomenon treat it as a movement that is divided into different religions while others characterize it as a single religion of which different pagan faiths are denominations. Adherents rely on pre Christian, folkloric, and ethnographic sources to a variety of degrees; many of them follow a spirituality that they accept as entirely modern, while others claim to adhere to prehistoric beliefs, or else, they attempt to revive indigenous religions as accurately as possible. Modern pagan movements can be placed on a spectrum. At one end is reconstructionism, which seeks to revive historical pagan religions; examples are Baltic neopaganism, Heathenry (Germanic), Rodnovery (Slavic), and Hellenism (Greek). At the other end are eclectic movements, which blend elements of historical paganism with other religions and philosophies; examples are Wicca, Druidry, and the Goddess movement. Polytheism, animism, and pantheism are common features of pagan theology. Some modern pagans are also atheist. Described as secular paganism or humanistic paganism, this is an outlook which upholds virtues and principles associated with paganism while maintaining a secular worldview. Secular pagans may recognize goddesses/gods as archetypes or useful metaphors for different cycles of life, or reframe magic as a purely psychological practice. Contemporary paganism has sometimes been associated with the New Age movement, with scholars highlighting their similarities as well as their differences. The academic field of pagan studies began to coalesce in the 1990s, emerging from disparate scholarship in the preceding two decades.
Определение
Существует "значительное разногласие относительно точного определения и надлежащего употребления" термина "современное язычество". Даже в академической сфере языкознания нет единого мнения о том, как лучше всего определить современное язычество. Большинство исследователей описывают современное язычество как широкий спектр различных религий, а не единую. Категория современного язычества сопоставима по структуре с категориями авраамических и индийских религий. Вторую, менее распространенную дефиницию, встречающуюся в языкознании и продвигаемую исследователями религии Майклом Ф. Стримиской и Грэмом Харви, характеризует современное язычество как единую религию, в рамках которой такие группы, как викка, друидизм и язычество, являются деноминациями. Эта точка зрения подвергалась критике, учитывая отсутствие основополагающих общих черт в вопросах теологии, космологии, этики, загробной жизни, праздников или ритуальной практики в языческом движении. Современное язычество определяется как "совокупность современных религиозных, духовных и магических традиций, сознательно вдохновленных доиудейскими, дохристианскими и доисламскими верованиями Европы, Северной Африки и Ближнего Востока". Таким образом, было сказано, что, хотя это "крайне разнообразное явление", тем не менее, "определяемый общий элемент" проходит через языческое движение. Стримиска описал язычество как движение, "посвященное возрождению политеистических, поклоняющихся природе языческих религий дохристианской Европы и адаптации их для использования людьми в современных обществах". Исследователь религии В. Ханеграаф охарактеризовал язычество как охватывающее "все современные движения, которые, во-первых, основаны на убеждении, что то, что христианство традиционно осуждало как идолопоклонство и суеверия, на самом деле представляет/представляло собой глубокий и значимый религиозный взгляд на мир, и, во-вторых, что религиозную практику, основанную на этом взгляде, можно и следует возродить в современном мире". Обсуждая взаимоотношения между различными языческими религиями, исследователи религии Каарина Айтамурто и Скотт Симпсон написали, что они "подобны братьям и сестрам, выбравшим разные жизненные пути, но все еще сохраняющим много видимых сходств". Однако между этими различными верованиями наблюдалось значительное "взаимное влияние": многие группы влияли на другие языческие религии и подвергались их влиянию, что затрудняет для ученых проведение четких различий между ними. Различные языческие религии были академически классифицированы как новые религиозные движения, а антрополог Кэтрин Раунтри описывает язычество в целом как "новое религиозное явление". Ряд ученых, особенно в Северной Америке, рассматривают современное язычество как форму религии природы. Некоторые практикующие полностью отказываются от использования термина "язычество", предпочитая использовать более конкретные названия для своей религии, такие как "язычник" или "викканин". Это связано с тем, что термин "язычество" происходит из христианской терминологии, которой люди, возражающие против этого термина, стремятся избежать. Некоторые предпочитают термин "этническая религия"; Всемирный языческий конгресс, основанный в 1998 году, вскоре переименовал себя в Европейский конгресс этнических религий (ECER), пользуясь ассоциацией этого термина с греческим этносом и академической областью этнологии. В лингвистически славянских регионах Европы термин "Родная вера" часто используется как синоним язычества, переводимый как Ridnovirstvo на украинском, Rodnoverie на русском и Rodzimowierstwo на польском языках. В качестве альтернативы, многие практикующие в этих регионах рассматривают "Родную веру" как категорию в современном язычестве, которая не охватывает все языческие религии. Другие термины, которые предпочитают некоторые язычники, включают "традиционную религию", "религию коренных народов", "нативистскую религию" и "реконструкционизм". Различные язычники, активно участвующие в языкознании, такие как Майкл Йорк и Пруденс Джонс, утверждают, что из-за сходства их мировоззрений современное языческое движение можно рассматривать как часть того же глобального явления, что и дохристианские древние религии, живые религии коренных народов и мировые религии, такие как индуизм, синтоизм и афроамериканские религии. Они также предположили, что все это можно объединить под рубрикой "язычества". Этот подход вызвал критику со стороны многих специалистов в области религиоведения. Критики указывают на то, что подобные утверждения создадут проблемы для аналитического исследования, объединяя системы верований с очень значительными различиями, и что этот термин будет служить интересам современного язычества, создавая впечатление, что движение гораздо масштабнее на мировой арене. Дойл Уайт пишет, что современные религии, заимствующие из дохристианских верований других частей мира, таких как Африка к югу от Сахары или Америка, не могут рассматриваться как часть современного языческого движения, которое является "фундаментально европоцентричным". Аналогично, Стримиска подчеркивает, что современное язычество не следует смешивать с верованиями коренных народов мира, поскольку последние жили в условиях колониализма и его наследия, и что, хотя некоторые языческие мировоззрения имеют сходство с мировоззрением коренных общин, они происходят из "различных культурных, лингвистических и исторических контекстов".
There is "considerable disagreement as to the precise definition and the proper usage" of the term modern paganism. Even within the academic field of pagan studies, there is no consensus about how contemporary paganism can best be defined. Most scholars describe modern paganism as a broad array of different religions, not a single one. The category of modern paganism could be compared to the categories of Abrahamic religions and Indian religions in its structure. A second, less common definition found within pagan studies—promoted by the religious studies scholars Michael F. Strmiska and Graham Harvey—characterises modern paganism as a single religion, of which groups like Wicca, Druidry, and Heathenry are denominations. This perspective has been critiqued, given the lack of core commonalities in issues such as theology, cosmology, ethics, afterlife, holy days, or ritual practices within the pagan movement. Contemporary paganism has been defined as "a collection of modern religious, spiritual, and magical traditions that are self consciously inspired by the pre Judaic, pre Christian, and pre Islamic belief systems of Europe, North Africa, and the Near East." Thus it has been said that although it is "a highly diverse phenomenon", "an identifiable common element" nevertheless runs through the pagan movement. Strmiska described paganism as a movement "dedicated to reviving the polytheistic, nature worshipping pagan religions of pre Christian Europe and adapting them for the use of people in modern societies." The religious studies scholar Wouter Hanegraaff characterised paganism as encompassing "all those modern movements which are, first, based on the conviction that what Christianity has traditionally denounced as idolatry and superstition actually represents/represented a profound and meaningful religious worldview and, secondly, that a religious practice based on this worldview can and should be revitalized in our modern world." Discussing the relationship between the different pagan religions, religious studies scholars Kaarina Aitamurto and Scott Simpson wrote that they were "like siblings who have taken different paths in life but still retain many visible similarities". But there has been much "cross fertilization" between these different faiths: many groups have influenced, and been influenced by, other pagan religions, making clear cut distinctions among them more difficult for scholars to make. The various pagan religions have been academically classified as new religious movements, with the anthropologist Kathryn Rountree describing paganism as a whole as a "new religious phenomenon". A number of academics, particularly in North America, consider modern paganism a form of nature religion. Some practitioners completely eschew the use of the term pagan, preferring to use more specific names for their religion, such as "Heathen" or "Wiccan". This is because the term pagan originates in Christian terminology, which individuals who object to the term wish to avoid. Some favor the term "ethnic religion"; the World Pagan Congress, founded in 1998, soon renamed itself the European Congress of Ethnic Religions (ECER), enjoying that term's association with the Greek ethnos and the academic field of ethnology. Within linguistically Slavic areas of Europe, the term "Native Faith" is often favored as a synonym for paganism, rendered as Ridnovirstvo in Ukrainian, Rodnoverie in Russian, and Rodzimowierstwo in Polish. Alternately, many practitioners in these regions view "Native Faith" as a category within modern paganism that does not encompass all pagan religions. Other terms some pagans favor include "traditional religion", "indigenous religion", "nativist religion", and "reconstructionism". Various pagans who are active in pagan studies, such as Michael York and Prudence Jones, have argued that, due to the similarities of their worldviews, the modern pagan movement can be treated as part of the same global phenomenon as pre Christian Ancient religions, living Indigenous religions, and world religions like Hinduism, Shinto, and Afro American religions. They have also suggested that these could all be included under the rubric of "paganism". This approach has been received critically by many specialists in religious studies. Critics have pointed out that such claims would cause problems for analytic scholarship by lumping together belief systems with very significant differences, and that the term would serve modern pagan interests by making the movement appear far larger on the world stage. Doyle White writes that modern religions that draw upon the pre Christian belief systems of other parts of the world, such as Sub Saharan Africa or the Americas, cannot be seen as part of the contemporary pagan movement, which is "fundamentally Eurocentric". Similarly, Strmiska stresses that modern paganism should not be conflated with the belief systems of the world's Indigenous peoples because the latter lived under colonialism and its legacy, and that while some pagan worldviews bear similarities to those of indigenous communities, they stem from "different cultural, linguistic, and historical backgrounds".
Восстановление "язычества"
Многие ученые предпочитают использовать термин "неоязычество" для описания этого явления, при этом приставка "нео-" служит для различения современных религий и их древних, дохристианских предшественников. Некоторые язычники также предпочитают термин "неоязычество", полагая, что эта приставка передает реформированный характер религии, в частности, ее отказ от таких практик, как жертвоприношения животных. Напротив, большинство язычников не используют слово "неоязычник", при этом некоторые выражают неодобрение, утверждая, что термин "нео-" оскорбительно отделяет их от тех, кого они считают своими дохристианскими предками. Чтобы избежать обиды, многие ученые в англоязычном мире стали использовать приставки "modern" или "contemporary" вместо "neo". Ряд исследователей язычества, таких как Рональд Хаттон и Сабина Маглиокко, подчеркивают использование заглавной буквы "Paganism" для обозначения современного движения, в отличие от строчной буквы "paganism", обычно используемой для обозначения дохристианских верований. В 2015 году Раунтри высказал мнение, что такое разделение на строчные и заглавные буквы стало "общепринятой практикой" в языковедении. Среди критиков использования заглавной буквы "P" – Йорк и Андрас Корбан Артен, президент ECER. Они утверждают, что написание "Paganism" с заглавной буквы создает впечатление о нем как о названии единой религии, а не об общей религиозной категории, и выглядит наивно, нечестно или как нежелательная попытка нарушить спонтанность и самобытность движения. Термин "неоязычество" был введен в XIX веке по отношению к ренессансному и романтическому возрождению классической эллинофилии. К середине 1930-х годов "неоязычество" стали применять к новым религиозным движениям, таким как Немецкое вероисповедание Якоба Вильгельма Хауэра и польская Задруга Яна Стахнюка, обычно со стороны посторонних и зачастую в уничижительном ключе. Самоидентификация как "язычник" появилась в 1964 и 1965 годах в публикациях Ассоциации исследований колдовства; в то время этот термин использовался викканами в Соединенных Штатах и Великобритании, но не был связан с более широким контркультурным языческим движением. Современная популяризация терминов "язычество" и "неоязычество" в их нынешнем понимании во многом связана с Обероном Зеллом Рейвенхартом, соучредителем 1-й Неоязыческой церкви Всех Миров, который, начиная с 1967 года с первых выпусков журнала Green Egg, использовал оба термина для обозначения растущего движения. Это употребление стало распространенным с языческого возрождения в 1970-х годах. По словам Штрмиски, повторное присвоение термина "язычник" современными язычниками стало "сознательным актом неповиновения" против "традиционного, христиански доминирующего общества", позволяя им использовать его как источник "гордости и силы". В этом он проводит параллель с повторным присвоением термином "квир" движением за права геев, который ранее использовался исключительно как гомофобное оскорбление. Он предполагает, что часть привлекательности этого термина заключается в том, что значительная часть обращенных в язычество выросла в христианских семьях, и что, приняв термин "язычник" – слово, которое долгое время использовалось для обозначения того, что "отвергалось и порицалось христианскими властями", обращенный в одном слове выражает свой окончательный разрыв с христианством. Он также предполагает, что термин приобрел популярность благодаря его изображению в романтической и европейской националистической литературе XIX века, где он был наделен "определенной тайной и очарованием", и что, приняв слово "язычник", современные язычники бросают вызов религиозной нетерпимости прошлого, чтобы почтить дохристианские народы Европы и подчеркнуть культурные и художественные достижения этих обществ.
Many scholars have favored the use of "neopaganism" to describe this phenomenon, with the prefix "neo " serving to distinguish the modern religions from their ancient, pre Christian forerunners. Some pagan practitioners also prefer "neopaganism", believing that the prefix conveys the reformed nature of the religion, such as its rejection of practices such as animal sacrifice. Conversely, most pagans do not use the word neopagan, with some expressing disapproval of it, arguing that the term "neo" offensively disconnects them from what they perceive as their pre Christian forebears. To avoid causing offense, many scholars in the English speaking world have begun using the prefixes "modern" or "contemporary" rather than "neo". Several pagan studies scholars, such as Ronald Hutton and Sabina Magliocco, have emphasized the use of the upper case "Paganism" to distinguish the modern movement from the lower case "paganism", a term commonly used for pre Christian belief systems. In 2015, Rountree opined that this lower case/upper case division was "now [the] convention" in pagan studies. Among the critics of the upper case P are York and Andras Corban Arthen, president of the ECER. Capitalizing the word, they argue, makes "Paganism" appear as the name of a cohesive religion rather than a generic religious category, and comes off as naive, dishonest or as an unwelcome attempt to disrupt the spontaneity and vernacular quality of the movement. The term "neo pagan" was coined in the 19th century in reference to Renaissance and Romanticist Hellenophile classical revivalism. By the mid 1930s "neopagan" was being applied to new religious movements like Jakob Wilhelm Hauer's German Faith Movement and Jan Stachniuk's Polish Zadruga, usually by outsiders and often pejoratively. Pagan as a self designation appeared in 1964 and 1965, in the publications of the Witchcraft Research Association; at that time, the term was in use by Wiccans in the United States and the United Kingdom, but unconnected to the broader, counterculture pagan movement. The modern popularisation of the terms pagan and neopagan as they are currently understood is largely traced to Oberon Zell Ravenheart, co founder of the 1st Neo Pagan Church of All Worlds who, beginning in 1967 with the early issues of Green Egg, used both terms for the growing movement. This usage has been common since the pagan revival in the 1970s. According to Strmiska, the reappropriation of the term "pagan" by modern pagans served as "a deliberate act of defiance" against "traditional, Christian dominated society", allowing them to use it as a source of "pride and power". In this, he compared it to the gay liberation movement's reappropriation of the term "queer", which had formerly been used only as a term of homophobic abuse. He suggests that part of the term's appeal lay in the fact that a large proportion of pagan converts were raised in Christian families, and that by embracing the term "pagan", a word long used for what was "rejected and reviled by Christian authorities", a convert summarizes "in a single word his or her definitive break" from Christianity. He further suggests that the term gained appeal through its depiction in romanticist and 19th century European nationalist literature, where it had been imbued with "a certain mystery and allure", and that by embracing the word "pagan" modern pagans defy past religious intolerance to honor the pre Christian peoples of Europe and emphasize those societies' cultural and artistic achievements.
Этническая принадлежность и регион
Для некоторых языческих групп этническая принадлежность является центральным элементом их религии, и некоторые ограничивают членство одной этнической группой. Некоторые критики описывают такой подход как форму расизма. Другие языческие группы допускают людей любой этнической принадлежности, полагая, что боги и богини определенного региона могут призвать к своему культу любого. Некоторые из этих групп испытывают особую близость к дохристианским верованиям определенного региона, с которым они не связаны этнически, поскольку считают себя реинкарнациями людей из этого общества. В языческих движениях континентальной Европы этнической принадлежности уделяется больше внимания, чем в языческих движениях Северной Америки и Британских островов. Такие этнические язычества рассматривались по-разному – как реакция на обеспокоенность иностранными идеологиями, глобализацией, космополитизмом и опасения по поводу культурной эрозии. Хотя Аitamurto и Simpson признали, что это "чрезвычайно упрощенная модель", они написали, что в утверждении о распространенности левоориентированных форм язычества в Северной Америке и на Британских островах, и правоориентированных – в Центральной и Восточной Европе, есть "определенная доля правды". Они отметили, что в этих последних регионах языческие группы подчеркивали "центральную роль нации, этнической группы или племени". Rountree писал, что было бы неверно предполагать, что "проявления язычества можно однозначно классифицировать по регионам", но признал, что некоторые региональные тенденции заметны, например, влияние католицизма на язычество в Южной Европе.
For some pagan groups, ethnicity is central to their religion, and some restrict membership to a single ethnic group. Some critics have described this approach as a form of racism. Other pagan groups allow people of any ethnicity, on the view that the gods and goddesses of a particular region can call anyone to their form of worship. Some such groups feel a particular affinity for the pre Christian belief systems of a particular region with which they have no ethnic link because they see themselves as reincarnations of people from that society. There is greater focus on ethnicity within the pagan movements in continental Europe than within the pagan movements in North America and the British Isles. Such ethnic paganisms have variously been seen as responses to concerns about foreign ideologies, globalization, cosmopolitanism, and anxieties about cultural erosion. Although they acknowledged that it was "a highly simplified model", Aitamurto and Simpson wrote that there was "some truth" to the claim that leftist oriented forms of paganism were prevalent in North America and the British Isles while rightist oriented forms of paganism were prevalent in Central and Eastern Europe. They noted that in these latter regions, pagan groups placed an emphasis on "the centrality of the nation, the ethnic group, or the tribe". Rountree wrote that it was wrong to assume that "expressions of Paganism can be categorized straight forwardly according to region", but acknowledged that some regional trends were visible, such as the impact of Catholicism on paganism in Southern Europe.
Эклектизм и реконструкционизм
Еще одно разделение в современном язычестве связано с различным отношением к исходным материалам, касающимся дохристианских верований. Стрмиска отмечает, что языческие группы можно разделить по континууму: с одной стороны – те, кто стремится к максимально возможному восстановлению древних религиозных традиций определенной этнической группы или языковой и географической области; с другой – те, кто свободно смешивают традиции различных регионов, народов и эпох. Стрмиска утверждает, что эти два полюса можно соответственно назвать реконструкционизмом и эклектизмом. Реконструкционисты не отвергают инновации в интерпретации и адаптации исходных материалов полностью, однако считают, что эти материалы несут в себе большую подлинность и, следовательно, должны быть приоритетными. Они часто следят за научными дискуссиями о природе таких дохристианских религий, а некоторые реконструкционисты сами являются учеными. Эклектические язычники, напротив, ищут общее вдохновение в дохристианском прошлом и не стремятся воссоздавать обряды или традиции прошлого с особой детализацией. К реконструкционистскому направлению можно отнести движения, часто предпочитающие обозначение "родная вера", такие как Ромува, Хитенство и Эллинизм. К эклектическому – Викка, Телема, Адонизм, Друидизм, Движение Богини, Дискордианизм и Радикальные Феи. Стрмиска также предполагает, что это разделение можно рассматривать как основанное на "дискурсах идентичности", при этом реконструкционисты подчеркивают глубокое чувство принадлежности к месту и народу, а эклектики – универсальность и открытость к человечеству и Земле. Тем не менее, Стрмиска отмечает, что это разделение на реконструкционистов и эклектиков "не является столь абсолютным и однозначным, как может показаться". Он приводит пример Диевтурибы – формы реконструкционистского язычества, стремящейся возродить дохристианскую религию латышского народа, – отмечая, что она демонстрирует эклектические тенденции, заимствуя монотеистическую направленность и церемониальную структуру из лютеранства. Аналогично, изучая неошаманизм у саамов Северной Скандинавии, Сив Эллен Крафт подчеркивает, что, несмотря на реконструкционистские намерения, эта религия проявляет высокую эклектичность в заимствовании элементов из шаманских традиций других регионов мира. Обсуждая Асатро – форму хитенства, распространенную в Дании, – Мэтью Амстер отмечает, что она не вполне соответствует этой схеме, поскольку, стремясь к реконструкционистской исторической точности, Асатро решительно избегает акцента на этнической принадлежности, характерного для других реконструкционистских групп. Хотя Викка идентифицируется как эклектическая форма язычества, Стрмиска также отмечает, что некоторые виккане двинулись в более реконструкционистском направлении, сосредоточившись на конкретной этнической и культурной связи, что привело к появлению таких вариантов, как норвежская Викка и кельтская Викка. Также выражена обеспокоенность относительно уместности термина "реконструкционизм" применительно к язычеству в Центральной и Восточной Европе, поскольку во многих языках этих регионов эквиваленты этого термина – например, чешская Historická rekonstrukce и литовская Istorinė rekonstrukcija – уже используются для обозначения светского хобби – исторической реконструкции.
Another division within modern paganism rests on differing attitudes to the source material surrounding pre Christian belief systems. Strmiska notes that pagan groups can be "divided along a continuum: at one end are those that aim to reconstruct the ancient religious traditions of a particular ethnic group or a linguistic or geographic area to the highest degree possible; at the other end are those that freely blend traditions of different areas, peoples, and time periods." Strmiska argues that these two poles could be termed reconstructionism and eclecticism, respectively. Reconstructionists do not altogether reject innovation in their interpretation and adaptation of the source material, however they do believe that the source material conveys greater authenticity and thus should be emphasized. They often follow scholarly debates about the nature of such pre Christian religions, and some reconstructionists are themselves scholars. Eclectic pagans, conversely, seek general inspiration from the pre Christian past, and do not attempt to recreate past rites or traditions with specific attention to detail. On the reconstructionist side can be placed those movements which often favour the designation "Native Faith", including Romuva, Heathenry, and Hellenism. On the eclectic side has been placed Wicca, Thelema, Adonism, Druidry, the Goddess Movement, Discordianism and the Radical Faeries. Strmiska also suggests that this division could be seen as being based on "discourses of identity", with reconstructionists emphasizing a deep rooted sense of place and people, and eclectics embracing a universality and openness toward humanity and the Earth. Strmiska nevertheless notes that this reconstructionist eclectic division is "neither as absolute nor as straightforward as it might appear". He cites the example of Dievturība, a form of reconstructionist paganism that seeks to revive the pre Christian religion of the Latvian people, by noting that it exhibits eclectic tendencies by adopting a monotheistic focus and ceremonial structure from Lutheranism. Similarly, while examining neo shamanism among the Sami people of Northern Scandinavia, Siv Ellen Kraft highlights that despite the religion being reconstructionist in intent, it is highly eclectic in the manner in which it has adopted elements from shamanic traditions in other parts of the world. In discussing Asatro – a form of Heathenry based in Denmark – Matthew Amster notes that it did not fit clearly within such a framework, because while seeking a reconstructionist form of historical accuracy, Asatro strongly eschewed the emphasis on ethnicity that is common to other reconstructionist groups. While Wicca is identified as an eclectic form of paganism, Strmiska also notes that some Wiccans have moved in a more reconstructionist direction by focusing on a particular ethnic and cultural link, thus developing such variants as Norse Wicca and Celtic Wicca. Concern has also been expressed regarding the utility of the term "reconstructionism" when dealing with paganisms in Central and Eastern Europe, because in many of the languages of these regions, equivalents of the term "reconstructionism" – such as the Czech Historická rekonstrukce and Lithuanian Istorinė rekonstrukcija – are already used to define the secular hobby of historical re enactment.
Натурализм, экоцентризм и светские пути
Некоторые язычники рассматривают свои верования и практики как форму религиозного натурализма или натуралистической философии, в том числе те, кто идентифицирует себя как гуманисты или атеопагане. Многие из этих язычников стремятся к осознанной экоцентрической практике, которая может совпадать с научным пантеизмом.
Some pagans distinguish their beliefs and practices as a form of religious naturalism or naturalist philosophy, including those who identify as humanistic or atheopagans. Many such pagans aim for an explicitly ecocentric practice, which may overlap with scientific pantheism.
Историческая значимость
Хотя современное язычество вдохновлено дохристианскими верованиями прошлого, оно не тождественно этим утраченным традициям и во многих отношениях значительно от них отличается. Стрмиска подчеркивает, что современное язычество – это «новое», «современное» религиозное движение, даже если часть его содержания происходит из древних источников. Современное язычество, как оно практиковалось в Соединенных Штатах в 1990-х годах, было описано как «синтез исторического вдохновения и современной креативности». Эклектичное язычество придерживается недогматичной религиозной позиции и, следовательно, не признает за кем-либо права считать источник апокрифическим. В связи с этим современное язычество склонно к фальклору, особенно в последние годы, когда информация и дезинформация распространяются как в интернете, так и в печатных изданиях. Многие викканские, языческие и даже некоторые традиционалистские или племенные группы имеют историю «бабушкиных историй» – обычно повествующих о посвящении бабушкой, дедушкой или другим пожилым родственником, который якобы обучил их тайным, тысячелетним традициям предков. Поскольку происхождение этой тайной мудрости почти всегда можно проследить до недавних источников, рассказчики этих историй часто впоследствии признавались, что выдумали их. Стрмиска утверждает, что современное язычество можно рассматривать как часть «гораздо более широкого явления» попыток возродить «традиционные, исконные или местные религии», происходивших по всему миру.
Although inspired by the pre Christian belief systems of the past, modern paganism is not the same phenomenon as these lost traditions and in many respects differs from them considerably. Strmiska stresses that modern paganism is a "new", "modern" religious movement, even if some of its content derives from ancient sources. Contemporary paganism as practiced in the United States in the 1990s has been described as "a synthesis of historical inspiration and present day creativity". Eclectic paganism takes an undogmatic religious stance and therefore potentially sees no one as having authority to deem a source apocryphal. Contemporary paganism has therefore been prone to fakelore, especially in recent years as information and misinformation alike have been spread on the Internet and in print media. A number of Wiccan, pagan and even some Traditionalist or Tribalist groups have a history of Grandmother Stories – typically involving initiation by a Grandmother, Grandfather, or other elderly relative who is said to have instructed them in the secret, millennia old traditions of their ancestors. As this secret wisdom can almost always be traced to recent sources, tellers of these stories have often later admitted they made them up. Strmiska asserts that contemporary paganism could be viewed as a part of the "much larger phenomenon" of efforts to revive "traditional, indigenous, or native religions" that were occurring across the globe.
Убеждения
Вера и практики значительно различаются среди разных языческих групп; однако существует ряд основополагающих принципов, общих для большинства, если не для всех, современных форм язычества. Английский ученый Грэм Харви отметил, что язычники "редко предаются теологии".
Beliefs and practices vary widely among different pagan groups; however, there are a series of core principles common to most, if not all, forms of modern paganism. The English academic Graham Harvey noted that pagans "rarely indulge in theology".
Многобожие
Одним из принципов языческого движения является политеизм, вера в многочисленных богов и богинь и поклонение им. В рамках языческого движения можно встретить множество божеств, как мужских, так и женских, которые имеют различные ассоциации и воплощают силы природы, аспекты культуры и грани человеческой психологии. Эти божества обычно изображаются в человеческой форме и рассматриваются как обладающие человеческими слабостями. Поэтому они не считаются совершенными, а скорее почитаются как мудрые и могущественные. Язычники полагают, что такое понимание богов отражает динамику жизни на Земле, позволяя выражать юмор. Распространенное в языческом сообществе мнение состоит в том, что эти политеистические божества рассматриваются не как буквальные сущности, а как юнгианские архетипы или другие психологические конструкции, существующие в человеческой психике. Другие придерживаются веры в то, что божества имеют как психологическое, так и внешнее существование. Многие язычники считают, что принятие политеистического мировоззрения было бы полезно для западного общества, заменив доминирующий монотеизм, который они считают изначально подавляющим. На самом деле, многие современные американские язычники пришли к своим верованиям именно потому, что они обеспечивали большую свободу, разнообразие и терпимость в поклонении. Эта плюралистическая перспектива помогла различным направлениям современного язычества существовать в относительной гармонии. Большинство язычников придерживаются принципа "единства в разнообразии" в отношении своих религиозных убеждений. Включение женского божества отличает языческие религии от авраамических. В викке мужские и женские божества обычно уравновешены в форме дуотеизма. Среди многих язычников существует сильное стремление включить женские аспекты божественного в свое поклонение и жизнь, что может частично объяснить отношение, которое иногда проявляется в виде почитания женщин. В язычестве существуют исключения из политеизма, как, например, украинское язычество, продвигаемое Львом Силенко, которое посвящено монотеистическому поклонению богу Дажбогу. Как отмечалось выше, язычники с натуралистическим мировоззрением могут вообще не верить в божества или не взаимодействовать с ними. Языческие религии часто демонстрируют метафизическую концепцию лежащего в основе порядка, пронизывающего вселенную, такую как концепция гармонии, принятая эллинистами, и концепция Вирда, встречающаяся в асатру.
One principle of the pagan movement is polytheism, the belief in and veneration of multiple gods or goddesses. Within the pagan movement, there can be found many deities, both male and female, who have various associations and embody forces of nature, aspects of culture, and facets of human psychology. These deities are typically depicted in human form, and are viewed as having human faults. They are therefore not seen as perfect, but rather are venerated as being wise and powerful. Pagans feel that this understanding of the gods reflected the dynamics of life on Earth, allowing for the expression of humour. One view in the pagan community is that these polytheistic deities are not viewed as literal entities, but as Jungian archetypes or other psychological constructs that exist in the human psyche. Others adopt the belief that the deities have both a psychological and external existence. Many pagans believe adoption of a polytheistic world view would be beneficial for western society – replacing the dominant monotheism they see as innately repressive. In fact, many American modern pagans first came to their adopted faiths because it allowed a greater freedom, diversity, and tolerance of worship among the community. This pluralistic perspective has helped the varied factions of modern paganism exist in relative harmony. Most pagans adopt an ethos of "unity in diversity" regarding their religious beliefs. It is its inclusion of female deity which distinguishes pagan religions from their Abrahamic counterparts. In Wicca, male and female deities are typically balanced out in a form of duotheism. Among many pagans, there is a strong desire to incorporate the female aspects of the divine in their worship and within their lives, which can partially explain the attitude which sometimes manifests as the veneration of women. There are exceptions to polytheism in paganism, as seen for instance in the form of Ukrainian paganism promoted by Lev Sylenko, which is devoted to a monotheistic veneration of the god Dazhbog. As noted above, pagans with naturalistic worldviews may not believe in or work with deities at all. Pagan religions commonly exhibit a metaphysical concept of an underlying order that pervades the universe, such as the concept of harmonia embraced by Hellenists and that of Wyrd found in Heathenry.
Анимизм и пантеизм
Ключевой частью большинства языческих мировоззрений является целостная концепция взаимосвязанной вселенной. Это связано с верой в пантеизм или панентеизм. В обоих верованиях божественность и материальная или духовная вселенная едины. Для язычников пантеизм означает, что "божество неотделимо от природы и имманентно ей". Деннис Д. Карпентер отметил, что вера в пантеистическое или панентеистическое божество привела к тому, что идея взаимосвязанности стала ключевой в мировоззрении язычников. Известная жрица Реclaiming, Стархок, рассказала, что основой языческого колдовства, ориентированного на богиню, является "понимание взаимосвязанности всего сущего, нашей связи с космосом как частей единого живого организма. То, что затрагивает одного из нас, затрагивает всех". Другой важной верой современного языческого движения является анимизм. В языческом сообществе он интерпретируется двумя различными способами. Во-первых, это может быть вера в то, что всё во вселенной наполнено жизненной силой или духовной энергией. В отличие от этого, некоторые современные язычники верят в существование конкретных духов, обитающих в различных элементах природного мира, с которыми можно активно взаимодействовать. Некоторые язычники сообщают об опыте общения с духами, обитающими в скалах, растениях, деревьях и животных, а также с духами-покровителями животных или тотемными животными, которые могут выступать в роли духовных помощников или наставников. Анимизм также был распространен в многих дохристианских европейских религиях, и, принимая его, современные язычники стремятся "вернуться к первобытному мировоззрению" и приобщиться к космологическому взгляду, "который недоступен большинству западных людей после детства".
A key part of most pagan worldviews is the holistic concept of a universe that is interconnected. This is connected with a belief in either pantheism or panentheism. In both beliefs, divinity and the material or spiritual universe are one. For pagans, pantheism means that "divinity is inseparable from nature and that deity is immanent in nature". Dennis D. Carpenter noted that the belief in a pantheistic or panentheistic deity has led to the idea of interconnectedness playing a key part in pagans' worldviews. The prominent Reclaiming priestess Starhawk related that a core part of goddess centred pagan witchcraft was "the understanding that all being is interrelated, that we are all linked with the cosmos as parts of one living organism. What affects one of us affects us all." Another pivotal belief in the contemporary pagan movement is that of animism. This has been interpreted in two distinct ways among the pagan community. First, it can refer to a belief that everything in the universe is imbued with a life force or spiritual energy. In contrast, some contemporary pagans believe that there are specific spirits that inhabit various features in the natural world, and that these can be actively communicated with. Some pagans have reported experiencing communication with spirits dwelling in rocks, plants, trees and animals, as well as power animals or animal spirits who can act as spiritual helpers or guides. Animism was also a concept common to many pre Christian European religions, and in adopting it, contemporary pagans are attempting to "reenter the primeval worldview" and participate in a view of cosmology "that is not possible for most Westerners after childhood."
Почитание природы
Все языческие движения придают большое значение божественности природы как первичному источнику божественной воли и принадлежности человечества к естественному миру, связанному родственными узами со всей жизнью и самой Землей. Анимистические аспекты языческой теологии утверждают, что все сущее обладает душой – не только люди или органические существа, – поэтому эта связь простирается и на горы, и на реки, и на деревья, и на диких животных. В результате язычники верят, что суть их духовности древняя и вневременная, независимо от возраста конкретных религиозных течений. Места природной красоты, таким образом, считаются священными и идеальными для проведения ритуалов, подобно неметонам древних кельтов. Многие язычники полагают, что различные земли и/или культуры имеют свою собственную естественную религию, с множеством легитимных интерпретаций божественного, и поэтому отвергают религиозный эксклюзивизм. Несмотря на огромное разнообразие политических взглядов в языческом сообществе, охватывающее весь политический спектр, экология часто является общей чертой. Эти убеждения также привели многих язычников к почитанию планеты Земля как Матери-Земли, которую часто именуют Гайей в честь древнегреческой богини Земли.
All pagan movements place great emphasis on the divinity of nature as a primary source of divine will, and on humanity's membership of the natural world, bound in kinship to all life and the Earth itself. The animistic aspects of pagan theology assert that all things have a soul not just humans or organic life so this bond is held with mountains and rivers as well as trees and wild animals. As a result, pagans believe the essence of their spirituality is both ancient and timeless, regardless of the age of specific religious movements. Places of natural beauty are therefore treated as sacred and ideal for ritual, like the nemetons of the ancient Celts. Many pagans hold that different lands and/or cultures have their own natural religion, with many legitimate interpretations of divinity, and therefore reject religious exclusivism. While the pagan community has tremendous variety in political views spanning the whole of the political spectrum, environmentalism is often a common feature. Such views have also led many pagans to revere the planet Earth as Mother Earth, who is often referred to as Gaia after the ancient Greek goddess of the Earth.
Ритуал
Языческие ритуалы могут проводиться как в публичных, так и в частных местах. Современный языческий ритуал обычно направлен на "достижение измененных состояний сознания или изменение установок". Для индуцирования таких измененных состояний сознания язычники используют такие элементы, как игра на барабанах, визуализация, песнопения, пение, танцы и медитация. Американский фольклорист Сабина Мальйокко, основываясь на своих этнографических полевых исследованиях в Калифорнии, пришла к выводу, что определенные языческие верования "возникают из того, что они переживают во время религиозного экстаза". Социолог Марго Адлер подчеркнула, что несколько языческих групп, таких как Реформированные Друиды Северной Америки и движение Эрисиан, включают в свои ритуалы значительную долю игры, а не делают их полностью серьезными и скорбными. Она отметила, что есть те, кто утверждает, что "языческое сообщество – одно из немногих духовных сообществ, которое исследует юмор, радость, самоотдачу, даже глупость и вызывающее поведение как допустимые части духовного опыта". Домашнее поклонение обычно происходит в доме и совершается либо отдельным человеком, либо семьей. Обычно это включает в себя подношения – такие как хлеб, пирожные, цветы, фрукты, молоко, пиво или вино – божествам, часто сопровождаемые молитвами и песнями, а также зажиганием свечей и благовоний. Распространенные языческие практики благочестия таким образом сравниваются с аналогичными практиками в индуизме, буддизме, синтоизме, римском католицизме и православном христианстве, но противопоставляются практикам протестантизма, иудаизма и ислама. Хотя жертвоприношение животных было распространенной частью дохристианских ритуалов в Европе, в современном язычестве оно практикуется редко.
Pagan ritual can take place in both a public and private setting. Contemporary pagan ritual is typically geared towards "facilitating altered states of awareness or shifting mind sets". In order to induce such altered states of consciousness, pagans utilize such elements as drumming, visualization, chanting, singing, dancing, and meditation. American folklorist Sabina Magliocco came to the conclusion, based upon her ethnographic fieldwork in California that certain pagan beliefs "arise from what they experience during religious ecstasy". Sociologist Margot Adler highlighted how several pagan groups, like the Reformed Druids of North America and the Erisian movement incorporate a great deal of play in their rituals rather than having them be completely serious and somber. She noted that there are those who would argue that "the Pagan community is one of the only spiritual communities that is exploring humor, joy, abandonment, even silliness and outrageousness as valid parts of spiritual experience". Domestic worship typically takes place in the home and is carried out by either an individual or family group. It typically involves offerings – including bread, cake, flowers, fruit, milk, beer, or wine – being given to images of deities, often accompanied with prayers and songs and the lighting of candles and incense. Common pagan devotional practices have thus been compared to similar practices in Hinduism, Buddhism, Shinto, Roman Catholicism, and Orthodox Christianity, but contrasted with that in Protestantism, Judaism, and Islam. Although animal sacrifice was a common part of pre Christian ritual in Europe, it is rarely practiced in contemporary paganism.
Фестиваль
Публичные ритуалы язычества обычно привязаны к календарю, хотя дохристианские праздники, которые язычники берут за основу, различались в разных частях Европы. Тем не менее, для почти всех языческих религий характерно внимание к сельскохозяйственному циклу и почитание предков. К распространенным языческим праздникам относятся отмечающие летнее и зимнее солнцестояние, а также начало весны и сбор урожая. В викке и друидизме разработана «Колесо года», которое обычно включает в себя восемь сезонных праздников.
Paganism's public rituals are generally calendrical, although the pre Christian festivals that pagans use as a basis varied across Europe. Nevertheless, common to almost all pagan religions is an emphasis on an agricultural cycle and respect for the dead. Common pagan festivals include those marking the summer solstice and winter solstice as well as the start of spring and the harvest. In Wicca and Druidry, a Wheel of the Year has been developed which typically involves eight seasonal festivals.
Магия
Вера в магические ритуалы и заклинания распространена среди "значительного числа" современных язычников. Среди верящих в магию существует множество различных взглядов на её природу. Многие современные язычники принимают определение магии, данное Алистером Кроули, основателем Телемы: "наука и искусство вызывать изменения в соответствии с Волей". Также широко распространено близкое определение, приписываемое церемониальному магу Диону Фортуну: "магия – это искусство и наука изменения сознания в соответствии с Волей". К практикующим магию относятся виккане, идентифицирующие себя как неоязыческие ведьмы, а также последователи некоторых форм возрождённого неодруидизма, ритуалы которых, по крайней мере частично, основаны на ритуалах церемониальной магии и масонства.
The belief in magical rituals and spells is held by a "significant number" of contemporary pagans. Among those who believe in it, there are a variety of different views about what magic is. Many modern pagans adhere to the definition of magic provided by Aleister Crowley, the founder of Thelema: "the Science and Art of causing change to occur in conformity with Will". Also accepted by many is the related definition purportedly provided by the ceremonial magician Dion Fortune: "magic is the art and science of changing consciousness according to the Will". Among those who practice magic are Wiccans, those who identify as neopagan witches, and practitioners of some forms of revivalist neo Druidism, the rituals of which are at least partially based upon those of ceremonial magic and freemasonry.
Ранний современный период
В течение всего нового времени велись дискуссии о существующих, возвращающихся или новых формах язычества. До XX века христианские институты регулярно использовали термин «язычество» для обозначения всего, что лежало вне христианства, иудаизма и, с XVIII века, ислама. Они часто ассоциировали язычество с идолопоклонством, магией и общей концепцией «ложной религии», из-за чего католики и протестанты обвиняли друг друга в язычестве. Различные народные верования периодически клеймились как языческие, и церкви требовали их искоренения. Отношение Запада к язычеству постепенно менялось в раннее новое время. Одной из причин было расширение контактов с регионами за пределами Европы посредством торговли, христианской миссии и колонизации. Углубление знаний о других культурах привело к вопросам о том, соответствуют ли их практики определениям религии, и язычество было включено в концепцию прогресса, где оно рассматривалось как низкая, неразвитая форма религии. Другой причиной перемен стало распространение древних текстов, таких как произведения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, что сделало язычество интеллектуальной позицией, с которой некоторые европейцы начали себя отождествлять, начиная, по крайней мере, с XV века, как, например, Гемист Плето, стремившийся возродить греко-римское многобожие. Положительное отождествление с язычеством стало более распространенным в XVIII и XIX веках, когда оно соотносилось с критикой христианства и организованной религии, уходящей корнями в идеи эпохи Просвещения и романтизма. Подход к язычеству в этот период был разнообразным: стихотворение Фридриха Шиллера «Die Götter Griechenlands» (1788) представляет древнегреческую религию как мощную альтернативу христианству, в то время как другие проявляли интерес к язычеству через концепцию «благородного дикаря», часто ассоциируемую с Жаном Жаком Руссо.
Discussions about prevailing, returning or new forms of paganism have existed throughout the modern period. Before the 20th century, Christian institutions regularly used paganism as a term for everything outside of Christianity, Judaism and—from the 18th century—Islam. They frequently associated paganism with idolatry, magic and a general concept of "false religion", which for example has made Catholics and Protestants accuse each other of being pagans. Various folk beliefs have periodically been labeled as pagan and churches have demanded that they should be purged. The Western attitude to paganism gradually changed during the early modern period. One reason was increased contacts with areas outside of Europe, which happened through trade, Christian mission and colonization. Increased knowledge of other cultures led to questions of whether their practices even fit into the definitions of religion, and paganism was incorporated in the idea of progress, where it was ranked as a low, undeveloped form of religion. Another reason for change was the circulation of ancient writings such as those attributed to Hermes Trismegistus; this made paganism an intellectual position some Europeans began to self identify with, starting at the latest in the 15th century with people like Gemistus Pletho, who wanted to establish a new form of Greco Roman polytheism. Positive identification with paganism became more common in the 18th and 19th centuries, when it tied in with criticism of Christianity and organized religion, rooted in the ideas of the Age of Enlightenment and Romanticism. The approach to paganism varied during this period; Friedrich Schiller's 1788 poem "Die Götter Griechenlandes" presents ancient Greek religion as a powerful alternative to Christianity, whereas others took interest in paganism through the concept of the noble savage, often associated with Jean Jacques Rousseau.
XIX и начало XX века
Одно из истоков современных языческих движений лежит в движениях романтизма и национального освобождения, развивавшихся в Европе в XVIII и XIX веках. Публикации исследований европейских народных обычаев и культуры такими учеными, как Иоганн Готфрид Гердер и Якоб Гримм, вызвали более широкий интерес к этим темам и рост культурного самосознания. В то время широко распространено было мнение, что почти все подобные народные обычаи являются пережитками дохристианской эпохи. Эти взгляды также были экспортированы в Северную Америку европейскими иммигрантами в эти столетия. Движение романтизма XVIII века привело к заново открытию древнегэльской и древненорвежской литературы и поэзии. В XIX веке наблюдался всплеск интереса к германскому язычеству, связанный с возрождением интереса к викингам в викторианской Британии и Скандинавии, а также с движением "Вёлькиш" в Германии. Эти тенденции совпали с романтическим интересом к фольклору и оккультизму, широким распространением языческих мотивов в популярной литературе и подъемом национализма. Росту современного язычества способствовало снижение влияния христианства во многих частях Европы и Северной Америки, а также связанное с этим ослабление принудительного религиозного единообразия и расширение свободы вероисповедания, что позволило людям изучать более широкий спектр духовных направлений и создавать религиозные организации, способные действовать без юридических преследований. Историк Рональд Хаттон утверждает, что многие мотивы неоязычества XX века можно проследить до утопических, мистических контркультур поздней викторианской и эдвардианской эпох (в некоторых случаях распространявшихся и на 1920-е годы) через работы любителей-фольклористов, популярных авторов, поэтов, политических радикалов и сторонников альтернативного образа жизни. До распространения современных языческих движений XX века заметным примером самоидентификации как язычника является эссе сиу Зиткала Са "Почему я – язычник". Опубликованное в журнале Atlantic Monthly в 1902 году, это произведение, написанное активисткой и писательницей из числа коренных американцев, излагало ее отказ от христианства (которое она называла "новым суеверием") в пользу гармонии с природой, воплощенной в Великом Духе. Она также рассказала о том, как ее мать отказалась от религии сиу и о безуспешных попытках "местного проповедника" убедить ее посещать деревенскую церковь. В 1920-х годах Маргарет Мюррей выдвинула теорию о том, что тайная языческая религия пережила преследования ведьм, проводимые церковными и светскими судами. В настоящее время историки отвергают теорию Мюррей, поскольку она частично основывалась на сходстве показаний обвиняемых в колдовстве; теперь считается, что это сходство объясняется тем, что следователи использовали стандартный набор вопросов, содержащихся в руководствах по охоте на ведьм.
One of the origins of modern pagan movements lies in the romanticist and national liberation movements that developed in Europe during the 18th and 19th centuries. The publications of studies into European folk customs and culture by scholars like Johann Gottfried Herder and Jacob Grimm resulted in a wider interest in these subjects and a growth in cultural self consciousness. At the time, it was commonly believed that almost all such folk customs were survivals from the pre Christian period. These attitudes would also be exported to North America by European immigrants in these centuries. The Romantic movement of the 18th century led to the re discovery of Old Gaelic and Old Norse literature and poetry. The 19th century saw a surge of interest in Germanic paganism with the Viking revival in Victorian Britain and Scandinavia, and the Völkisch movement in Germany. These currents coincided with Romanticist interest in folklore and occultism, the widespread emergence of pagan themes in popular literature, and the rise of nationalism. The rise of modern paganism was aided by the decline in Christianity throughout many parts of Europe and North America, as well as by the concomitant decline in enforced religious conformity and greater freedom of religion that developed, allowing people to explore a wider range of spiritual options and form religious organisations that could operate free from legal persecution. Historian Ronald Hutton has argued that many of the motifs of 20th century neo paganism may be traced back to the utopian, mystical counter cultures of the late Victorian and Edwardian periods (also extending in some instances into the 1920s), via the works of amateur folklorists, popular authors, poets, political radicals and alternative lifestylers. Prior to the spread of the 20th century modern pagan movements, a notable instance of self identified paganism was in Sioux writer Zitkala sa's essay "Why I Am A Pagan". Published in the Atlantic Monthly in 1902, the Native American activist and writer outlined her rejection of Christianity (referred to as "the new superstition") in favor of a harmony with nature embodied by the Great Spirit. She further recounted her mother's abandonment of Sioux religion and the unsuccessful attempts of a "native preacher" to get her to attend the village church. In the 1920s Margaret Murray theorized that a secret pagan religion had survived the witchcraft persecutions enacted by the ecclesiastical and secular courts. Historians now reject Murray's theory, as she based it partially upon the similarities of the accounts given by those accused of witchcraft; such similarity is now thought to actually derive from there having been a standard set of questions laid out in the witch hunting manuals used by interrogators.
Конец XX века
В 1960-х и 1970-х годах наблюдалось возрождение неодруидизма, а также возникновение современного германского язычества в США и Исландии. В 1970-х годах викка подверглась заметному влиянию феминизма, что привело к созданию эклектического движения, поклоняющегося Богине, известного как Дианическая викка. Публикация в 1979 году книги Марго Адлер «Призывая Луну» и «Спиральный танец» Стархока открыла новую главу в повышении осведомленности о язычестве в обществе. С ростом и распространением крупных языческих собраний и фестивалей в 1980-х годах публичные формы викки продолжали диверсифицироваться, порождая дополнительные эклектические поднаправления, часто находящиеся под сильным влиянием движений Нью-Эйдж и контркультуры. Эти открытые, неструктурированные или слабо структурированные традиции контрастируют с британской традиционной виккой, которая делает акцент на секретности и инициационной преемственности. 1980-е и 1990-е годы также ознаменовались растущим интересом к серьезным академическим исследованиям и реконструкционистским языческим традициям. Создание и развитие Интернета в 1990-х годах способствовали быстрому росту этих и других языческих движений. К моменту распада Советского Союза в 1991 году свобода вероисповедания была законодательно закреплена в России и ряде других вновь образованных независимых государств, что позволило расширению как христианских, так и нехристианских религий.
The 1960s and 1970s saw a resurgence in neo Druidism as well as the rise of modern Germanic paganism in the United States and in Iceland. In the 1970s, Wicca was notably influenced by feminism, leading to the creation of an eclectic, Goddess worshipping movement known as Dianic Wicca. The 1979 publication of Margot Adler's Drawing Down the Moon and Starhawk's The Spiral Dance opened a new chapter in public awareness of paganism. With the growth and spread of large, pagan gatherings and festivals in the 1980s, public varieties of Wicca continued to further diversify into additional, eclectic sub denominations, often heavily influenced by the New Age and counter culture movements. These open, unstructured or loosely structured traditions contrast with British Traditional Wicca, which emphasizes secrecy and initiatory lineage. The 1980s and 1990s also saw an increasing interest in serious academic research and reconstructionist pagan traditions. The establishment and growth of the Internet in the 1990s brought rapid growth to these, and other pagan movements. By the time of the collapse of the former Soviet Union in 1991, freedom of religion was legally established across Russia and a number of other newly independent states, allowing for the growth in both Christian and non Christian religions.
Реконструкционист
В отличие от эклектичных традиций, политеистические реконструкционисты практикуют культурно-специфические этнические традиции, основанные на фольклоре, песнях и молитвах, а также на реконструкциях, выполненных на основе исторических источников. Реконструкционисты, занимающиеся древнегреческой, древнеримской, египетской (кеметической), кельтской, германской, гуанчской, балтийской и славянской культурами, стремятся сохранить и возродить практики и верования древней Греции, Древнего Рима, Древнего Египта, кельтов, германских народов, гуанчей, балтов и славян соответственно.
In contrast to the eclectic traditions, Polytheistic Reconstructionists practice culturally specific ethnic traditions based on folklore, songs and prayers, as well as reconstructions from the historical record. Hellenic, Roman, Kemetic, Celtic, Germanic, Guanche, Baltic and Slavic reconstructionists aim to preserve and revive the practices and beliefs of Ancient Greece, Ancient Rome, Ancient Egypt, the Celts, the Germanic peoples, the Guanche people, the Balts and the Slavs, respectively.
Германский
Язычество, также известное как германский неоязычество, относится к ряду современных языческих традиций, основанных на исторических религиях, культуре и литературе германоязычной Европы. Язычество распространено в северо-западной Европе, Северной Америке и Австралазии, где сейчас проживают потомки исторических германоязычных народов. Многие языческие группы принимают варианты скандинавской мифологии в качестве основы своих верований, представляя Землю как великое мировое древо Иггдрасиль. Язычники верят в многочисленных политеистических богов, заимствованных из исторических германских мифологий. Большинство из них – политеистические реалисты, считающие богов реальными сущностями, в то время как другие рассматривают их как юнгианские архетипы.
Heathenism, also known as Germanic neopaganism, refers to a series of contemporary pagan traditions based on the historical religions, culture and literature of Germanic speaking Europe. Heathenry is spread out across northwestern Europe, North America and Australasia, where the descendants of historic Germanic speaking people now live. Many Heathen groups adopt variants of Norse mythology as a basis for their beliefs, conceiving of the Earth as on the great world tree Yggdrasil. Heathens believe in multiple polytheistic deities adopted from historical Germanic mythologies. Most are polytheistic realists, believing that the deities are real entities, while others view them as Jungian archetypes.
Семитский
Бейт Ашера (дом богини Ашеры) была одной из первых современных языческих синагог, основанных в начале 1990-х годов Стефани Фокс, Стивом Пошем и Маджентой Гриффитс (Леди Маджента). Маджента Гриффитс является Верховной Жрицей ковена Бейт Ашера и бывшим членом совета директоров "Завета Богини".
Beit Asherah (the house of the Goddess Asherah) was one of the first modern pagan synagogues, founded in the early 1990s by Stephanie Fox, Steven Posch, and Magenta Griffiths (Lady Magenta). Magenta Griffiths is High Priestess of the Beit Asherah coven, and a former board member of the Covenant of the Goddess.
Чувашский
Чувашский народ, тюркская этническая группа, коренное население территории от Поволжья до Сибири, переживает возрождение язычества после распада Советского Союза. Их религия демонстрирует множество сходств с финно-угорским и славянским язычеством; более того, возрождение Ваттисен-Ялы в последние десятилетия происходит по моделям современного язычества. Сегодня последователей чувашской традиционной религии называют "истинными чувашами". Их главный бог – Тура, божество, сопоставимое с эстонским Таара, германским Тонаром и пантюркским Тенгри. В 1990-х годах верования и практики викка использовались как частичная основа для ряда американских фильмов и телесериалов, таких как "Ремесло", "Зачарованные" и "Баффи – истребительница вампиров", что привело к всплеску интереса и вовлеченности в религию среди подростков и молодых людей.
The Chuvash people, a Turkic ethnic group native to an area stretching from the Volga Region to Siberia, have experienced a pagan revival since the fall of the Soviet Union. their religion shows many similarities with Finnic and Slavic paganisms; moreover, the revival of Vattisen Yaly in recent decades has occurred following modern pagan patterns. Today the followers of the Chuvash Traditional Religion are called "the true Chuvash". Their main god is Tura, a deity comparable to the Estonian Taara, the Germanic Thunraz and the pan Turkic Tengri. In the 1990s, Wiccan beliefs and practices were used as a partial basis for a number of US films and television series, such as The Craft, Charmed and Buffy the Vampire Slayer, leading to a surge in teenagers' and young adults' interest and involvement in the religion.
Движение богини
Духовность богини, также известная как движение богини, – это языческая религия, в которой главенствующую роль играет единая, монотеистическая Богиня. Духовность богини сосредоточена вокруг священности женского тела и аспектов женской жизни, которые, по мнению последователей, традиционно игнорировались в западном обществе, таких как менструация, сексуальность и материнство. Движение богини черпает вдохновение из работ археологов, таких как Мария Гимбутас, чья интерпретация артефактов, обнаруженных в "Старой Европе", указывает на общества неолитической Европы, которые были матриархальными или ориентированными на поклонение богине, почитавшей женское божество с тремя основными аспектами, что вдохновило некоторых современных языческих почитателей Тройной Богини. Последователи движения "Духовность богини" обычно представляют себе историю мира, отличную от традиционных представлений о прошлом, подчеркивая роль женщин, а не мужчин. Согласно этой точке зрения, человеческое общество ранее было матриархатом, с общинами, которые были эгалитарными, пацифистскими и сосредоточенными на поклонении Богине-Матери.
Goddess spirituality, which is also known as the Goddess movement, is a pagan religion in which a singular, monotheistic Goddess is given predominance. Goddess Spirituality revolves around the sacredness of the female form, and of aspects of women's lives that adherents say have been traditionally neglected in Western society, such as menstruation, sexuality, and maternity. The Goddess movement draws some of its inspiration from the work of archaeologists such as Marija Gimbutas, whose interpretation of artifacts excavated from "Old Europe" points to societies of Neolithic Europe that were matristic or goddess centered worshipping a female deity of three primary aspects, which has inspired some modern pagan worshippers of the Triple Goddess. Adherents of the Goddess Spirituality movement typically envision a history of the world that is different from traditional narratives about the past, emphasising the role of women rather than that of men. According to this view, human society was formerly a matriarchy, with communities being egalitarian, pacifistic, and focused on the worship of the Mother goddess,
Некоторые унитарианские универсалисты являются эклектичными язычниками. Унитарианские универсалисты ищут духовного вдохновения в самых разных религиозных убеждениях. "Соглашение унитаристских универсалистов-язычников" (Covenant of Unitarian Universalist Pagans, CUUP) поощряет свои отделения "использовать практики, знакомые членам, посещающим богослужения, но не ограничиваться следованием только одной языческой традиции".
Some Unitarian Universalists are eclectic pagans. Unitarian Universalists look for spiritual inspiration in a wide variety of religious beliefs. The Covenant of Unitarian Universalist Pagans, or CUUPs, encourages its chapters to "use practices familiar to members who attend for worship services but not to follow only one tradition of paganism."
Оккультизм и этническая мистика
В 1925 году чешский эзотерик Франц Сеттлер основал языческую религию адонизм, посвященную древнегреческому богу Адонису, которого Сеттлер отождествлял с христианским Сатаной, и утверждавшую, что конец света наступит в 2000 году. Адонизм в значительной степени угас в 1930-х годах, но оказал влияние на немецкую оккультную среду.
In 1925, the Czech esotericist Franz Sättler founded the pagan religion Adonism, devoted to the ancient Greek god Adonis, whom Sättler equated with the Christian Satan, and which purported that the end of the world would come in 2000. Adonism largely died out in the 1930s, but remained an influence on the German occult scene.
Демография
Трудно установить точные цифры, касающиеся язычества. Из-за сохраняющейся секретности и страха преследований, многие язычники не готовы открыто заявлять о своей принадлежности. Децентрализованный характер язычества и большое количество практикующих в одиночку дополнительно затрудняют подсчет. Тем не менее, объём данных по этой теме постепенно увеличивается. В США, по оценкам, число практикующих составляет от 1 до 1,5 миллионов человек.
Establishing precise figures on paganism is difficult. Due to the secrecy and fear of persecution still prevalent among pagans, limited numbers are willing to openly be counted. The decentralised nature of paganism and sheer number of solitary practitioners further complicates matters. Nevertheless, there is a slow growing body of data on the subject. In the US, there are estimated to be between 1 and 1.5 million practitioners.
Кавказский регион
Среди черкесов вера Адыгея Хабзе была возрождена после распада Советского Союза, а последователи современных языческих верований составляют 12% в Карачаево-Черкесии и 3% в Кабардино-Балкарии (обе республики являются многонациональными и также имеют значительное число нечеркесов, особенно русских и тюркских народов). В Абхазии также возродилась традиционная вера абхазов, и по переписи 2003 года 8% жителей идентифицировали себя с ней (следует отметить, что в стране проживает много неабхазов, включая грузин, русских и армян); 3 августа 2012 года в Сухуми был официально учрежден Совет священников Абхазии. В Северной Осетии возродилась вера Уатсин, и в 2012 году 29% населения заявили о своей принадлежности к ней (в Северной Осетии около 2/3 населения – осетины и 1/3 – русские). Современные языческие движения в меньшей степени представлены и в других регионах; в Дагестане 2% населения идентифицировали себя с народными религиозными движениями, в то время как данные о современных язычниках для Чечни и Ингушетии отсутствуют. Доля язычников среди марийцев Башкортостана и восточной части Татарстана еще выше (до 69% среди женщин). Марийцы бежали в эти земли, спасаясь от насильственной христианизации в XVII–XIX веках. Подобные цифры приводит Виктор Шнирельманн, который считает, что от четверти до половины марийцев либо поклоняются языческим богам, либо являются членами современных языческих групп. В 1990 году было начато современное языческое движение, основанное на различных синкретических практиках, сохранившихся среди христианизированных марийцев, которое, по оценкам 2004 года, привлекло 2% мордовского населения.
Among Circassians, the Adyghe Habze faith has been revived after the fall of the Soviet Union, and followers of modern pagan faiths were found to constitute 12% in Karachay Cherkessia and 3% in Kabardino Balkaria (both republics are multiethnic and also have many non Circassians, especially Russians and Turkic peoples) In Abkhazia, the Abkhaz native faith has also been revived, and in the 2003 census, 8% of residents identified with it (note again that there are many non Abkhaz in the state including Georgians, Russians and Armenians); on 3 August 2012 the Council of Priests of Abkhazia was formally constituted in Sukhumi. In North Ossetia, the Uatsdin faith was revived, and in 2012, 29% of the population identified with it (North Ossetia is about 2/3 Ossetian and 1/3 Russian). Modern pagan movements are also present to a lesser degree elsewhere; in Dagestan 2% of the population identified with folk religious movements, while data on modern pagans is unavailable for Chechnya and Ingushetia. The percentage of pagans among the Mari of Bashkortostan and the eastern part of Tatarstan is even higher (up to 69% among women). Mari fled here from forced Christianization in the 17th to 19th centuries. A similar number was claimed by Victor Schnirelmann, for whom between a quarter and a half of the Mari either worship the pagan gods or are members of modern pagan groups. A modern pagan movement drawing from various syncretic practices that had survived among the Christianised Mari people was initiated in 1990 that was estimated in 2004 to have won the adherence of 2% of the Mordvin people.
Западная Европа
В исследовании Рональда Хаттона сравнивались различные источники (включая списки членов крупных британских организаций, посещаемость крупных мероприятий, подписки на журналы и т.д.) и использовались стандартные модели для экстраполяции вероятного числа последователей. Эта оценка учитывала множественные пересечения членства, а также количество приверженцев, представленных каждым участником языческого собрания. Хаттон оценил, что в Соединенном Королевстве насчитывается 250 000 современных язычников, что примерно соответствует численности национальной индуистской общины. Меньшее число демонстрируют результаты переписи 2001 года, в которой впервые был задан вопрос о религиозной принадлежности. Респондентам была предоставлена возможность указать принадлежность к религии, не включенной в предложенный список, и в общей сложности 42 262 человека из Англии, Шотландии и Уэльса указали себя как язычники таким образом. Эти данные не публиковались Управлением национальной статистики автоматически, но были обнародованы после запроса от Федерации язычников Шотландии. Это число превышает численность многих известных традиций, таких как растафарианство, бахаи и зороастризм, но уступает «большой шестерке» – христианству, исламу, индуизму, сикхизму, иудаизму и буддизму. Оно также меньше, чем число последователей джедаизма, кампания сторонников которого сделала эту веру четвертой по величине после христианства, ислама и индуизма. Данные переписи населения Великобритании 2001 года не позволили точно разбить традиции внутри категории «язычество», поскольку кампания, проведенная Федерацией язычников перед переписью, призывала виккане, хитников, друидов и других использовать единый вариант ответа – «язычник», чтобы увеличить количество зарегистрированных. Однако перепись 2011 года позволила указать себя как «языческий викканин», «языческий друид» и так далее. Результаты переписи населения Англии и Уэльса показали, что 80 153 человека идентифицировали себя как язычники (или представители какой-либо подгруппы). Самой крупной подгруппой была Викка, насчитывающая 11 766 приверженцев. Общее число людей, самоидентифицирующих себя как язычники, возросло в период с 2001 по 2011 год. В 2001 году около семи человек на 10 000 респондентов в Великобритании были язычниками; в 2011 году это число (на основе населения Англии и Уэльса) составило 14,3 человека на 10 000 респондентов. Данные переписи населения в Ирландии не содержат разбивки по религиям, отличным от основных христианских конфессий и других крупных мировых религий. В переписи 2006 года 22 497 человек указали «Другая религия»; приблизительная оценка показывает, что в 2009 году в Ирландии насчитывалось 2000–3000 практикующих язычников. В Ирландии существует множество языческих групп, в основном викканских и друидических, однако ни одна из них не имеет официального признания со стороны правительства. Ирландское язычество часто тесно связано с вопросами места и языка.
A study by Ronald Hutton compared a number of different sources (including membership lists of major UK organizations, attendance at major events, subscriptions to magazines, etc.) and used standard models for extrapolating likely numbers. This estimate accounted for multiple membership overlaps, as well as the number of adherents represented by each attendee of a pagan gathering. Hutton estimated that there are 250,000 modern pagans in the United Kingdom, roughly equivalent to the national Hindu community. A smaller number is suggested by the results of the 2001 Census, in which a question about religious affiliation was asked for the first time. Respondents were able to write in an affiliation not covered by the checklist of common religions, and a total of 42,262 people from England, Scotland and Wales declared themselves to be pagans by this method. These figures were not released as a matter of course by the Office for National Statistics but were released after an application by the Pagan Federation of Scotland. This is more than many well known traditions such as Rastafarian, Baháʼí and Zoroastrian groups but fewer than the big six of Christianity, Islam, Hinduism, Sikhism, Judaism and Buddhism. It is also fewer than the adherents of Jediism, whose campaign made their faith the fourth largest religion after Christianity, Islam and Hinduism. The 2001 UK Census figures did not allow an accurate breakdown of traditions within the pagan heading, as a campaign by the Pagan Federation before the census encouraged Wiccans, Heathens, Druids and others all to use the same write in term 'pagan' in order to maximise the numbers reported. However, the 2011 census made it possible to describe oneself as pagan Wiccan, pagan Druid and so on. The figures for England and Wales showed 80,153 describing themselves as pagan (or some subgroup thereof). The largest subgroup was Wicca, with 11,766 adherents. The overall numbers of people self reporting as pagan rose between 2001 and 2011. In 2001, about seven people per 10,000 UK respondents were pagan; in 2011, the number (based on the England and Wales population) was 14.3 people per 10,000 respondents. Census figures in Ireland do not provide a breakdown of religions outside of the major Christian denominations and other major world religions. A total of 22,497 people stated Other Religion in the 2006 census; and a rough estimate is that there were 2,000–3,000 practicing pagans in Ireland in 2009. Numerous pagan groups – primarily Wiccan and Druidic – exist in Ireland though none is officially recognised by the Government. Irish paganism is often strongly concerned with issues of place and language.
Распространение
Исследование, проведенное социологом Марго Адлер в отношении языческих общин в Соединенных Штатах, показало, что языческие группы редко стремятся к прозелитизму с целью привлечения новых последователей в свою веру. Вместо этого она утверждает, что "в большинстве случаев" новообращенные сначала проявляют интерес к движению через "сарафанное радио, обсуждение с друзьями, лекцию, книгу, статью или веб-сайт". Далее она выдвинула идею, что это обычно подтверждает "какой-то изначальный, личный опыт, так что наиболее распространенным опытом для тех, кто причисляет себя к язычникам, является ощущение, что: "Я наконец нашел группу, разделяющую мои религиозные взгляды, которые всегда были у меня". Сама практикующая викканка, Адлер использовала свое собственное обращение к язычеству в качестве примера, отметив, что в детстве она проявляла большой интерес к богам и богиням Древней Греции и проводила собственные ритуалы в их честь. Когда много лет спустя она познакомилась с религией виккан, она обнаружила, что она подтверждает ее ранний детский опыт, и что "я никогда не обращалась в принятом смысле этого слова. Я просто приняла, подтвердила и развила очень старый опыт". Фольклорист Сабина Мальйокко поддержала эту идею, отметив, что многие калифорнийские язычники, с которыми она беседовала, утверждали, что в детстве проявляли большой интерес к мифологии и фольклору, представляя себе мир "очарованной природы и магических превращений, населенный лордами и дамами, ведьмами и волшебниками, а также скромными, но часто мудрыми крестьянами". Мальйокко отметила, что именно этот мир язычники "стремятся в определенной степени воссоздать". Дополнительную поддержку идеям Адлер оказала американская жрица-викканка Джуди Харроу, которая отметила, что среди ее единомышленников было ощущение, что "ты не становишься язычником, ты осознаешь, что всегда им был". Их также поддержал исследователь языческих учений Грэм Харви. Многие язычники в Северной Америке приходят к движению через участие в других хобби; особенно популярны среди язычников США развлечения в стиле "золотого века", такие как Общество творческого анахронизма (SCA), фандом "Звездного пути", фандом "Доктора Кто" и фандом комиксов. Другие способы вовлечения в движение для многих североамериканских язычников – это политическая или экологическая активность, такая как вегетарианские группы, магазины здорового питания или феминистские университетские курсы. Адлер также отметила, что из бесед и опросов, проведенных ею в США, она выявила ряд общих факторов, побуждающих людей присоединяться к язычеству: красоту, видение и воображение, которые они находили в своих верованиях и ритуалах, чувство интеллектуального удовлетворения и личностного роста, которое они дарили, их поддержку экологизма или феминизма, а также чувство свободы.
Based upon her study of the pagan community in the United States, the sociologist Margot Adler noted that it is rare for pagan groups to proselytize in order to gain new converts to their faiths. Instead, she argued that "in most cases," converts first become interested in the movement through "word of mouth, a discussion between friends, a lecture, a book, an article or a Web site." She went on to put forward the idea that this typically confirmed "some original, private experience, so that the most common experience of those who have named themselves pagan is something like 'I finally found a group that has the same religious perceptions I always had. A practicing Wiccan herself, Adler used her own conversion to paganism as a case study, remarking that as a child she had taken a great interest in the gods and goddesses of ancient Greece, and had performed her own devised rituals in dedication to them. When she eventually came across the Wiccan religion many years later, she then found that it confirmed her earlier childhood experiences, and that "I never converted in the accepted sense. I simply accepted, reaffirmed, and extended a very old experience". Folklorist Sabina Magliocco supported this idea, noting that a great many of those Californian pagans whom she interviewed claimed that they had been greatly interested in mythology and folklore as children, imagining a world of "enchanted nature and magical transformations, filled with lords and ladies, witches and wizards, and humble but often wise peasants". Magliocco noted that it was this world that pagans "strive to re create in some measure". Further support for Adler's ideas came from American Wiccan priestess Judy Harrow, who noted that among her comrades, there was a feeling that "you don't become pagan, you discover that you always were". They have also been supported by Pagan studies scholar Graham Harvey. Many pagans in North America encounter the movement through their involvement in other hobbies; particularly popular with US pagans are "golden age type" pastimes such as the Society for Creative Anachronism (SCA), Star Trek fandom, Doctor Who fandom and comic book fandom. Other ways in which many North American pagans have gotten involved with the movement are through political or ecological activism, such as vegetarian groups, health food stores, or feminist university courses. Adler went on to note that from those she interviewed and surveyed in the US she could identify a number of common factors that led to people getting involved in paganism: the beauty, vision and imagination that was found within their beliefs and rituals, a sense of intellectual satisfaction and personal growth that they imparted, their support for environmentalism or feminism, and a sense of freedom.
Класс, пол и этническая принадлежность
Основываясь на своей работе в Соединенных Штатах, Адлер обнаружила, что языческое движение было «очень разнообразным» с точки зрения социального класса и этнической принадлежности. Она отметила, что встречала язычников, чья работа варьировалась от «пожарного до доктора химических наук», но считала, что выделяет их как «элиту» страсть к чтению, что, по ее наблюдениям, было очень распространено в языческом сообществе, несмотря на то, что увлеченные читатели составляли менее 20% от всего населения Соединенных Штатов в то время. Маглиокко пришла к несколько иному выводу, основанному на ее этнографическом исследовании язычников в Калифорнии, указав, что большинство из них были «белыми, принадлежали к среднему классу, имели хорошее образование и жили в городах», но их объединял поиск «художественного вдохновения» в «народных и исконных духовных традициях». Социолог Регина Оболер исследовала роль гендера в языческом сообществе США, утверждая, что, хотя движение последовательно поддерживало равенство мужчин и женщин с момента своего основания, в нем сохранялся эссенциалистский взгляд на гендер, при котором женским божествам приписывались традиционные западные женские качества, а мужским – качества, которые западное общество считало мужскими.
Based upon her work in the United States, Adler found that the pagan movement was "very diverse" in its class and ethnic backgrounds. She went on to remark that she had encountered pagans in jobs that ranged from "fireman to PhD chemist" but that the one thing she thought made them into an "elite" was being avid readers, something that she found to be very common within the pagan community despite the fact that avid readers constituted less than 20% of the general population of the United States at the time. Magliocco came to a somewhat different conclusion based upon her ethnographic research of pagans in California, remarking that the majority were "white, middle class, well educated urbanites" but that they were united in finding "artistic inspiration" within "folk and indigenous spiritual traditions,"
The sociologist Regina Oboler examined the role of gender in the US pagan community, arguing that although the movement had been constant in its support for the equality of men and women ever since its foundation, there was still an essentialist view of gender ingrained within it, with female deities being accorded traditional western feminine traits and male deities being similarly accorded what western society saw as masculine traits.
Расизм и национализм
В целом, современные языческие течения в западных странах не пропагандируют националистические или крайне правые идеологии. Вместо этого они выступают за индивидуальное самосовершенствование и либеральные ценности личной свободы, гендерного равенства и защиты окружающей среды. Националистические настроения, выражаемые современными язычниками в западных странах, носят маргинальный характер, поэтому преобладают идеи космополитизма. Вера и догмы уступают место активным практикам, включая психотехники, на которые оказал значительное влияние неоиндуизм. В отличие от этого, многие направления постсоветского современного язычества, включая русское, озабочены не столько индивидуальным самосовершенствованием, сколько социальными проблемами, и создают националистические идеологии, основанные на "вымышленном прошлом". Современное язычество – одно из направлений в развитии романтического национализма с его компонентами, такими как идеализация исторического или мифологического прошлого определенного народа, недовольство современностью и легкость перехода к радикальной стадии с постулатом национального превосходства. "Дух народа" (Volksgeist), которому уделяется большое внимание в рамках этнического национализма, часто отождествляется с религией, поэтому возникает стремление создать или возродить свою религию или национализировать одну из мировых религий. Генрих Гейне связал национализм с язычеством. Философ Николай Бердяев, разделявший мнение Гейне, отметил закономерность тенденции перехода немецкого антисемитизма в антихристианство. В начале XX века духовный кризис в России привел к увлечению язычеством, сначала древним, а затем славянскими "родными богами", что особенно касалось символистов. Публицист Даниил Пасманик (1923) писал, что последовательный антисемитизм должен отвергать иудаизм и христианство. Он отметил, что эта тенденция уже привела Германию к поклонению Одину и, по его мнению, в будущем неизбежно приведет Россию к поклонению Перуну. Немецкий оккультизм и современное язычество возникли в начале XX века и стали влиятельными благодаря учениям, таким как ариософия, завоевав сторонников в рамках крайне правой движения Völkisch, которое в конечном итоге вылилось в нацизм. Развитие этих идей после Второй мировой войны породило вотанизм – современное белое националистическое языческое движение в конце XX века. В Германии в конце XIX и начале XX века распространилось движение Völkisch, характеризующееся расистской антисемитской идеологией радикального этнического национализма доминирующего населения. Центральными элементами мировоззрения были расизм и элитизм. В движение входил и религиозный компонент современного язычества. Идеология развилась из немецкого националистического романтизма. Нацизм рассматривается как одно из движений в рамках Völkisch или как сильно подверженное его влиянию. Völkisch состояло из множества религиозно-политических групп, лидеры и последователи которых были тесно связаны друг с другом и развивающейся нацистской партией. Эта идеология оказала значительное влияние на различные аспекты немецкой культуры на рубеже XIX и XX веков. Либерализм и рационализм, демистифицировавшие устоявшийся порядок, принимавший авторитеты и предрассудки, также вызвали неблагоприятную реакцию сторонников движения Völkisch. Негативное отношение к современности характеризует труды немецких националистических "пророков", таких как Поль Делагарди, Юлиус Ланг и Артур Мёллер ван ден Брук. Движение объединяло сентиментальный патриотический интерес к немецкому фольклору и местной истории с антигородским популизмом, пропагандирующим возвращение к земле. Чтобы преодолеть то, что они считали недугом научной и рационалистической современности, авторы Völkisch нашли духовное решение в сущности "народа", воспринимаемого как подлинный, интуитивный, даже "примитивный" в смысле сопоставимости "народа" с изначальным (первобытным) космическим порядком. Мыслители Völkisch стремились идеализировать миф об "изначальной нации", которую, по их мнению, все еще можно было найти в сельской Германии, в форме "примитивной демократии, свободно подчиненной своей естественной элите". Идея "народа" (Volk) впоследствии трансформировалась в идею "расовой сущности", и мыслители Völkisch понимали этот термин как животворящую и квазивечную сущность, а не как социологическую категорию, так же, как они понимали "Природу". Современные языческие идеи присутствовали в ариософии – эзотерическом учении, созданном австрийскими оккультистами Guido von List и Jörg Lanz von Liebenfels в Австрии между 1890 и 1930 годами. Термин "ариософия" также может использоваться в обобщенном смысле для описания "арийских"/эзотерических учений подгруппы Völkisch. Доктрина ариософии основывалась на псевдонаучных идеях об "арийской" чистоте и мистическом единстве духа и тела. Она находилась под влиянием немецкого националистического движения Völkisch, теософии Елены Блаватской, австрийского пан-германского движения, социального дарвинизма и его расистских выводов. Ариософия оказала влияние на идеологию нацизма. В трудах ариософов описывается доисторический "арийский" золотой век, когда мудрые хранители знаний изучали и преподавали оккультные расовые учения и правили "расово чистым" обществом. Утверждается, что существует зловещий заговор антигерманских сил, включая все "неарийские" расы, евреев и христианскую церковь, стремящихся уничтожить идеальный "арийский" германский мир, освободив "неарийскую" толпу для установления ложного равенства незаконнорожденных (представителей "неарийских" рас). История, включая войны, экономические кризисы, политическую нестабильность и ослабление власти германского принципа, рассматривается как результат расового смешения. Учение имело последователей в Австрии и Германии. Оккультизм в доктринах ариософов имел большое значение как сакральное оправдание крайней политической позиции и фундаментальное отрицание реальности, включая социально-экономический прогресс. Ариософы стремились предсказать и оправдать "грядущую эру" германского миропорядка. Чтобы противостоять современному миру, "испорченному" расовым смешением, ариософы создали множество небольших кружков и тайных религиозных обществ для возрождения "потерянных" эзотерических знаний и расовых добродетелей древних германцев с целью создания новой пан-германской империи. Для воссоздания религии древних германцев Лист использовал скандинавскую эпику и работы современных теософов, в частности Макса Фердинанда Себальдта фон Верта, который описывал евгенические практики "ариев", а также "Тайную доктрину" Елены Блаватской и "Потерянную Лемюрию" Уильяма Скотта Эллиота. Под влиянием этих работ Лист использовал термины "арио-германцы" и "раса" вместо "немцы" и "народ", возможно, чтобы подчеркнуть перекрытие с пятой корневой расой в схеме Блаватской. Лист и Ланц разработали идеи о борьбе между "арийской расой господ" и "расой рабов" и о прародине "ариев" на затонувшем полярном острове Арктогее. В нацистской Германии германский языческий фольклор, как источник изначальных моральных стандартов, почитался выше христианства, связанного с иудаизмом. Многие нацисты рассматривали антихристианство как более глубокую форму антисемитизма. Генрих Гиммлер говорил о необходимости создания "неогерманской религии", способной заменить христианство. Ветхий Завет был особенно отвратителен для нацистов. Адольф Гитлер назвал его "Библией Сатаны". Розенберг потребовал запретить его как "орудие еврейского влияния" и заменить его нордическими сагами. Нацистская идеология сочетала в себе почитание "языческого наследия предков" с пуританской христианской сексуальной моралью, которую должен был олицетворять "нордический" Аполлон. Идеологии превосходства белой расы и нео-нацизм, включая идеи расизма, антисемитизма и анти-ЛГБТК+, проникли или ассимилировались во многие германские современные языческие движения, такие как одинизм и некоторые группы Асатру, включая Asatru Folk Assembly. Эти группы верят, что германские верования, которые они…
Generally, modern pagan currents in Western countries do not advocate nationalist or far right ideologies. Instead, they advocate individual self improvement and liberal values of personal freedom, gender equality, and environmental protection. The nationalist sentiments expressed by modern pagans in Western countries are marginal, so the ideas of cosmopolitanism are prevalent. Faith and dogmas give way to active practices, including psychotechnics, which was extensively influenced by neo Hinduism. In contrast, many areas of post Soviet modern paganism, including Russian, are occupied not so much with individual self improvement as they are occupied with social problems, and they also create nationalist ideologies based on the "invented past". Modern paganism is one of the directions in the development of romantic nationalism with its components such as the idealization of a particular people's historical or mythological past, dissatisfaction with modernity, and the ease of transition to a radical stage with the postulation of national superiority. The "volksgeist", which is given great attention within the framework of ethnic nationalism, is often identified with religion, so there is a desire to create or revive one's religion or nationalize one of the world's religions. Heinrich Heine linked nationalism with paganism. The philosopher Nikolai Berdyaev, who shared Heine's opinion, noted the regularity of the tendency of the transition of German antisemitism into anti Christianity. At the beginning of the 20th century, the spiritual crisis in Russia led to a fascination with paganism, at first ancient and then Slavic "native gods," which was especially true for the symbolists. The publicist Daniil Pasmanik (1923) wrote that consistent antisemitism should reject Judaism and Christianity. He noted that this trend had already led Germany to worship Odin and, in the future, in his opinion, would inevitably lead Russia to worship Perun. German occultism and modern paganism arose in the early 20th century, and they became influential through teachings such as Ariosophy, gaining adherents within the far right Völkisch movement, which eventually culminated in Nazism. The development of such ideas after World War II gave rise to Wotanism, a white nationalist modern pagan movement at the end of the 20th century. In Germany in the late 19th and early 20th centuries, the Völkisch movement, characterized by a racist antisemitic ideology of radical ethnic nationalism of the dominant population, spread. The central elements of the worldview were racism and elitism. The movement included a religious modern pagan component. The ideology developed out of German nationalist romanticism. Nazism is considered one of the movements within the völkisch or as strongly influenced by the völkisch. Völkisch consisted of many religiopolitical groups whose leaders and followers were closely associated with each other and the developing Nazi Party. This ideology significantly impacted various aspects of German culture at the turn of the 19th and 20th centuries. Liberalism and rationalism, which demystified the time honored order that accepted authorities and prejudices, also caused an adverse reaction from supporters of the völkisch movement. A negative attitude towards modernity characterizes the writings of German nationalist "prophets" such as Paul Delagardie, Julius Lang, and Arthur Moeller van den Bruck. The movement combined a sentimental patriotic interest in German folklore and local history with anti urban, back to the earth populism. To overcome what they considered the ailment of scientific and rationalistic modernity, the authors of völkisch found a spiritual solution in the essence of the "people," perceived as genuine, intuitive, even "primitive," in the sense of the location of the "people" on the level with the original (primordial) cosmic order. Völkisch thinkers tended to idealize the myth of the "original nation", which they believed could still be found in rural Germany, a form of "primitive democracy freely subject to its natural elite". The idea of the "people" (Volk) was subsequently transformed into the idea of "racial essence", and Völkisch thinkers understood this term as a life giving and quasi eternal essence and not as a sociological category, in the same way as they considered "Nature". Modern pagan ideas were present in Ariosophy, an esoteric teaching created by the Austrian occultists Guido von List and Jörg Lanz von Liebenfels in Austria between 1890 and 1930. The term "ariosophy" can also be used generically to describe the "Aryan"/esoteric teachings of the völkisch subset. The doctrine of Ariosophy was based on pseudoscientific ideas about "Aryan" purity and the mystical unity of spirit and body. It was influenced by the German nationalist völkisch movement, the theosophy of Helena Blavatsky, the Austrian pan German movement, and social Darwinism and its racist conclusions. Ariosophy influenced the ideology of Nazism. The works of the Ariosophists describe the prehistoric "Aryan" golden age when the wise keepers of knowledge learned and taught occult racial teachings and ruled over a "racially pure" society. It is alleged that there is an evil conspiracy of anti German forces, including all "non Aryan" races, Jews, and the Christian church, seeking to destroy the ideal "Aryan" German world by freeing the "non Aryan" mob to establish a false equality of the illegitimate (representatives of "non Aryan" races). History, including wars, economic crises, political uncertainty, and the weakening of the power of the German principle, is seen as the result of racial mixing. The doctrine had followers in Austria and Germany. Occultism in the doctrines of the Ariosophists was of great importance as a sacral justification for an extreme political position and a fundamental rejection of reality, including socio economic progress. The Ariosophists sought to predict and justify the "coming era" of the German world order. To counter the modern world, "corrupted" by racial mixing, the Ariosophists created many small circles and secret religious societies to revive the "lost" esoteric knowledge and racial virtues of the ancient Germans to create a new pan German empire. To recreate the religion of the ancient Germans, List used the Scandinavian epic and the work of contemporary theosophists, in particular Max Ferdinand Sebaldt von Werth, who described the eugenic practices of the "Aryans", as well as The Secret Doctrine by Helena Blavatsky and The Lost Lemuria by William Scott Elliot. Influenced by these works, List used the terms "Ario Germans" and "race" instead of "Germans" and "people", perhaps to emphasize the overlap with the fifth root race in Blavatsky's scheme. List and Lanz developed ideas about the struggle between the "Aryan race of masters" and the "race of slaves" and about the ancestral home of the "Aryans" on the sunken polar island of Arctogea. In Nazi Germany, Germanic pagan folklore, as a source of primordial moral standards, was revered higher than Christianity associated with Judaism. Many Nazis saw anti Christianity as a deeper form of antisemitism. Heinrich Himmler spoke of the need to create a "neo Germanic religion" capable of replacing Christianity. The Old Testament was especially repugnant to the Nazis. Adolf Hitler called it "Satan's Bible". Rosenberg demanded that it be banned as a "vehicle of Jewish influence" and replaced by the Nordic sagas. The Nazi ideology combined the veneration of the "pagan heritage of the ancestors" with puritanical, Christian sexual morality, which the "Nordic" Apollo was supposed to personify. White supremacist ideologies and neo Nazism, including ideas of racism, antisemitism, and anti LGBTQ, have infiltrated or assimilated many Germanic modern pagan movements such as Odinism and some Ásatrú groups, including the Asatru Folk Assembly. These groups believe that the Germanic beliefs they hold constitute the true Caucasoid ethnic religion. The historian and ethnologist Victor Schnirelmann considers Russian neopaganism as a direction of Russian nationalism that denies Russian Orthodoxy as an enduring national value and distinguishes two cardinal tasks that Russian neopaganism sets for itself: the salvation of Russian national culture from the leveling influence of modernization and the protection of the natural environment from the impact of modern civilization. According to Schnirelmann, "Russian neopaganism is a radical variety of conservative ideology, which is distinguished by frank anti intellectualism and populism." Religious scholar Alexei Gaidukov considers it wrong to reduce the diversity of native faith groups to nationalism only he views the ecological direction of Rodnovery as no less significant. Historian and religious scholar Roman Shizhensky believes Rodnovery poses little danger and law enforcement agencies should deal with radical groups. The Austrian occultist Guido von List, who created the doctrine of Ariosophy, argued that an ancient developed "Ario Germanic" culture reached its dawn several millennia before Roman colonization and Christianity. According to him, before Charlemagne's forced introduction of Christianity, Wotanism was practiced in what is now the Danubian territory of Germany. List considered Charlemagne the killer of the Saxons in memory of the bloody baptism of the pagans of Northern Germany by him. List considered the entire Christian period as an era of cultural decline, oblivion of the true faith, and unnatural racial mixing, when the "Aryan" ruling caste of priest kings was forced to hide, secretly saving their sacred knowledge, which now became available to List as a full fledged aristocratic descendant of this caste. In Slavic neopaganism, there is the idea of an ancient multi thousand year old and developed civilization of the "Slavs Aryans", while the entire Christian period seems to be an era of regression and decline, the enslavement of the "Aryans" by foreign missionaries who imposed on them a "slave" (Christian) ideology. Rodnovers often regard these missionaries as Jews, "Judeo Masons", or their accomplices. At the same time, the Slavic "Aryan" volkhvs or priests had to hide in secret places, preserving the knowledge that was now passed onto their direct descendants, Rodnovers. The idea of the Jewish Khazar origin of Prince Vladimir the Great is popular, explaining why he introduced Christianity, an instrument for the enslavement of the "Aryans" by Jews, and staged the genocide of the pagan Slavs. Roman Shizhensky singles out the neopagan myth about Vladimir and characterizes it as one of the most "odious" neopagan historical myths and one of the leading Russian neopagan myths in terms of worldview significance. The author of this myth is Valery Yemelyanov, one of the founders of Russian neopaganism, who expounded it in his book Dezionization (1970s). Shizhensky notes that the neopagan myth about Vladimir contradicts scientific work on the issue and the totality of historical sources. Concerning the trend of convergence of neopagan associations from different countries, Andrey Beskov notes that neopagan nationalism is not an obstacle to "neopagan internationalism", and anti globalism, one of the manifestations of which was the popularity of ethnic religions, itself acquires a global character.
ЛГБТ
Западное ЛГБТ-сообщество, часто маргинализированное и/или прямо отвергаемое доминирующими авраамическими религиозными институтами, нередко искало духовного принятия и общности в неоязыческой религиозной/духовной практике. Специалист по языческим религиям Кристин Хофф Крамер писала: "Язычники, как правило, довольно терпимо относятся к однополым отношениям, БДСМ, полиамории, трансгендерным людям и другим проявлениям гендера и сексуальности, которые маргинализированы в основном обществе". Однако конфликт возникает закономерно, поскольку некоторые неоязыческие верования и сектантские идеологии основываются на фундаментальных представлениях о бинарности гендера – мужском и женском, гетеросексуальных парах, репродукции посредством гетеросексуального союза и/или гендерном эссенциализме. В ответ на это возникли группы и секты, инклюзивные для ЛГБТ-людей или ориентированные специально на них. Теолог Джон Саломонсен в 1980-х и 1990-х годах отмечал, что движение за восстановление традиций в Сан-Франциско отличалось необычно высоким числом представителей ЛГБТ, особенно бисексуалов. Марго Адлер отметила группы, чья практика была сосредоточена на мужской гомосексуальности, такие как Минойское братство Эдди Бучински – викканская секта, сочетающая иконографию древней минойской религии с викканской теологией и акцентом на мужчин, любящих мужчин, а также эклектичную языческую группу, известную как Радикальные феи. Когда Адлер спросила одного гея-язычника, что языческое сообщество предлагает членам ЛГБТ-сообщества, он ответил: "Место, где можно найти своё место. Общность. Принятие. И возможность общаться с разными людьми – геями, бисексуалами, гетеросексуалами, воздерживающимися от секса, трансгендерами – таким образом, который сложно осуществить в широком обществе". Существование и принятие трансгендерных людей особенно спорны во многих неоязыческих сектах. Одной из наиболее известных является Дианическая Викка. Этот исключительно женский, радикально-феминистский вариант Викки допускает цисгендерных лесбиянок, но не трансгендерных женщин. Это связано с верой Дианы в гендерный эссенциализм; по словам основательницы Зюзанны Будапешт, "иногда в жизни необходимо иметь матку, яичники и менструировать, чтобы не умереть". Это убеждение и способ его выражения часто осуждаются как трансфобия и транс-исключающий радикальный феминизм. Транс-исключение также встречается в Александрийской Викке, чья основательница рассматривает трансгендерных людей как меланхоличных личностей, которым следует обратиться к другим верованиям из-за акцента Александрийской Викки на гетеросексуальной репродукции и дуальности.
The western LGBT community, often marginalized and/or outright rejected by Abrahamic predominant mainstream religious establishments, has often sought spiritual acceptance and association in neopagan religious/spiritual practice. Pagan specializing religious scholar Christine Hoff Kraemer wrote, "Pagans tend to be relatively accepting of same sex relationships, BDSM, polyamory, transgender people, and other expressions of gender and sexuality that are marginalized by mainstream society." Conflict naturally arises, however, as some neopagan belief systems and sect ideologies stem from fundamental beliefs in the male female gender binary, heterosexual pairing, resulting heterosexual reproduction, and/or gender essentialism. In response, groups and sects inclusive of or specific to LGBT people have developed. Theologian Jone Salomonsen noted in the 1980s and 1990s that the reclaiming movement of San Francisco featured an unusually high number of LGBT people, particularly bisexuals. Margot Adler noted groups whose practices focused on male homosexuality, such as Eddie Buczynski's Minoan Brotherhood, a Wiccan sect that combines the iconography from ancient Minoan religion with a Wiccan theology and an emphasis on men who love men, and the eclectic pagan group known as the Radical Faeries. When Adler asked one gay male pagan what the pagan community offered members of the LGBT community, he replied, "A place to belong. Community. Acceptance. And a way to connect with all kinds of people—gay, bi, straight, celibate, transgender—in a way that is hard to do in the greater society." Transgender existence and acceptability is especially controversial in many neopagan sects. One of the most notable of these is Dianic Wicca. This female only, radical feminist variant of Wicca allows cisgender lesbians but not transgender women. This is due to Dianic belief in gender essentialism; according to founder Zsuzsanna Budapest, "you have to have sometimes [sic] in your life a womb, and ovaries and [menstruate] and not die". This belief and the way it is expressed is often denounced as transphobia and trans exclusionary radical feminism. Trans exclusion can also be found in Alexandrian Wicca, whose founder views trans individuals as melancholy people who should seek other beliefs due to the Alexandrian focus on heterosexual reproduction and duality.
Отношения с движением "Новый век"
С 1960-х и 1970-х годов современное язычество, или неоязычество, и тогдашняя зарождающаяся контркультура, движения "Нью-Эйдж" и хиппи испытали определенное взаимопроникновение. Предметом академических дебатов является связь между этими движениями. Исследователь религии Сара Пайк утверждала, что в Соединенных Штатах наблюдается "значительное пересечение" между современным язычеством и "Нью-Эйдж", в то время как Эйдан А. Келли заявил, что язычество "в некоторых аспектах параллельно движению "Нью-Эйдж", резко отличается от него в других и незначительно пересекается с ним". Итан Дойл Уайт отметил, что, хотя языческие и "Нью-Эйдж" движения "имеют общие черты и пересекаются", тем не менее, они оставались "в значительной степени различными явлениями". Ханеграаф предположил, что различные формы современного язычества не являлись частью движения "Нью-Эйдж" – особенно те, что возникли раньше этого движения, – однако другие языческие религии и практики можно отнести к "Нью-Эйдж". Были выделены различные различия между этими движениями: движение "Нью-Эйдж" ориентировано на улучшенное будущее, в то время как язычество сосредоточено на дохристианском прошлом. Аналогично, движение "Нью-Эйдж" обычно проповедует универсалистское послание, рассматривающее все религии как фундаментально одинаковые, тогда как язычество подчеркивает разницу между монотеистическими религиями и религиями, исповедующими политеистическую или анимистическую теологию. Кроме того, движение "Нью-Эйдж" проявляет мало интереса к магии и колдовству, которые, напротив, являются ключевыми интересами языческих религий, таких как Викка. Многие язычники стремились дистанцироваться от движения "Нью-Эйдж", даже используя термин "Нью-Эйдж" как оскорбление в своем сообществе, в то время как, наоборот, многие участники движения "Нью-Эйдж" критиковали язычество за акцент на материальном мире в ущерб духовному. Многие язычники критикуют высокие гонорары, взимаемые учителями "Нью-Эйдж", что обычно не встречается в языческом движении.
Since the 1960s and 1970s, contemporary paganism, or neo paganism, and the then emergent counterculture, New Age, and hippie movements experienced a degree of cross pollination. An issue of academic debate has been regarding the connection between these movements. Religious studies scholar Sarah Pike asserted that in the United States, there was a "significant overlap" between modern paganism and New Age, while Aidan A. Kelly stated that paganism "parallels the New Age movement in some ways, differs sharply from it in others, and overlaps it in some minor ways". Ethan Doyle White stated that while the pagan and New Age movements "do share commonalities and overlap", they were nevertheless "largely distinct phenomena." Hanegraaff suggested that whereas various forms of contemporary paganism were not part of the New Age movement – particularly those who pre dated the movement – other pagan religions and practices could be identified as New Age. Various differences between the two movements have been highlighted; the New Age movement focuses on an improved future, whereas the focus of Paganism is on the pre Christian past. Similarly, the New Age movement typically propounds a universalist message which sees all religions as fundamentally the same, whereas paganism stresses the difference between monotheistic religions and those embracing a polytheistic or animistic theology. Further, the New Age movement shows little interest in magic and witchcraft, which are conversely core interests of pagan religions such as Wicca. Many pagans have sought to distance themselves from the New Age movement, even using "New Age" as an insult within their community, while conversely many involved in the New Age have expressed criticism of paganism for emphasizing the material world over the spiritual. Many pagans have expressed criticism of the high fees charged by New Age teachers, something not typically present in the pagan movement.
Связь с индуизмом
Из-за общих связей с протоиндоевропейской культурой многие последователи современного язычества стали рассматривать индуизм как духовного родственника. В ряде современных языческих публикаций заметно присутствует сравнительное религиоведение, охватывающее европейские и индийские традиции. ECER предпринимает усилия по налаживанию взаимной поддержки с индуистскими организациями, как и литовское движение Romuva. В Индии видным деятелем, предпринявшим подобные шаги, был индуистский ревайвалист Рам Сваруп, который указывал на параллели между индуизмом и европейским и арабским язычеством. Сваруп обращался к современным язычникам на Западе и оказал влияние на западных неофитов индуизма или активистов, поддерживающих индуизм, в частности, Дэвида Фроули и Коенрада Элста, которые оба описывали индуизм как форму язычества. Современный языческий писатель Кристофер Жерар находил большое вдохновение в индуизме и посетил Сварупа в Индии. В 2001 году, рецензируя книгу Жерара "Parcours païen", историк религии Жан-Франсуа Майер охарактеризовал деятельность Жерара как часть формирования "западно-индуистской" языческой оси.
Because of their common links to the Proto Indo European culture, many adherents of modern paganism have come to regard Hinduism as a spiritual relative. Some modern pagan literature prominently features comparative religion involving European and Indian traditions. The ECER has made efforts to establish mutual support with Hindu groups, as has the Lithuanian Romuva movement. In India, a prominent figure who made similar efforts was the Hindu revivalist Ram Swarup, who pointed out parallels between Hinduism and European and Arabic paganism. Swarup reached out to modern pagans in the West and also had an influence on Western converts to Hinduism or pro Hindu activists, notably David Frawley and Koenraad Elst, who both have described Hinduism as a form of paganism. The modern pagan writer Christopher Gérard has drawn much inspiration from Hinduism and visited Swarup in India. Reviewing Gérard's book Parcours païen in 2001, the historian of religion Jean François Mayer described Gérard's activities as part of the development of a "Western Hindu 'pagan axis.
Предрассудки и противодействие
В исламском мире язычники не считаются людьми Писания, поэтому они не имеют такого же статуса, как авраамические религии в исламском религиозном праве. Например, мусульманам запрещено жениться на языческих женщинах, в то время как брак с представителями Писания разрешен; мусульмане могут употреблять в пищу мясо халяльных животных, заколотых людьми Писания, но не мясо, заколотое представителями других религий. В книге «Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы» Майкл Ф. Стримиска пишет, что «в языческих журналах, на веб-сайтах и в интернет-дискуссиях христианство часто подвергается резкой критике как противоестественная, антиженская, сексуально и культурно репрессивная, вызывающая чувство вины и авторитарная религия, порождающая нетерпимость, лицемерие и преследования по всему миру». Кроме того, в языческом сообществе широко распространено убеждение, что христианство и язычество – это несовместимые системы верований. Эта враждебность подогревается историческими конфликтами между христианством и дохристианскими религиями, а также ощущаемым продолжающимся пренебрежением со стороны христиан. Некоторые язычники утверждают, что христианские власти так и не принесли извинений за религиозное вытеснение дохристианских верований в Европе, особенно после того, как Римско-католическая церковь извинилась за прошлый антисемитизм в своей работе «Размышления о Холокосте». Они также выражают недовольство продолжающимися миссионерскими усилиями христианства во всем мире, осуществляемыми в ущерб местным и другим политеистическим верованиям. Некоторые христианские авторы опубликовали книги, критикующие современное язычество, в то время как другие христианские критики приравнивают язычество к сатанизму, который часто изображается таковым в индустрии развлечений. В таких регионах, как Библейский пояс США, где сильны позиции консервативного христианства, язычники сталкиваются с продолжающимися религиозными преследованиями. Например, Стримиска привел примеры в США и Великобритании, когда школьных учителей увольняли после того, как их работодатели узнали об их языческих убеждениях. Поэтому многие язычники скрывают свою религию, чтобы избежать дискриминации и остракизма.
In the Islamic World, pagans are not considered people of the book, so they do not have the same status as Abrahamic religions in Islamic religious law for example, Muslim men cannot marry pagan women while they are allowed to marry among people of the book; and Muslims can eat meat of halal animals that are slaughtered by people of the book, but not that slaughtered by methods of other religions. Regarding European paganism, In Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives Michael F. Strmiska writes that "in pagan magazines, websites, and Internet discussion venues, Christianity is frequently denounced as an antinatural, antifemale, sexually and culturally repressive, guilt ridden, and authoritarian religion that has fostered intolerance, hypocrisy, and persecution throughout the world." Further, there is a common belief in the pagan community that Christianity and paganism are opposing belief systems. This animosity is flamed by historical conflicts between Christian and pre Christian religions, as well as the perceived ongoing Christian disdain from Christians. Some pagans have claimed that Christian authorities have never apologized for the religious displacement of Europe's pre Christian belief systems, particularly following the Roman Catholic Church's apology for past antisemitism in its A Reflection on the Shoah. They also express disapproval of Christianity's continued missionary efforts around the globe at the expense of indigenous and other polytheistic faiths. Some Christian authors have published books criticizing modern paganism, while other Christian critics have equated paganism with Satanism, which is often portrayed as such in mainstream entertainment industry. In areas such as the US Bible Belt, where conservative Christian dominance is strong, pagans have faced continued religious persecution. For instance, Strmiska highlighted instances in both the US and UK in which school teachers were fired when their employers discovered that they were pagan. Thus, many pagans keep their religion private to avoid discrimination and ostracism.
Языческие учения
Самые ранние академические исследования современного язычества были опубликованы в конце 1970-х и 1980-х годах такими учеными, как Марго Адлер, Марчелло Труцци и Таня Лурман, хотя полноценная междисциплинарная академическая область языческих исследований сформировалась лишь в 1990-х годах, благодаря работам ученых, таких как Грэм Харви и Час С. Клифтон. Возрастающий академический интерес к язычеству связывают с ростом публичной видимости этого нового религиозного движения, его взаимодействием с межконфессиональным движением и проведением крупных публичных празднований, например, в Стоунхендже. Первая международная научная конференция по языческим исследованиям состоялась в 1993 году в Университете Ньюкасла-на-Тайне (Северо-Восточная Англия). Ее организовали два британских исследователя религии, Грэм Харви и Шарлотта Хардман. В апреле 1996 года в Амблсайде, в районе Озерного края, прошла более масштабная конференция, посвященная современному язычеству. Организованная отделом религиозных исследований Ланкастерского университета (Северо-Западная Англия), она получила название «Религия природы сегодня: западное язычество, шаманизм и эзотеризм в 1990-х годах» и привела к публикации академического сборника «Религия природы сегодня: язычество в современном мире». В 2004 году началось издание первого рецензируемого научного журнала, посвященного языческим исследованиям. «Гранат: Международный журнал языческих исследований» редактировал Клифтон, а издательство AltaMira Press начало выпуск серии «Языческие исследования». Начиная с 2008 года, регулярно проводятся конференции, объединяющие ученых, специализирующихся на изучении язычества в Центральной и Восточной Европе. Отношения между исследователями язычества и некоторыми практикующими язычниками порой бывают напряженными. Австралийский ученый и практикующий язычник Кэролайн Джейн Талли утверждает, что многие язычники могут негативно реагировать на новые исследования исторических дохристианских обществ, считая это угрозой структуре их верований и их «чувству идентичности». Она также утверждает, что некоторые из этих недовольных язычников в результате обрушились с критикой на ученых, особенно в Интернете.
The earliest academic studies of contemporary paganism were published in the late 1970s and 1980s by scholars like Margot Adler, Marcello Truzzi and Tanya Luhrmann, although it would not be until the 1990s that the actual multidisciplinary academic field of pagan studies properly developed, pioneered by academics such as Graham Harvey and Chas S. Clifton. Increasing academic interest in paganism has been attributed to the new religious movement's increasing public visibility, as it began interacting with the interfaith movement and holding large public celebrations at sites like Stonehenge. The first international academic conference on the subject of pagan studies was held at the University of Newcastle upon Tyne, North East England in 1993. It was organised by two British religious studies scholars, Graham Harvey and Charlotte Hardman. In April 1996 a larger conference dealing with contemporary paganism took place at Ambleside in the Lake District. Organised by the Department of Religious Studies at the University of Lancaster, North West England, it was entitled "Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s", and led to the publication of an academic anthology, entitled Nature Religion Today: Paganism in the Modern World. In 2004, the first peer reviewed, academic journal devoted to pagan studies began publication. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies was edited by Clifton, while the academic publishers AltaMira Press began release of the Pagan Studies Series. From 2008 onward, conferences have been held bringing together scholars specialising in the study of paganism in Central and Eastern Europe. The relationship between pagan studies scholars and some practising pagans has at times been strained. The Australian academic and practising pagan Caroline Jane Tully argues that many pagans can react negatively to new scholarship regarding historical pre Christian societies, believing that it is a threat to the structure of their beliefs and to their "sense of identity". She furthermore argues that some of those dissatisfied pagans lashed out against academics as a result, particularly on the Internet.
Критика
Неопаганизм подвергался критике по множеству направлений – от псевдоистории до вопросов расовой принадлежности и институциональных проблем. Поскольку неопаганизм не представляет собой единую религию, критика, направленная против отдельных групп, часто не применима к другим. Критика конкретных неопаганских групп варьируется от критики их веры в гендерный эссенциализм до критики их веры в национализм и критики сосредоточенности языческих организаций на мирских делах.
Neopaganism has been criticized on a variety of fronts, ranging from pseudohistory to racial issues to institutional issues. As neopaganism is not a unified religion, it means that the criticisms of certain groups often do not apply to other groups. Criticisms of specific neopagan groups range from criticisms of their belief in gender essentialism to criticisms of their belief in nationalism to criticisms of the worldly focuses of pagan organizations.