Ват Пхра Дхаммакая: История и Критика

Введение

Тайский буддийский храм, буддийский храм в провинции Патум Тани, Чандра Хоннокёонг.
Настоятель = Луанг Пор Дхаммаджаё (почётный), Пхрахру Сангхарак Рангсарит (официальный смотритель), Луанг Пор Даттаживо (заместитель настоятеля и фактический управляющий). Ват Пхра Дхаммакая получил широкую известность в 1980-х годах (во время азиатского экономического подъёма). Храм делал акцент на ценностях процветания, современности и личностного развития, что привлекало средний класс, особенно в период быстрых культурных и социальных перемен. В этот период храм стал активнее участвовать в общественной деятельности, такой как пропаганда донорства крови, и начал организовывать программы буддийского обучения для частного и государственного секторов. К середине 1980-х годов храм привлекал до пятидесяти тысяч человек на крупные церемонии. Ват Пхра Дхаммакая начал значительно расширять территорию храма с 1984 года. В 1980-х и 1990-х годах храм стал известен продвижением буддийского образования и научных исследований, а также начал налаживать связи с буддийскими организациями за пределами Таиланда, объявив Ват Пхра Дхаммакая и Фо Гуаншань на Тайване побратимскими храмами в 1994 году. В 1992 году храм начал открывать свои первые филиалы в США, Японии и Тайване.

Первое столкновение с правительством (19972000)

В результате азиатского финансового кризиса 1997 года храм подвергся резкой критике после споров вокруг чудес, когда храм заявил о свидетельствах чуда на их медитационном мероприятии – исчезновении солнца и появлении в небе золотой статуи или кристалла. Также сообщалось о чудесных событиях в жизни сторонников храма. Ват Пхра Дхаммакая также подозревали в симпатиях к правым из-за связей с некоторыми правительственными и военными чиновниками. Основной критикой было использование методов сбора средств, не соответствующих буддийским принципам, и чрезмерная капитализация храма. Хотя многие из этих методов и учений не были уникальны для Ват Пхра Дхаммакая, критика совпала с периодом, когда храм стал особенно заметным благодаря своим размерам, влиятельным сторонникам и проекту строительства Дхаммакая Цетии, требовавшему значительных средств. Все это происходило на фоне финансового кризиса, охватившего Таиланд. Под давлением критики и общественного возмущения, в январе 1999 года Верховный совет Сангхи начал расследование деятельности храма под руководством พระพรหมโมลี (วิลาศ ญาณวโร), главы региона Большого Бангкока. Одним из обвинений, расследованных Луанг Пор Нанаваро, было переоформление земли, пожертвованной храму, на имя Луанг Пор Дхаммаджайо. Храм отрицал это, утверждая, что дарители намеревались передать землю аббату, а не храму, и что это было обычной и законной практикой в Таиланде. В конечном итоге Совет Сангхи постановил, что Ват Пхра Дхаммакая и Луанг Пор Дхаммаджайо не совершили серьезных нарушений монашеской дисциплины (Виная), влекущих за собой лишение сана (исключение из монашества), но выдал храму ряд практических рекомендаций по улучшению его деятельности. Несмотря на это, Департамент по делам религии (กรมการศาสนา), светская часть правительства, обвинил Луанг Пор Дхаммаджайо в предполагаемом растрате средств и отстранил его от должности аббата. Луанг Пор Дхаммаджайо был вызван прокурорами для ознакомления с обвинениями, но храм потребовал гарантий, что аббат не будет заключен в тюрьму и, как следствие, лишен сана. Согласно тайскому законодательству, монахов нельзя заключать под стражу, поэтому арест до вынесения приговора автоматически влечет за собой лишение сана. Лишение сана фактически лишает буддийского монаха его статуса и положения в монашеской общине, что серьезные практикующие считают равносильным казни. Аббат был допрошен, но не лишен сана и освобожден. Позже Луанг Пор Дхаммаджайо заболел и был госпитализирован с инфекциями горла и легких. Министерство образования также обвинило Луанг Пор Дхаммаджайо в заявлении о неполноте Типитаки (буддийских писаний). Хотя в Таиланде не было закона, запрещающего подобные высказывания, ему все же было предъявлено обвинение. В этот период многие журналисты использовали уничижительные выражения при описании Совета Сангхи, Верховного Патриарха или Ват Пхра Дхаммакая. Этот период повышенного внимания СМИ повлиял на сбор средств храмом, но храм продолжал организовывать проекты, церемонии и другие мероприятия. В 2000 году скончалась Мэчи Чандра Коннокюнг.

In the wake of the 1997 Asian financial crisis the temple came under heavy criticism following the miracle controversy, when the temple claimed that a miracle was witnessed at their meditation event where the sun disappeared and a golden statue or a crystal appeared in the sky. It also reported miraculous occurrences in the lives of its supporters. Wat Phra Dhammakaya was also seen to have right wing sympathies for its links to some government and military officials. The main criticism was that the temple was using fundraising methods that did not fit in with Buddhism and the temple had become too capitalistic. Although many of these methods and teachings were not unique to Wat Phra Dhammakaya, the criticism came at a moment when the temple had become very noticeable due to its size, its high profile supporters, and due to the project of building the Dhammakaya Cetiya at the time, which required a lot of funds. All of this occurred against the backdrop of the financial crisis Thailand was facing at the time. Prompted by the criticism and public outcry, in January 1999 the Saṅgha Supreme Council started an investigation into the temple, led by พระพรหมโมลี (วิลาศ ญาณวโร), Chief of the Greater Bangkok Region. One of the accusations Luang Por Ñāṇavaro investigated was that Luang Por Dhammajayo had moved land donated to the temple to his own name. The temple denied this, stating that it was the donors' intention to give the land to the abbot, and not the temple, and that this was common and legal in Thailand. Eventually the Saṅgha Council declared that Wat Phra Dhammakaya and Luang Por Dhammajayo had not committed any serious offenses against monastic discipline (Vinaya) that were cause for defrocking (removal from monkhood) but instead practical directives were given for the temple to improve itself. Despite this, the กรมการศาสนา, the secular part of the government in charge, charged Luang Por Dhammajayo with alleged embezzlement and removed him from his post as abbot. Luang Por Dhammajayo was summoned by prosecutors to acknowledge the charges but the temple asked for a guarantee that the abbot would not be imprisoned and consequently defrocked. Refn|In Thai law monks cannot be jailed, therefore, if a monk is jailed before trial, he is forced to disrobe even before guilt is determined. Disrobing effectively strips a Buddhist monk from his status and position within the monastic community, and is therefore considered by serious practitioners tantamount to execution. The abbot was interrogated but not defrocked, and was released. Luang Por Dhammajayo later fell ill and was hospitalized with throat and lung infections. The Ministry of Education also accused Luang Por Dhammajayo of having stated that the Tipiṭaka (Buddhist scriptures) was incomplete. Although there was no law in Thailand against this, he was eventually charged with this as well. During this period, many news reporters used pejorative language in describing the Saṅgha Council, the Supreme Patriarch, or Wat Phra Dhammakaya. This period of intense media attention had effects on the temple's fundraising, but the temple continued to organize projects, ceremonies and other events. In 2000, Maechi Chandra Konnokyoong died.

Национальное участие (20012013)

В 2000-х годах тайские СМИ постепенно утратили интерес к спорам вокруг храма, возникшим в связи с азиатским финансовым кризисом. В этот период храм начал уделять больше внимания продвижению этичного образа жизни, основываясь на пяти и восьми заповедях. Кампания приобрела национальное значение, когда храм начал организовывать протесты против публичного размещения акций компании Thai Beverage на фондовой бирже Таиланда. Компания, производитель алкогольных напитков, в итоге была вынуждена уступить и решила зарегистрироваться в Сингапуре. Храм расширил свою деятельность на национальный уровень. Храм запустил собственный спутниковый канал под названием Dhammakaya Media Channel (DMC) для прямой трансляции мероприятий в филиалы, а также университет, поддерживающий дистанционное обучение. Храм начал использовать этот спутниковый канал для прямой трансляции мероприятий в филиалы, таких как управляемые медитации. Ват Пхра Дхаммакая начал развивать более международный подход к своим учениям, преподавая медитацию в небуддийских странах как религиозно нейтральную технику, подходящую для людей любой веры или не имеющих таковой. Также была запущена международная учебная программа Dhammadayada, проводимая на китайском и английском языках, и храм начал организовывать ретриты на английском языке в Таиланде и за рубежом. Позже управляемые медитации также стали проводиться онлайн на разных языках. По словам антрополога Джима Тейлора, Ват Пхра Дхаммакая был первой новой религиозной организацией в Таиланде, эффективно использовавшей интернет-технологии для распространения своих учений. В 2006 году генеральный прокурор снял обвинения с Луанг Пор Дхаммайо, заявив об отсутствии достаточных оснований для продолжения дела. Он отметил, что Луанг Пор Дхаммаджаё переоформил всю землю на имя храма и внес исправления в свои учения, как было предписано. Позиция Луанг Пор Дхаммайо в качестве аббата была впоследствии восстановлена. С 2008 года храм расширил свою работу с молодежью, включив в нее учебный курс по буддийской практике, известный как [название курса], и ежегодный национальный день буддийских мероприятий. Год спустя Ват Пхра Дхаммакая расширил свою программу временных посвящений, сделав ее общенациональной. В рамках этой программы участники проходили обучение в тысячах храмов по всему Таиланду, но одновременно принимали монашеский постриг в Ват Пхра Дхаммакая. В рамках программ посвящения храм начал организовывать паломничества по местам, имеющим важное значение в жизни Луанг Пу Содха. Однако паломничества вызвали недовольство, поскольку были заметными, предположительно вызывали пробки, и возникли споры о том, соответствуют ли они традиции. В конечном итоге храм прекратил организацию паломничеств. Также в этот период Ват Пхра Дхаммакая начал инвестировать больше средств в собственное образование и научные исследования, постоянно занимая одно из пяти ведущих мест в стране по изучению пали. Несмотря на различные мнения о деятельности храма, Ват Пхра Дхаммакая был самым быстрорастущим храмом в Таиланде, а на крупных церемониях присутствовало до 300 000 человек.

In the 2000s, the Thai media gradually lost interest in the temple's controversies from the Asian financial crisis. During this period, the temple began to focus more on promoting an ethical lifestyle, using the five and eight precepts as a foundation. The campaign had a national impact when the temple started organizing protests against the company Thai Beverage's public listing in the Stock Exchange of Thailand. The company, a producer of alcoholic beverages, finally had to capitulate and decided to list in Singapore instead. The temple broadened its activities to a more national scope. The temple started its own satellite channel called Dhammakaya Media Channel (DMC), to broadcast live events to branch centers. and a university that supports distance learning. The temple started to use this satellite channel to broadcast live events to branch centers, such as guided meditations. Wat Phra Dhammakaya started to develop a more international approach to its teachings, teaching meditation in non Buddhist countries as a religiously neutral technique suitable for those of all faiths, or none. An international Dhammadayada training program was also started, held in Chinese and English, and the temple started to organize retreats in English language in Thailand and abroad. Later on, guided meditations were also held online, in different languages. According to anthropologist Jim Taylor, Wat Phra Dhammakaya was the first new religious organization in Thailand to effectively use Internet technology in disseminating its teachings. In 2006 the Attorney General withdrew the charges against Luang Por Dhammajayo, stating that there was insufficient reason to pursue the case any further. He stated that Luang Por Dhammajayo had moved all the land to the name of the temple and that he had corrected his teachings as directed. Luang Por Dhammajayo's position as an abbot was subsequently restored. From 2008 onward, the temple extended its youth activities to include a training course in Buddhist practice known as , and a yearly national day of Buddhist activities. One year later, Wat Phra Dhammakaya expanded its temporary ordination program by making it nationwide. In this program, the participants were trained in thousands of temples spread over Thailand, but ordained simultaneously at Wat Phra Dhammakaya. As part of the ordination programs, the temple started to organize pilgrimages passing important places in the life of Luang Pu Sodh. The pilgrimages stirred up resentment however, because it was very noticeable, allegedly caused traffic jams, and a debate started as to whether it was going against tradition. Eventually, the temple stopped the pilgrimages. Also during this period, Wat Phra Dhammakaya started to invest more resources in its own education and scholarship, continuously ranking as one of the five highest in the country in Pāli studies. Despite differing opinions about the work of the temple, , Wat Phra Dhammakaya was the fastest growing temple in Thailand and major ceremonies were reaching attendance of 300,000 people.

Столкновение с хунтой (2014 настоящее время)

Храм вновь оказался под пристальным вниманием после государственного переворота 2014 года. После переворота новая военная хунта создала Национальный совет реформ, в составе которого был религиозный комитет, стремившийся внести ряд изменений в тайскую Сангху. Эти изменения возглавили бывший сенатор Пайбун Нититаван, монах и бывший пехотинец Пхра Сувит Тирадхаммо (известный под своим активистским именем Фра Будда Иссара) и бывший монах Ват Пхра Дхаммакая Мано Лаохаванич. Сенатор Пайбун возглавил неудачную попытку повторно открыть дело 1999 года о предполагаемом хищении земли Луанг Пором Дхаммаджайо. Пхра Сувит возражал против выдвижения Сомдета Чуанга Варапуньо, монаха, который рукоположил Луанг Пора Дхаммаджайо, на должность следующего Верховного Патриарха Таиланда и успешно организовал петицию для предотвращения этого. Между тем, Мано Лаохаванич начал активно выступать в тайских СМИ, критикуя Ват Пхра Дхаммакая, бывших членов партии «Тай Рак Тай» и различные группы, к которым хунта, как считалось, относилась враждебно. В 2015 году храм оказался вовлечен в скандал, связанный с Клонгчанским кредитным союзом, когда сотрудник кооператива Клонгчанского кредитного союза (KCUC) обналичил 11,37 миллиарда бат посредством несанкционированных чеков, часть которых, на сумму более миллиарда бат, была передана Ват Пхра Дхаммакая в качестве пожертвований. Представители Ват Пхра Дхаммакая заявили, что Луанг Пор Дхаммаджайо не знал о незаконном происхождении пожертвований. Несмотря на достигнутое между храмом и кредитным союзом соглашение о возврате средств, урегулировавшее ситуацию, Луанг Пор Дхаммаджайо был вызван в DSI для признания обвинений в незаконном обогащении и сговоре с целью отмывания денег. Храм обратился в DSI с просьбой разрешить ему признать обвинения в храме из-за тромбоза глубоких вен, но в просьбе было отказано. Когда Луанг Пор Дхаммаджайо не явился в офис DSI для признания обвинений, власти предприняли несколько неудачных рейдов на храм в поисках почетного аббата и выдвинули против храма сотни дополнительных обвинений. Противостояние было описано как единственная крупная акция протеста против хунты после переворота.

The temple came under heavy scrutiny again after the 2014 coup d'état. Following the coup, the new military junta set up a National Reform Council, with a religious committee seeking to make several changes in the Thai Saṅgha. These changes were led by former senator ไพบูลย์ นิติตะวัน, monk and former infantryman พระสุวิทย์ ธีรธมฺโม (known under his activist name Phra Buddha Issara), and former Wat Phra Dhammakaya monk Mano Laohavanich. Senator Paiboon led a failed attempt to reopen the 1999 case of Luang Por Dhammajayo's alleged land embezzlement. Phra Suwit objected to the nomination of Somdet Chuang Varapuñño, the monk who ordained Luang Por Dhammajayo, as the next Supreme Patriarch of Thailand, and successfully held a petition to stop it. Meanwhile, Mano Laohavanich began appearing extensively in Thai media criticizing Wat Phra Dhammakaya, former Thai Rak Thai party members, and various groups the junta was generally seen as opposed to. In 2015 the temple was implicated in the Klongchan Credit Union controversy when 11.37 billion baht was taken out by an employee of the Klongchan Credit Union Cooperative (KCUC) via unauthorized checks, of which a portion totaling more than a billion baht was found to have been given to Wat Phra Dhammakaya via donations. Spokespeople of Wat Phra Dhammakaya said that Luang Por Dhammajayo was not aware that the donations were illegally obtained. Despite an agreement between the temple and the credit union about giving back money, which had settled the situation, Luang Por Dhammajayo was summoned to acknowledge the charges of ill gotten gains and conspiring to money laundering at the offices of the DSI. The temple requested the DSI to let him acknowledge his charges at the temple due to his deep vein thrombosis, a request the DSI refused. When Luang Por Dhammajayo did not appear at the DSI office to acknowledge his charges, authorities launched several failed raids of the temple to search for the honorary abbot and laid hundreds of additional charges on the temple. The standoff has been described as the only major demonstration against the junta since the coup,

Скандал с Клонгчаном привел к 23-дневной блокаде храма в 2017 году хунтой, использовавшей статью 44 временной конституции. В это время обострились дебаты о роли государства по отношению к религии, а также критика действий хунты в этом деле. Несмотря на блокаду, власти не обнаружили ничего. По состоянию на 2017 год тайские власти все еще не нашли Луанг Пора Дхаммаджайо. Тем не менее, после окончания блокады хунта продолжила судебные иски против храма. В декабре 2017 года храм назначил Пхрахру Сангхарака Рангсарита новым аббатом и начал объявлять об организации новых мероприятий. Новостной портал Kom Chad Luek описал это как «возрождение» храма, а новостной портал Thai PBS заявил, что исчезновение бывшего аббата не оказало существенного влияния на храм. По состоянию на 2017 год число последователей оценивалось в 3 миллиона человек.

Политический анализ

Действия хунты в отношении храма стали предметом многочисленных дебатов и спекуляций среди новостных аналитиков. После подавления храма хунтой возник вопрос о причинах столь сильного противодействия государства храму, и многие усомнились, что предпринятые усилия являются лишь попыткой «привести закон в исполнение». Ряд политических обозревателей предположили, что действия тайской хунты в отношении храма могли отражать политическую необходимость контролировать, кто будет избран следующим Верховным Патриархом. Монах, следующий в очереди на эту должность, Сомдет Чуанг Варапуньо, рукоположил Луанг Пор Дхаммаджайо. Выбор Сомдета Чуанга означал бы избрание Верховного Патриарха из братства Маха Никая, а не из братства Дхаммаюттика, которое исторически было предпочтительным выбором тайского правительства и монархии. Фактически, Сомдет Чуанг уже был номинирован Верховным советом Сангхи, но назначение было отложено и в конечном итоге отозвано тайской хунтой, вместо него был назначен другой кандидат из братства Дхаммаюттика. Несколько сотен совпавших судебных исков против Ват Пхра Дхаммакая и связь Сомдета Чуанга с храмом в конечном итоге были использованы хунтой в качестве предлога для отзыва его кандидатуры. Кроме того, со времен, когда премьер-министр Таксин Чинават был у власти, Ват Пхра Дхаммакая ассоциировался с Таксином, а впоследствии – с его группой сторонников «Красные рубашки», выступающей против правящей хунты. Когда Таксин Чинават находился у власти, храм часто обвиняли в тесных связях с ним, влиянии на его политику и, в конечном итоге, в прекращении судебных исков против храма. Храм и лидеры «Красных рубашек» отрицают какие-либо политические связи. Ученые и политические комментаторы расходятся во мнениях относительно того, был ли храм связан с премьер-министром Таксином и политической группой «Красные рубашки», и если да, то в какой степени. Некоторые из основных сторонников храма также были публично известны как члены политической группы «Желтые рубашки», политической оппозиции Таксину Чинавату. Один из представителей храма отметил, что в периоды политической напряженности храм часто воспринимается как угроза. После освобождения Фра Фимонтам вновь принял монашеский постриг, не совершая повторного посвящения, поскольку он никогда официально и добровольно не покидал монашество. Некоторые критики предлагают Луанг Пор Дхаммаджайо поступить так же, но другие комментаторы утверждают, что предъявление обвинения при нынешней военной хунте будет еще более опасным, чем при хунте времен Фра Фимонтама, поскольку тайское законодательство не запрещает пытки заключенных. Несмотря на многочисленных противников, Ват Пхра Дхаммакая обычно рассматривается тайскими интеллектуалами, приверженными демократии, как символ религиозного плюрализма, которому удалось выжить. Политолог Дункан Маккарго и другие западные ученые задаются вопросом, почему консервативные тайские ученые не рассматривают аргумент о свободе вероисповедания в деле Ват Пхра Дхаммакая. Ряд тайских ученых указали на растущее переплетение государства и религии в Таиланде, поскольку храм в значительной степени полагался на авторитет Верховного совета Сангхи в своей деятельности. Поскольку Совет Сангхи является частью тайского правительства, критики опасаются, что влиятельный храм может взять под контроль государство. Если бы государство и религия были более разделены, проблемы могли бы быть более легко решены Сангхой и другими частями гражданского общества без какого-либо вмешательства государства.

The junta's actions toward the temple have been the subject of much debate and speculation among news analysts. Since the junta's crackdown of the temple the question has been raised as to why the state is so strongly opposed to the temple, with many doubting the extensive efforts as a mere attempt to "enforce the law". Several political commentators have stated that the actions of the Thai junta towards the temple may have reflected a political need to control who should be selected as the next Supreme Patriarch. The monk who was next in line for the position, Somdet Chuang Varapuñño, had ordained Luang Por Dhammajayo. Selecting Somdet Chuang would have meant a Supreme Patriarch from the Mahā Nikāya fraternity, rather than the Dhammayuttika fraternity, which historically had been the preferred choice by the Thai government and the monarchy. In fact, Somdet Chuang had already been nominated by the Saṅgha Supreme Council, but the appointment was postponed and eventually withdrawn by the Thai Junta, with another candidate from the Dhammayuttika fraternity having been appointed instead. The several hundred coinciding lawsuits against Wat Phra Dhammakaya and Somdet Chuang's connection to the temple were, in fact, eventually used as a reason by the junta to withdraw his nomination. In addition, since the period that Prime Minister Thaksin Shinawatra was still in power, Wat Phra Dhammakaya had been associated with Thaksin, and subsequently, his Red Shirt pressure group which opposes the ruling junta. When Thaksin Shinawatra was in power, the temple was often accused of having close ties to him, influencing his policies and eventually causing him to stop the lawsuits against the temple. The temple and Red Shirt leaders have denied any political relationship. Scholars and political commentators have not been in agreement as to whether the temple was related to PM Thaksin and the Red Shirts political group, and if so, to what extent. Some major supporters of the temple were also publicly known to be members of the Yellow Shirts political group, PM Thaksin's political opposition. One spokesperson of the temple pointed out that the temple is often seen as a threat during periods of political tension. After Phra Phimontham was released, he entered the monkhood again without re ordaining, since he never had disrobed officially and voluntarily anyway. Some critics have suggested that Luang Por Dhammajayo should do the same, but other commentators have argued that indictment under the current military junta would be even more dangerous than that of the junta at the time of Phra Phimontham, with no Thai law prohibiting torture of prisoners. Despite its many opponents, Wat Phra Dhammakaya is generally seen by pro democracy Thai intellectuals as a symbol of religious pluralism that has managed to survive. Political scientist Duncan McCargo and other western scholars have posed the question of why conservative Thai scholars have not considered the freedom of religion argument in the case of Wat Phra Dhammakaya. Several Thai scholars have pointed out the increasing entanglement of state and religion in Thailand, as the temple has relied heavily on the Supreme Saṅgha Council's authority in its activities. Since the Saṅgha Council is part of the Thai government, critics are afraid the influential temple might take over the state. If state and religion were more separated, problems could be more easily solved by the Saṅgha and other parts of civil society, without any state interference.

Общий

Ват Пхра Дхаммакая рассматривает себя как наставника традиционных ценностей и "очищенного буддизма", который "очищает нравственную жизнь своей страны". Эти учения включают медитацию и избранные формы накопления заслуг. Его лидеры считают себя "во главе ключевого буддийского реформаторского движения", направленного на улучшение жизни последователей, укрепление буддизма и процветание Таиланда. Ват Пхра Дхаммакая использует современные средства массовой информации, рекламу для совершения заслуг и сбора средств, интернет и другие современные технологии для достижения этих целей. Его методы, наряду с модернистскими интерпретациями доктрин Тхеравады, стали источником споров. Некоторые ученые назвали его "буддийским движением процветания с некоторыми милленаристскими и фундаменталистскими чертами" и сравнили с новыми религиозными движениями Тайваня. Однако, как отмечает теолог Рори Маккензи, храм не вполне соответствует "фундаменталистской" классификации. Этот термин может быть вводящим в заблуждение из-за размеров храма, его приверженности медитации и его прогрессивного характера. Ват Пхра Дхаммакая особенно фокусируется на методе медитации Дхаммакая, и его современные методы обучения выделяют его из мейнстримного тайского буддизма, хотя он и не противоречит ему. Храм прилагает значительные усилия, чтобы оставаться частью основного братства Маха Никая, и постоянно демонстрирует свою лояльность, оказывая поддержку тайской королевской семье и ведущим монахам тайской Сангхи. Сочетание традиционного и современного также проявляется в учениях храма, где встречаются интеллектуальный буддизм и тайская народная религия. Храм является типичным примером буддизма для тайского среднего класса, который делает акцент на практических решениях для личности и общества. Тем не менее, влияние храма на преданных скорее духовное, чем интеллектуальное, а в попытках оказать политическое влияние оно более косвенное, чем у большинства других форм буддизма среднего класса. Ват Пхра Дхаммакая придает большое значение своей линии учителей, начиная с Луанг Пу Содха Кандасаро, который передал свой опыт Маэчи Чандре Хоннокюнг, а та, в свою очередь, передала его Луанг Пор Дхаммаджайо. В PR и медиа храма учителя особенно подчеркиваются как неотъемлемая часть традиции храма, благодаря которой храм обретает свою аутентичность. Ват Пхра Дхаммакая стремится возродить роль местного храма как духовного центра общины, но делает это в формате, соответствующем современному обществу и обычаям. Согласно философии активной пропаганды храма, в наше время люди больше не приходят в буддийский храм, поскольку он больше не является центром общественной жизни. Поэтому храм должен активно искать своих последователей в обществе, чтобы способствовать добродетели как в храме, так и дома и в школе. В рамках этой философии активной пропаганды, если бы было возможно представить буддизм и Виджу Дхаммакая каждому человеку в мире, они бы это сделали. Важной частью этого активного стиля пропаганды является роль мирян. Храм известен своим акцентом на участие мирян. Пропаганда храма была проанализирована с трех научных точек зрения. Первые анализы храма были проведены тайскими (бывшими) монахами и интеллектуалами, которые критиковали храм за содержание его учений. Эти ученые описывали учения храма как "искаженные" по отношению к "оригинальному" буддизму Тхеравады и изображали храм, использующим эти учения в целях получения прибыли и власти. Третья группа – это ученые, которые считают, что Таиланд должен стать светским государством без вмешательства государства в религию. Эти ученые принижают дихотомию истинного и ложного буддизма и полагают, что Ват Пхра Дхаммакая должна иметь свободу в распространении своих взглядов, пока они не нарушают права человека. Некоторые западные ученые, такие как Дункан Маккарго, историк Дэвид Стрекфусс и юрист Марк Темплтон, высказывали схожие мнения.

Wat Phra Dhammakaya sees itself teaching traditional values and "purified Buddhism" that "cleans up its nation's moral life". These teachings include meditation and selected forms of merit accumulation. Its leaders see themselves as "heading a key Buddhist reform movement" to improve the lives of its followers, strengthen Buddhism and bring prosperity to Thailand. Wat Phra Dhammakaya deploys modern media, advertisements for merit making and fundraising, internet, and other modern technologies to achieve these goals. Its methods along with modernist interpretations of Theravāda Buddhist doctrines have been a source of controversy. It has been called by some scholars "a Buddhist prosperity movement with some millenarian and fundamentalist characteristics", and compared to Taiwanese new religious movements. Yet, the temple does not quite resonate with the "fundamentalistic" classification, states theologian Rory Mackenzie. The term can be misleading because of the temple's size, commitment to meditation and its progressive nature. Wat Phra Dhammakaya notably focuses on the Dhammakaya meditation method and its modern teaching practices make it stand out from mainstream Thai Buddhism, though it is not defiant of it. The temple has put in great efforts to remain part of the main Mahā Nikāya fraternity and makes it a point to often demonstrate their loyalty, and offer support to the Thai royal family and the leading monks of the Thai Saṅgha. The combination of the traditional and the modern can also be found in the temple's teachings, in which intellectual Buddhism and Thai folk religion meet. The temple is a typical example of Buddhism for the Thai middle class, which emphasizes practical solutions for the individual and society. The temple is, however, more spiritual than intellectual in its influence on devotees, and in its attempts to exercise political influence it is more indirect than most other forms of middle class Buddhism. Wat Phra Dhammakaya attaches great importance to its lineage of teachers, starting from Luang Pu Sodh Candasaro, who then passed on his experience to Maechi Chandra Khonnokyoong, who in her turn passed it on to Luang Por Dhammajayo. In the PR and media of the temple the teachers are much emphasized as an inseparable part of the temple's tradition, from which the temple gains its authenticity. Wat Phra Dhammakaya attempts to revive the local temple's role as a spiritual community center, but does so within a format that is meant to fit with modern society and customs. According to the temple's active propagation philosophy, in the present day and age people will not come to the Buddhist temple anymore, because the temple is no longer the center of community life. The temple therefore must seek out its devotees in society in an active way, so as to promote virtue both in the temple and at home and school. In this active propagation philosophy, if it would be possible to introduce Buddhism and Vijja Dhammakaya to every person in the world, they would do so. An important part of this active propagation style is the role of the layperson. The temple has been noted for its emphasis on lay participation. The propagation of the temple has been analyzed from three scholarly approaches. The earliest analyses of the temple were done by Thai (former) monastics and intellectuals, who criticized the temple for the content of its teachings. These scholars described the temple's teachings as "distorted" from "original" Theravāda Buddhism, and depicted the temple as using these teachings for profit and power. The third group are scholars who believe that Thailand should become a secular state with no state intervention in religion. These scholars downplay the true Buddhism–false Buddhism dichotomy, and believe that Wat Phra Dhammakaya should be given freedom in propagating its views, as long as they do not infringe on human rights. Some western scholars, such as Duncan McCargo, historian David Streckfuss and legal scholar Mark Templeton, have voiced similar opinions.

Медитация Дхаммакая

Храм известен своим акцентом на медитацию. Центральным для храма и традиции Дхаммакая является идея о том, что медитация Дхаммакая была методом, посредством которого Будда достиг просветления, метод, который был забыт, но возрожден Луанг Пу Содх Кандасаро. На тайском языке этот метод также называется Vijjā Dhammakāya, метод медитации, который ученые связывают с традицией Боран, существовавшей в тайском буддизме до реформ конца XIX века. Согласно традиции, принципы медитации Дхаммакая были открыты Луанг Пу Содх Кандасаро в ночь полнолуния октября 1916 года в Ват Батбоне, Бангкувиенг, Нонтабури. Основным элементом метода медитации является центр тела: какую бы технику ни использовал человек для медитации, разум может достичь более высокого уровня только через этот центр, согласно Луанг Пу Содх. Считается, что этот центр играет фундаментальную роль в рождении и смерти человека. Традиционно для поддержания концентрации в этой точке используется хрустальный шар, но могут использоваться и другие объекты. Ват Пхра Дхаммакая научила людей на Соломоновых островах визуализировать кокосовый орех и научила мусульман визуализировать религиозные символы, такие как полумесяц, чтобы сосредоточиться в центре. Медитация Дхаммакая включает в себя как стадии саматхи, так и випассаны. Процесс концентрации в медитации Дхаммакая соотносится с описанием медитации саматхи в Висуддимагге, в частности, с медитацией касины. Луанг Пу Содх обычно объяснял процесс достижения в этом методе с точки зрения внутренних тел, существующих внутри каждого человека. Они последовательно становятся более тонкими и существуют парами. Эти внутренние тела в конечном итоге приводят к Дхаммакайе, телу Дхаммы, который описывается как форма Будды, сидящего внутри себя. Стадия випассаны в медитации Дхаммакая осуществляется путем созерцания трех признаков существования низших мирских внутренних тел после достижения тела Дхаммы. Считается, что медитация Дхаммакая на высших уровнях также порождает абхинью, ментальные способности, которые могут быть использованы на благо всего общества. Примеры включают истории о чудесных событиях, таких как исцеления, совершаемые Луанг Пу Содх, и о том, как медитация помешала союзникам сбросить атомную бомбу на Бангкок из-за японской оккупации Таиланда во время Второй мировой войны. Аналогичным образом, Ват Пхра Дхаммакая включила заявления о чудесах в свои PR-материалы вместе с изображениями амулетов, обладающих чудесными способностями. По словам Сигера, такие заявления и широкое использование храмом чудес стали одним из источников критики со стороны традиционного тайского буддийского истеблишмента. Практикующие медитацию Дхаммакая верят, что групповая медитация – это средство "помочь преодолеть влияние злого Мары" на этот мир. Некоторые последователи рассматривают это как индивидуальную и коллективную ответственность. Медитация Дхаммакая оказала влияние на нескольких известных учителей за пределами этой традиции.

The temple is known for its emphasis on meditation. Central to the temple and the Dhammakaya tradition is the idea that Dhammakaya meditation was the method through which the Buddha became enlightened, a method which was forgotten but has been revived by Luang Pu Sodh Candasaro. In Thai, this method is also called Vijjā Dhammakāya, a meditation method scholars have linked to the Borān tradition that existed in Thai Buddhism prior to late 19th century reforms. According to the tradition, the principles of Dhammakaya meditation were discovered by Luang Pu Sodh Candasaro on the full moon night of October 1916 at Wat ฺBotbon, Bangkuvieng, Nonthaburi. Essential to the meditation method is the center of the body: whatever technique someone might use to meditate, the mind can only attain to a higher level through this center, according to Luang Pu Sodh. This center is also believed to play a fundamental role in the birth and death of an individual. Traditionally, a crystal ball is used to maintain focus at this point, but other objects can be used as well, Wat Phra Dhammakaya has taught people in the Solomon Islands to visualize a coconut and has taught Muslims to visualize religious symbols such as a crescent moon to maintain focus at the center. Dhammakaya meditation has both samatha and vipassanā stages. The process of concentration in Dhammakaya meditation correlates with the description of samatha meditation in the Visuddhimagga, specifically kasiṇa meditation. Luang Pu Sodh usually explained the process of attainment in the method in terms of inner bodies , existing within every human being. These are successively more subtle, and come in pairs. These inner bodies ultimately lead to the Dhammakāya, the Dhamma body, which is described as the shape of a Buddha sitting within oneself. The vipassanā stage of Dhammakaya meditation is done by contemplating the three marks of existence of the lower mundane inner bodies after reaching the Dhamma body. Dhammakaya meditation at the higher levels is also believed to bring forth abhiññā, mental powers that can be used for the benefit of society at large. Examples include stories of miraculous events such as Luang Pu Sodh performing healings, and meditation stopping the Allies from dropping an atom bomb on Bangkok due to the Japanese occupation of Thailand in World War II. Similarly, Wat Phra Dhammakaya has included claims of miracles in its PR along with images of amulets with miraculous powers. According to Seeger, such claims and widespread use of miracles by the temple have been one of the sources of criticism from the traditional Thai Buddhist establishment. Practitioners of Dhammakaya Meditation believe that meditation in group is a means to "help overcome the influence of evil Mara" against this world. This is seen by some adherents to be both an individual and collective responsibility. Dhammakaya meditation has influenced several notable teachers outside of the tradition as well.

Анатта и Нирвана

Именно медитация Дхаммакая выделяет этот храм среди других форм буддизма Тхеравады. Согласно философу Суванна Сата Ананду, эта традиция считает, что медитация и достижение Дхаммакаи – единственный путь к Нирване. Согласно традиции Дхаммакая, Будда открыл, что Нирвана – не что иное, как истинное Я, Дхаммакая, духовная сущность. Традиция полагает, что эта сущность Будды и Нирваны существует как реальность в каждом человеке. Учение об отсутствии «Я» рассматривается традицией как метод освобождения от всего, что не является истинным «Я», для достижения «истинного себя». Ват Пхра Дхаммакая является частью традиции Дхаммакая, вовлеченной в более масштабную доктринальную полемику в тайском буддизме. Некоторые верования и практики традиции Дхаммакая – такие как представления о Нирване, «истинном Я» и медитации – подвергаются критике как якобы противоречащие или отвергающие основные учения и практики Тхеравады со стороны традиционных тайских буддийских институтов. По словам Сигера, большая часть тайского буддизма Тхеравады – включая ряд тайских ученых, академиков, монахов и критиков – отвергает учение Дхаммакая об «истинном Я» и настаивает на том, что «все сущее лишено Я» является истинным учением Будды. Концепция анатты стала предметом острых дебатов в Таиланде, начиная с 1939 года, когда 12-й Верховный Патриарх Таиланда опубликовал книгу, утверждающую, что Нирвана – это «истинное Я». Этот спор вспыхнул вновь в 1990-х годах, когда монашеский ученый Фра Пайютто опубликовал книгу, в которой заявил, что учение традиции Дхаммакая о том, что «ниббана есть атта», выходит за рамки буддизма Тхеравады. В своей книге «Дело Дхаммакая» Пайютто утверждает, что учение Дхаммакая о «Ниббане [Нирване] как Высшем Я (атта)» «оскорбляет» канонические и пост-канонические буддийские учения. Он продолжает, что исторические учения Тхеравады подчеркивают Нирвану в контексте анатты, и интерпретация «Нирвана как атта» неприемлема. В ответ на это ряд тайских ученых и журналистов критиковали Пайютто за «узколобость», «привязанность к писаниям», «догматизм» и «пуризм». Тайский обозреватель Сопон Порнчокчай обвинил Пайютто в небрежном исследовании. Хотя некоторые ученые критиковали учения Дхаммакая о Нирване и ранее, эта критика практически не привлекала внимания общественности до 1990-х годов, когда Фра Пайютто опубликовал свою книгу. По словам Скотта, слова Пхра Пайютто в тайском буддизме Тхеравады считались авторитетными, и таким образом легитимизировали противоречивую интерпретацию Нирваны, предложенную Дхаммакаей. Ват Пхра Дхаммакая по-разному реагировал на дебаты о «Я» и «не-Я». Помощник аббата Ват Пхра Дхаммакая, Луанг-фи Танавуддо, написал книгу на эту тему в ответ на критику. Отмечается, что последователи храма, как правило, не проявляют особого интереса к дебатам о «Я» и больше заботятся о том, как медитация Дхаммакая улучшает их ум. Практикующим также рекомендуется поддерживать порядок и чистоту посредством организованных мероприятий по уборке. Благодаря этим мероприятиям продвигается сильная трудовая этика, в которой даже самая скромная работа считается наиболее ценной и плодотворной. Подчеркнутая храмом дисциплина и порядок проявляются в его масштабных и детально проработанных церемониях.

It is Dhammakaya meditation that makes the temple stand out from other forms of Theravāda Buddhism. According to the philosopher Suwanna Satha Anand, the tradition believes that meditation and the attainment of the Dhammakaya is the only way to Niṛvāna. According to the Dhammakaya tradition, the Buddha made the discovery that Niṛvāna is nothing less than the true Self, the Dhammakāya, a spiritual essence. The tradition believes that this essence of the Buddha and Niṛvāna exist as a literal reality within each individual. The not self teaching is considered by the tradition as a method to let go of what is not the self, to attain the "true self". Wat Phra Dhammakaya is part of the Dhammakaya tradition related larger doctrinal controversy in Thai Buddhism. Some of the beliefs and practices of the Dhammakaya tradition – such as about Niṛvāna, "true self" and meditation – have been criticized as allegedly opposing or rejecting the mainstream Theravāda teachings and practices by traditional Thai Buddhist institutions. According to Seeger, the bulk of Thai Theravāda Buddhism – including a number of Thai scholars, academics, monks and social critics – reject the true self teaching of Dhammakaya, and insist upon "all and everything is no self" as the Buddha's real teaching. The anattā concept has been a subject of intense debate in Thailand, dating as far back as 1939, when the 12th Supreme Patriarch of Thailand published a book arguing that Niṛvāna was the "true self". This dispute arose again in the 1990s when monastic scholar monk Phra Payutto published a book stating that the Dhammakaya tradition's teaching that "nibbāna is attā", was outside of Theravāda Buddhism. Payutto states in his book The Dhammakaya Case that the "Nibbāna [Nirvana] is Higher Self (attā)" teaching of Dhammakaya "insults" the Buddhist canonical and post canonical teachings. He continues that the historic Theravāda teachings emphasize nirvana in the context of anattā, and the "nirvana as attā" is not an acceptable interpretation. Payutto has been criticized in return by a number of Thai academics and news commentators for being "narrow minded", "attached to scriptures", "dogmatist" and a "purist". The Thai columnist Sopon Pornchokchai has accused Payutto of performing sloppy research. Although some scholars have criticized Dhammakaya's teachings on Niṛvāna in the past, these critiques garnered virtually no public attention until the 1990s when Phra Payutto published his book. According to Scott, Phra Payutto's word was largely considered authoritative in Thai Theravāda Buddhism, and thus legitimized Dhammakaya's interpretation of Niṛvāna as controversial. Wat Phra Dhammakaya has responded in different ways to the debate of self and not self. Wat Phra Dhammakaya's assistant abbot Luang phi Thanavuddho wrote a book about the topic in response to critics. It has been pointed out that followers of the temple themselves generally tend to not show much interest in the selfnot self debate and are more concerned about how Dhammakaya meditation improves their mind. Practitioners are also encouraged to keep things tidy and clean, through organized cleaning activities. A strong work ethic is promoted through these activities, in which the most menial work is seen as the most valuable and fruitful. The temple's emphasis on discipline and order is expressed in its huge and detailed ceremonies.

Создание заслуг и сбор средств

Ват Пхра Дхаммакая имеет видение будущего идеального общества. Храм подчеркивает, что ежедневное применение буддизма приведет практикующего и общество к процветанию и счастью в этой и в следующей жизни, и ожидает от последователей высокой приверженности этому. Храм акцентирует внимание на накоплении заслуг и объясняет, как закон кармы приносит свои плоды в этом мире и будущих перерождениях. В храме учат, что его практики могут помочь "студентам подготовиться к вступительным экзаменам в вузы, направить подростков, потерявших ориентиры, укрепить уверенность в себе у профессионалов и сплотить семьи". Пожертвователи обычно испытывают большую радость от своих пожертвований храму и совершения заслуг, в то время как критики утверждают, что "заслуги продаются как товар, который можно обменять на деньги", и это является формой "религиозного потребительства". Практика Ват Пхра Дхаммакая иногда подвергается критике со стороны некоторых как "движение за процветание", поскольку члены верят, что пожертвования храму в сочетании с медитацией могут обеспечить им собственное "процветание и статус". Подход храма к коммерциализации пожертвований можно наблюдать и в других движениях процветания Таиланда. Ват Пхра Дхаммакая опирается на пожертвования и накопление заслуг для строительства храмов и функционирования организации. Храм использует эффективное размещение рекламы в СМИ и на билбордах, применяя "конкурентную и рекламную стратегию, сочетающую традиционную веру в накопление заслуг с коммерциализацией заслуг", – отмечает Маккензи. Это подтверждает антрополог Сандра Кейт. Пожертвователям храма обещают вознаграждение в будущих перерождениях, и их пожертвования признаются на публичных церемониях. Например, те, кто регулярно делает ежемесячные пожертвования, становятся частью "клуба миллионеров", которым гарантировано "перерождение миллионером" в будущих жизнях. Ведущие доноры публично признаются в качестве примера, а группы доноров получают определенные титулы. Ват Пхра Дхаммакая, как отмечает Маккензи, предлагает "разнообразные удобные варианты" для пожертвований, используя традиционную тайскую веру в кармическую теорию как накопление заслуг через цикл перерождений. В своих исследованиях антрополог Апинья Фуэнфусакул сравнивает накопление заслуг в Ват Пхра Дхаммакая с маркетингом продукта, отмечая, как храм делает накопление заслуг очень удобным и приятным. Однако храм не считает это компромиссом со священным элементом буддизма, а скорее его усилением. Храм учит, что храм должен быть "подходящим" для духовной практики, термин, который также используется в Ват Пакнам. Пик критики в отношении сбора средств храмом пришелся на конец 1990-х годов, во время начала азиатского финансового кризиса 1997 года. Исследователь религии Рэйчел Скотт приходит к выводу, что критика Ват Пхра Дхаммакая в основном сводится к критике религиозной организации, использующей материальные стимулы для убеждения людей в чем-либо, и к тенденции критиков рассматривать распространение религиозной организации как нападение на убеждения сообщества. Отмечается, что многие люди опасаются, что, учитывая размер и популярность Ват Пхра Дхаммакая, храм может оказать слишком большое влияние на Сангху или захватить ее. Скотт утверждает, что критика в адрес Ват Пхра Дхаммакая, его практики сбора средств и учения о накоплении заслуг частично отражает исторические изменения в тайском обществе в отношении богатства и заслуг. Связь между даянием и богатством широко распространена в палийской литературе, и существует множество историй об образцовых дарителях, таких как истории банкиров Анатапиндки и Джотики. Связь богатства с заслугами оказала глубокое влияние на многие буддийские страны. Однако на рубеже двадцатого века взгляды на накопление заслуг изменились в традиционных буддийских обществах, поскольку накопление заслуг стало ассоциироваться с капитализмом и потребительством, которые росли в Южной и Юго-Восточной Азии. В начале 1990-х годов в Таиланде произошло возрождение монархических настроений, и тайский буддизм стал ассоциироваться с традиционной деревенской жизнью и полным отказом от материального богатства, что отражено в философии достаточности короля Бумибола. Кроме того, в некоторых буддийских странах, таких как Таиланд, существует тенденция среди учителей и практикующих отвергать и даже порицать накопление заслуг в пользу других буддийских учений об отрешенности и достижении Нирваны, для чего исследователь буддизма Лэнс Казинс ввел термин "ультиматизм".

Wat Phra Dhammakaya has a vision of a future ideal society. The temple emphasizes that the daily application of Buddhism will lead the practitioner and society to prosperity and happiness in this life and the next, and the temple expects a high commitment to that effect. The temple emphasizes the making of merit, and explains how through the law of kamma merit yields its fruits, in this world and future rebirths. The temple teaches that its practices can help "students to prepare for college entrance exams, transform wayward teens, cultivate confidence in professionals, and bring families together". Donors are typically very joyful about their giving to the temple and the merit making, while critics argue that "merit was being marketed as some kind of commodity which could be exchanged for money", and a form of "religious consumerism". Wat Phra Dhammakaya practices have sometimes been criticised by some attackers as a "prosperity movement", because members believe giving to the temple coupled with the meditation practices can ensure their own "prosperity and status". The temple's approach to commercializing donations is seen in other prosperity movements of Thailand. Wat Phra Dhammakaya relies on donations and merit making to build temples and operate its organization. It runs consumer savvy media placement and billboards to deploy "consumerist competitive and advertising strategy with the traditional belief of merit accumulation which ends up in the merchandization of merit", states Mackenzie. This is echoed by anthropologist Sandra Cate. The donors of the temple are promised rewards in future rebirths, and their donations are recognized in public ceremonies. For instance, those who gift regular monthly donations become a part of the "millionaires' club" who are guaranteed "rebirth as a millionaire" in future rebirths. Leading donors are publicly recognized as examples, and donor groups are credited by certain titles. Wat Phra Dhammakaya, states Mackenzie, offers "a variety of convenient options" to donate, leveraging the traditional Thai belief in karmic theory as the accumulation of merit through the cycle of rebirths. In the studies of anthropologist Apinya Fuengfusakul she compares the merit making at Wat Phra Dhammakaya with the marketing of a product, pointing out how the temple makes merit making very convenient and pleasant. However, the temple does not see this as compromising the sacred element of Buddhism, but rather as amplifying it. The temple teaches that a temple must be 'suitable' for spiritual practice, a term also referred to in Wat Paknam. The height of the criticism of the temple's fundraising occurred in the late 1990s, during the onset of 1997 Asian Financial crisis. Religious Studies scholar Rachelle Scott concludes that criticism of Wat Phra Dhammakaya can mostly be categorized as criticism on a religious organization that uses material rewards to persuade someone to believe something, and the tendency of critics to regard a religious organization's propagation as an attack on the beliefs of the community. It has been pointed out that many people are afraid that, given Wat Phra Dhammakaya's size and popularity, the temple may exert too much influence in the Saṅgha, or take over the Saṅgha. Scott has argued that criticism against Wat Phra Dhammakaya, its fundraising practices and teachings on merit making, partly reflect historical changes in Thai society with regard to wealth and merit making. The relation between giving and wealth is ubiquitous in vernacular Pāli literature, and many stories of exemplary donors exist, such as the stories of the bankers Anāthapiṇḍika and Jōtika. The association of wealth with merits done has deeply affected many Buddhist countries. At the turn of the twentieth century, however, perspectives of merit making had changed in traditional Buddhist societies, as merit making became associated with capitalism and consumerism, which had been rising in South and Southeast Asia. In the early 1990s, there was a royalist revival in Thailand, and Thai Buddhism became associated with the traditional village life and a sole rejection of material wealth, as reflected in King Bhumibol's sufficiency economy philosophy. Also, in some Buddhist countries, such as Thailand, there is a tendency among teachers and practitioners to dismiss and even revile merit making in favor of other Buddhist teachings about detachment and attaining Niṛvāna, for which Buddhist Studies scholar Lance Cousins has coined the term ultimatism.

Парами и саморазвитие

Согласно храму, Парамис (лит. "совершенства") формируются, когда люди последовательно совершают добродетели, и эти добродетели со временем "концентрируются" (กลั่นตัว). Это происходит, когда люди посвящают свою жизнь накоплению заслуг. Ват Пхра Дхаммакая не считает Парамис прерогативой лишь Будд, но необходимыми для всех, стремящихся к буддийской цели освобождения от страданий. Традиционно выделяют десять Парамис: щедрость, нравственность, отречение, мудрость, усердие, терпение, правдивость, решимость, любящая доброта и невозмутимость. Все они могут быть реализованы через три вида практики: щедрость, нравственность и развитие ума, которое в основном включает медитацию. С точки зрения Ват Пхра Дхаммакая, практика щедрости и накопления заслуг – это практика самосовершенствования и самопожертвования, в которой заслуга зависит от намерения, а не только от суммы пожертвования. Идеал щедрости как средства формирования характера выражается в культуре храма словами Cittaṃ me, что означает "Я победил", подразумевая преодоление внутренних загрязнений. Чтобы подчеркнуть важность самопреобразования, Ват Пхра Дхаммакая часто ссылается на Мангала Сутту – буддийский сутту (наставление), акцентирующее внимание на этике. Этические конкурсы, которые храм организует по всей стране с первых лет своего существования, во многом основаны на этой сутте. Кроме того, храм часто обращается к традиционным повествованиям из Типитаки об образцовых дарителях и плодах, приносимых накоплением заслуг. Акцент на индивидуальной этике проявляется и во взгляде храма на общество: храм уделяет больше внимания укреплению нравственности личности, чем изменению общественной системы, и оценивает благосостояние государства по добродетели его граждан. Полевые исследования также подтверждают, что практикующие храма считают недостаток добродетели у людей основной причиной текущих экономических проблем. Действительно, каждый год в храме отмечается День Земли, на котором выдвигается девиз храма: "Очисти мир, очисти ум". Храм утверждает, что улучшение окружающей среды возможно только при условии работы над очищением собственного ума.

According to the temple, Pāramīs (lit. "perfections") are formed when people do merits consistently, and these merits become 'concentrated' (กลั่นตัว) through the passage of time. This happens when people dedicate their lives to merit making. Wat Phra Dhammakaya does not consider pāramīs solely the domain of Buddhas to be, but as necessary for everyone aiming for the Buddhist goal of release from suffering. There are traditionally ten pāramīs, that is, giving, morality, renunciation, wisdom, effort, patience, truth, resolute determination, loving kindness and equanimity. All of these can be practiced through the three practices of giving, morality and mental development, which includes mostly meditation. The practice of giving and merit making in Wat Phra Dhammakaya's perspective is therefore a practice of self training and self sacrifice, in which merit is dependent on intention, not merely the amount donated. The ideal of giving as a form of building character is expressed in the temple's culture with the words Cittaṃ me, meaning 'I am victorious', referring to the overcoming of inner defilements
To explain the importance of self transformation, Wat Phra Dhammakaya often refers to the Maṇgala Sutta, a Buddhist sutta (discourse) that emphasizes ethics. The ethics contests the temple has been organizing throughout the country since its early years are heavily based on this sutta. Also, the temple often refers to traditional narratives from the Tipiṭaka regarding exemplary donors and the fruits that merit making yields. The emphasis on individual ethics is also expressed in the temple's view on society: the temple emphasizes strengthening the individual's morality more than changing the system of society, and measures the welfare of the state by the virtue of its citizens. Field research also confirms that the temple's practitioners believe the individual's lack of virtue to be the main reason for current economic problems. Indeed, every year Earth Day is celebrated in the temple, on which the motto of the temple "Clean the world, clean the mind" is brought forward. The temple states that the environment will only improve if one starts working on clearing up one's own mind.

Духовная дружба

Те, кто участвует в деятельности храма, сообщают, что храм ощущается как семья. По словам Тейлора, успех храма может быть частично объяснен гибкой социальной структурой храма, обеспечивающей открытость для новичков. Храм организует своих последователей в группы по интересам. В учениях храма практикующим рекомендуется создавать дома кальянамитт (дома добрых духовных друзей), чтобы медитировать вместе с друзьями и семьей, а также практикующих обучают брать на себя руководящие роли. Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает, что дома, храмы и школы должны объединиться в воспитании ответственных членов общества, и организует соответствующие программы. Общины кальянамитт, согласно храму, также оказывают положительное влияние. Одна из причин, по которой храм делает акцент на масштабных собраниях во время церемоний, как указано в литературе храма, заключается в том, что такие собрания приведут к тому, что "люди остановятся, задумаются и спросят себя, почему так много людей собралось в одном месте для медитации, и будут стремиться найти ответ самостоятельно". Ват Пхра Дхаммакая уделяет большое внимание уважению к старшим и людям, занимающим более высокое положение. Это относится как к мирянам по отношению к монахам, так и к взаимоотношениям между мирянами. Качества, такие как готовность к советам, смирение, мягкость в общении и тому подобное, поощряются и продвигаются посредством деятельности и учений храма. Эти качества также связаны с достижениями в практике медитации. Фуэнфусакул предполагает, что культура уважения в Ват Пхра Дхаммакая уходит корнями в систему старшинства Касесартского университета, который окончило в основном первое поколение монахов храма. Касесарт был одним из первых университетов, где буддийское студенческое общество было возрождено и поддержано храмом, а буддийские общества во многих других университетах взяли за основу модель Касесартского буддийского общества. Действительно, одним из основных направлений деятельности буддийских обществ под руководством храма является возрождение обычая Вай-хру – церемонии, на которой ученики выражают благодарность и уважение своим учителям. Отвлекаясь от альма-матер, Литалиен предполагает, что акцент Ват Пхра Дхаммакая на уважении к иерархии и старшинству проистекает из убеждения, что положение и статус приобретаются посредством накопления заслуг и кармы.

Participants in the temple's activities report that the temple feels like a family. According to Taylor, the temple's success may be partly explained by the flexible social structure of the temple, allowing for openness to newcomers. The temple organizes its followers into groups with certain interests. In teachings of the temple, practitioners are encouraged to set up kalyāṇamitta homes ('homes of good spiritual friends') to meditate together with friends and family, and practitioners are trained to take on leading roles. Wat Phra Dhammakaya makes it a point that homes, temples and schools should unite in creating responsible members of society, and organizes programs to that effect. Communities of kalyāṇamittas also have an exemplary effect, according to the temple. One of the reasons why the temple emphasizes huge gatherings during ceremonies, as stated in the temple's literature, is that such gatherings will effect that "people of the world will stop, think and ask themselves why so many people have gathered in one place to meditate ( ) and they will strive to find the answer for themselves". Wat Phra Dhammakaya very much emphasizes respect for one's seniors and people in higher rank. This holds for lay people towards monks, but also amongst lay people. Qualities such as being easy to advise, being humble, being soft spoken and so on, are encouraged and promoted through the temple's activities and teachings. Such qualities are also connected to accomplishment in meditation practice. Fuengfusakul speculates that the culture of respect of Wat Phra Dhammakaya has its roots in the seniority system of Kasetsart University, from which the first generation of the temple's monks were mostly graduated. Kasetsart was one of the first universities where the Buddhist student society was revived and promoted by the temple, and Buddhist societies at many other universities followed the model of the Kasetsart Buddhist society. Indeed, one of the main activities at the Buddhist societies led by the temple is the revival of the custom of Wai Khru, a ceremony for students to express gratitude and respect to their teacher. Alma mater traditions aside, Litalien speculates that Wat Phra Dhammakaya's emphasis on respect for hierarchy and seniority comes from the conviction that position and status are gained by merit making and karma.

Ти Сат Хэн Тхам

Учения Ват-Пра-Дхаммакая о накоплении заслуг, нравственности и медитации не только, по утверждению храма, приводят к индивидуальному счастью и всемирному миру, но и служат более высокой цели. Храм учит, что высшая цель жизни – развитие pāramī на пути бодхисаттв. Практикующие храма стремятся к достижению Будды, но называют эту цель Thi Sut Haeng Tham (ที่สุดแห่งธรรม), что буквально означает «высшая Дхамма». Эта цель описывается как содействие освобождению всех живых существ в Нирвану, что требует наивысших усилий. В этом контексте pāramī также определяется как привычка рисковать жизнью ради развития добродетели.

Чудеса

Хотя Ват-Фра-Дхаммакая не занимается традиционными магическими ритуалами, гаданием и предсказанием лотерейных номеров, она не отвергает все сверхъестественное. В биографиях Луанг Пу Содха и Маэчи Чандры храм часто повествует о чудесных событиях, связанных с медитативным мастерством этих двух учителей, тем самым подтверждая ценность преемственности. Маккензи отмечает, что не все, кто посещает храм, стремятся к чудесам, но они все же являются частью его привлекательности: «Некоторые члены особенно ценят логичность и актуальность бесед о Дхамме, другие получают много пользы от воздействия на них чеди и других построек, другие придают особое значение встречам с друзьями, и, очевидно, многие глубоко сосредоточены на медитации. Я также встречал членов, которые надеются испытать сверхъестественное в храме». Подобным образом, практикующие верят, что медитация не только успокаивает ум, но и оказывает чудесное воздействие на внешний мир, особенно во время медитаций каждое первое воскресенье месяца. (См. § Другие виды деятельности) Фуэнфусакуль, однако, указывает на то, что храм склонен приуменьшать разницу между сверхъестественным и рациональным или научным, и использует науку для объяснения чудесного или паранормального.

Всемирный центр Дхаммакая

С 1984 года число людей, посещающих церемонии в храме, превысило его вместимость, что побудило к решению о расширении территории и строительстве Всемирного центра Дхаммакая, площадью в две тысячи раев (3,2 км²). Здания спроектированы с использованием принципов медитативной практики и, по утверждению храма, построены на тысячу лет. На территории расположено несколько важных сооружений:

Большой зал Сапха Дхаммакая: Это здание, напоминающее ангар, построенное в 1997 году, представляет собой многофункциональное двухэтажное сооружение, используемое для медитации, буддийских лекций и церемоний, детской комнаты и обучения молодежи, а также для монастырских конференций. Верхний этаж рассчитан на размещение 150 000 человек. Нижний этаж используется главным образом для парковки, но при необходимости может служить местом для еще 150 000 человек. Дхаммакая Цетия: Храм описывает Дхаммакая Цетию как символ мирового мира через внутренний покой. Дизайн основан на архитектурном стиле различных древних ступ, в том числе ступ Санчи, Борободур, Анурадхапура, Шведагон и ступ Королевства Паган. Цетия имеет форму полусферического купола высотой 32 метра и диаметром 108 метров. Полусферический купол символизирует Будду, окружающие внутренние террасы – Дхамму, а гранитные внешние террасы – Сангху. На внешней стороне размещены 300 000 статуй Будды, установленных на куполе и террасах. На каждой статуе выгравировано имя жертвователя, что является давней традицией. Внутри Цетии хранятся оцифрованные буддийские тексты, еще 700 000 статуй Будды и большая центральная статуя Будды высотой 4,5 метра, выполненная из стерлингового серебра. Большой амфитеатр для медитации: Большой амфитеатр для медитации – это двухэтажное сооружение, напоминающее стадион, построенное для размещения монахов, саманеров (молодых послушников) и людей со всего мира для медитации и молитвы. Амфитеатр построен вокруг Цетии и может вместить 300 000 человек. Строительство было завершено в 2004 году. Здание шестидесятилетия: Это здание, которое планируется использовать для продвинутой медитации Дхаммакая. На крыше размещены 300 000 изображений Будды. Сферическая форма символизирует достижение в медитации. В настоящее время здесь располагается Фонд Дхаммакая. Помимо этого, во Всемирном центре Дхаммакая также находятся офисные здания, медицинский центр, кути для саманеров, компьютерный центр и вещательный центр для спутникового телеканала и радиоканала. Ват Пхра Дхаммакая стремится превратить Всемирный центр Дхаммакая в место встречи и паломничества для буддистов со всего мира, подобно тому, как Ватикан является для христиан, а Мекка – для мусульман.

The Great Sapha Dhammakaya Hall: This hangar like construction built in 1997 is a multi functional two storey building, used for meditation, Buddhist lectures and ceremonies, a crèche and youth training, and monastic conferences. The upper level has been designed to accommodate 150,000 people. The lower level is used primarily for parking but can be used as seating capacity for an additional 150,000 people, if necessary. The Dhammakaya Cetiya: The Dhammakaya Cetiya is described by the temple as a symbol of world peace through inner peace. The design is based on the architectural style of different ancient stupas, among which are the stupas of Sanchi, Borobodur, Anuradhapura, Shwedagon and the stupas of the Pagan Kingdom. The Cetiya has the shape of a hemispherical dome, thirty two meters high and hundred and eight meters in diameter. The hemispherical dome represents the Buddha, the surrounding inner terraces the Dhamma, and the granite outer terraces the Saṅgha. The exterior holds 300,000 Buddha statues, placed on the dome and the terraces. Each of the images has the name of the donor engraved in it, which is an old tradition. Inside the Cetiya are digitally preserved Buddhist texts, another 700,000 Buddha statues and a large central Buddha of 4.5 m made from sterling silver. The Grand Meditation Amphitheatre: The Grand Meditation Amphitheatre is the name of a two storey stadium like structure built to accommodate monks, sāmaṇeras (young novices) and people from around the world to meditate and pray. The Amphitheatre has been built around the Cetiya and can accommodate 300,000 people. It was finished in 2004. The Sixtieth Year Building: This is a building that is planned to be used for Dhammakaya meditation at an advanced level. On the roof 300,000 Buddha images have been placed. The spherical shape symbolizes attainment in meditation. Currently, the Dhammakaya Foundation is located here. Besides these, in the World Dhammakaya Center there are also more office buildings, a medical center, kutis for the sāmaṇera, a computer center and a broadcast center for the satellite television channel and radio channel. It is the intention of Wat Phra Dhammakaya to develop the World Dhammakaya Center into a meeting place and pilgrimage place for Buddhists from all over the world, just as Vatican City is for Christians and Mecca is for Muslims.

В СМИ

Ват-Пхра-Дхаммакая стал темой тайского документального фильма "Приходи и смотри", вышедшего в 2019 году. 84-минутный фильм включал в себя развернутые интервью как с последователями, так и с критиками Ват Пхра Дхаммакая относительно его учений и практик, а также описывал события 23-дневной осады храма тайской военной хунтой в 2017 году. Фильм получил высокую оценку критиков как образец журналистики большого формата, представляющий широкий спектр мнений и предлагающий уникальное расследование деятельности храма и связанных с ним противоречий, отличающееся от освещения в основных средствах массовой информации. Премьера фильма состоялась в 2019 году на Международном кинофестивале в Пусане (Южная Корея), однако в Таиланде он был запрещен тайской цензурой. Запрет был снят через два года, после чего фильм вышел в прокат в тайских кинотеатрах в апреле 2021 года и стал доступен на тайском Netflix в августе того же года. Режиссер выразил удивление разрешением на показ фильма, учитывая прежнее отношение тайского военного режима к храму. Аналитики предположили, что разрешение на показ фильма может быть попыткой правительства Таиланда, поддерживаемого военными, улучшить свой имидж на фоне протестов в Таиланде в 2020-2022 годах.