Критика индуизма: сати и кастовая система

Введение

Критика индуизма направлена как на исторические, так и на современные аспекты этой религии, в частности, на сати и кастовую систему.

Раннее противодействие

Некоторые из самых ранних критических замечаний в отношении брахманических текстов, включая Веды и особенно Дхармашастры, исходят от традиций шраман (или отшельников), таких как буддизм и джайнизм. Ученые-шраманы рассматривали брахманическую философию как "еретическую". В частности, шраманы отрицали божественное происхождение Вед (шрути) и выступали против жертвенных ритуалов, которые в то время являлись центральными для брахманической философии.

Сати

Сати – историческая индуистская практика, при которой вдова приносила себя в жертву, усаживаясь на погребальный костёр своего умершего мужа. Видья Дехеджия утверждает, что сати вошла в индийское общество относительно поздно и стала регулярной практикой лишь после 500 года н.э. Эта практика получила распространение с VII века и пришла в упадок к XVII веку, чтобы затем возродиться в Бенгалии в XVIII веке. Рошен Далал предположил, что упоминания о ней в некоторых Пуранах указывают на постепенное распространение с V по VII век, а позднее, около 1000 года н.э., она стала общепринятым обычаем среди представителей высших сословий, особенно раджпутов. По мнению Дехеджии, сати возникла в аристократии кшатриев (воинской касты) и в основном ограничивалась воинами среди индусов. Ян добавляет, что эту практику подражали и те, кто стремился к высокому статусу, свойственному королевской власти и воинам. Рост числа случаев сати также может быть связан с многовековыми исламскими вторжениями и экспансией в Южной Азии. Она приобрела дополнительное значение как способ сохранения чести женщин, чьи мужья были убиты, особенно в форме массового сати, известной как джухар, практиковавшейся раджпутами в качестве прямой реакции на пережитые набеги. Правители Империи Великих Моголов (1526–1857) и мусульманское население относились к этой практике неоднозначно: многие могольские императоры запрещали её. Сати особенно ассоциировалась с элитными индуистскими кланами раджпутов в западной Индии, что стало одним из пунктов разногласий между индуистскими раджпутами и мусульманскими моголами. С установлением британского правления оппозиция сати усилилась. Главными борцами против сати были христианские и индуистские реформаторы, такие как Уильям Кэри и Рам Мохан Рой. В 1829 году лорд Бентинк издал Положение XVII, объявив сати незаконной и подлежащей наказанию в уголовных судах. 2 февраля 1830 года этот закон был распространён на Мадрас и Бомбей. Запрет был оспорен петицией, подписанной «несколькими тысячами индуистских жителей Бихара, Бенгалии, Ориссы и т. д.», и дело было передано в Тайный совет в Лондоне. Вместе с британскими сторонниками Рам Мохан Рой представил в парламент встречные петиции в поддержку отмены сати. В 1832 году Тайный совет отклонил петицию, и запрет на сати был оставлен в силе.

Sati was a historical Hindu practice, in which a widow sacrifices herself by sitting atop her deceased husband's funeral pyre. Vidya Dehejia states that sati was introduced late into Indian society, and became regular only after 500 CE. The practice became prevalent from 7th century onwards and declined to its elimination in 17th century to gain resurgence in Bengal in 18th century. Roshen Dalal postulated that its mention in some of the Puranas indicates that it slowly grew in prevalence from 5th 7th century and later became an accepted custom around 1000 CE among those of higher classes, especially the Rajputs. According to Dehejia, sati originated within the Kshatriyas (warrior Caste) aristocracy and remained mostly limited to the warrior class among Hindus. Yang adds that the practice was also emulated by those seeking to achieve high status of the royalty and the warriors. The increase of sati may also be related to the centuries of Islamic invasion and its expansion in South Asia. It acquired an additional meaning as a means to preserve the honour of women whose men had been slain, especially with the variant of mass sati called jauhar, practiced especially among the Rajputs as a direct response to the onslaught they experienced. The Mughal Empire (1526–1857) rulers and the Muslim population were ambivalent about the practice, with many Mughal emperors forbidding the practice, It was notably associated with elite Hindu Rajput clans in western India, marking one of the points of divergence between Hindu Rajputs and the Muslim Mughals. With the onset of the British Raj, opposition against sati grew. The principal campaigners against Sati were Christian and Hindu reformers such as William Carey and Ram Mohan Roy. In 1829 Lord Bentinck issued Regulation XVII declaring Sati to be illegal and punishable in criminal courts. On 2 February 1830 this law was extended to Madras and Bombay. The ban was challenged by a petition signed by "several thousand Hindoo inhabitants of Bihar, Bengal, Orissa etc" and the matter went to the Privy Council in London. Along with British supporters, Ram Mohan Roy presented counter petitions to parliament in support of ending Sati. The Privy Council rejected the petition in 1832, and the ban on Sati was upheld.