Введение

Литургические практики в Средние века

Термин «кельтский обряд» применяется к разнообразным литургическим обрядам, использовавшимся в кельтском христианстве в Британии, Ирландии и Бретани, а также в монастырях, основанных святым Колумбаном и святым Катальдом во Франции, Германии, Швейцарии и Италии в раннем Средневековье. Этот термин не подразумевает однородности; напротив, он используется для описания широкого спектра литургических практик, объединенных происхождением и географическим положением.

Уэльская церковь

До VIII века нашей эры в Западной Европе существовало несколько христианских обрядов. Такое разнообразие практик часто не считалось важным, пока признавалось первенство Рима. Постепенно это разнообразие уменьшалось, и к моменту окончательного объединения в каролингский период остались практически только римский обряд, его амброзианский вариант и испано-галльский мосарабский обряд. Британские епископы присутствовали на Арльском соборе в 314 году нашей эры и на Риминском соборе в 359 году нашей эры. О связи с Галлией можно судить по посвящениям святому Мартину в Уитхорне и Кентербери, по миссии Виктридия Руанского в 396 году нашей эры, а также по миссиям Германа Оксерского со святым Лупусом в 429 году и со святым Севером в 447 году, направленным против пелагианства, в котором обвинялись епископы Британии. Однако значительная часть Британии получила свою веру от ирландских миссионеров. Айдан Линдисфарнский, Фойлан, Диума, Финан Линдисфарнский, Яруман и другие проповедовали Евангелие англосаксам. Иа Корнуольская и ее спутницы, святые Пиран, Сеннен, Петрок, прибыли в Корнуолл и, вероятно, принесли с собой обряды, к которым они были привычны. Корнуолл имел церковный спор с Уэссексом во времена святого Альдхельма, который упоминается в Миссале Леофрика, хотя подробности его не указаны. Определенные различия между Британской и Римской церквями до [Беды] заключались в следующем: (1) правило празднования Пасхи; (2) постриг; (3) способ крещения. Гильда также упоминает элементы иного обряда рукоположения.

Литургия

Существует месса, вероятно, IX века, предположительно корнуоллского происхождения, поскольку в ней упоминается "Ecclesia Lanaledensis" (возможно, Святой Герман в Корнуолле, хотя это название использовалось также для Алета в Бретани, ныне часть Сен-Мало) и посвящена святому Герману. Она имеет отчетливо римский характер, вероятно, написана после того, как эта часть Корнуолла попала под саксонское влияние, но отличается уникальным особым предисловием. Рукопись также содержит глоссы, которые, по мнению профессора Лота, являются валлийскими, но вполне могут быть корнуоллскими или бретонскими. Других свидетельств о том, какая литургия использовалась, немного. Англиканские ученые XIX века, такие как сэр Уильям Палмер в своей работе "Истоки литургических обрядов" и епископ Чичестерский в "Истории английского молитвенника", предположили, что Ириней, ученик святого Поликарпа, который был учеником святого Иоанна Богослова, принес эфесский обряд в Прованс, откуда он распространился через Галлию в Британию и стал основой Сарумского обряда. Основанием для утверждения об эфесском происхождении галликанского обряда послужило, во-первых, свидетельство Кольмана из Линдисфарна, данное в 664 году на Синоде в Уитби относительно происхождения Пасхи, а во-вторых, утверждение ирландского писателя VIII века о том, что божественная служба происходит из Александрии. Архиепископ Натталл также утверждал о восточном происхождении ирландского обряда. "Католическая энциклопедия" не согласна с этим, утверждая (см. также Амвросианский обряд), что Сарумский обряд является "лишь местным вариантом римского, и влияние галликанского обряда на него не больше, чем на любой другой римский вариант". В письме папы Захария к святому Бонифацию (1 мая 748 года) сообщается, что английский синод запретил совершать крещение, кроме как во имя Троицы, и объявил, что тот, кто опускает имя одной из Лиц Троицы, не совершает истинного крещения. Генри Спилман и Уилкинс относят этот синод к 603 году в Лондоне, ко времени святого Августина, в то время как Манси датирует его первым годом правления Феодора Тарсийского, 668 годом. Возможность недействительного крещения священников, предположительно ирландцев, рассматривалась в "Poenitentiale Theodori" (Книга II, глава III, 13), а также в главе IX той же книги, после предписания перерукоположения тех, кто был рукоположен шотландскими и британскими епископами "которые не соблюдают католическую Пасху и постриг", и окропления церквей, освященных ими. Предполагается, что британская церковь была схожа с испанской в практике крещения единым погружением. Рим разрешил такую форму в случае с Иберией.

Кельтская Пасха против римской Пасхи

Ирландцы, англичане и бритты отмечали еврейскую Пасху, а не Пасхальное воскресенье. Они руководствовались фазами луны и вычисляли третью неделю лунного месяца (для Пасхи) с 14-го по 20-е число, а не с 15-го по 21-е. Колман на Синоде в Уитби, вероятно, имел в виду полемику вокруг четвертодесятников, когда он утверждал, что ирландские вычисления Пасхи имеют эфесское происхождение. Святой Вильфрид возразил, что согласно правилу четвертодесятников Пасху можно отмечать в любой день недели, а не только в воскресенье, в то время как ирландцы и те, кого они обратили в христианство (например, англосаксы), отмечали ее исключительно в дни Пасхи. Святой Альдельм в своем письме к королю Геронтию Думнонии также, по-видимому, обвиняет корнуальцев в следовании практике четвертодесятников. Вопрос о Пасхе и еврейской Пасхе был окончательно решен в разное время и в разных местах. Следующие даты взяты из работ Хаддана и Стуббса: Западная, восточная и южная Ирландия – 626–628 гг.; северо-западная Ирландия – 692 г.; Нортумбрия (обращенная ирландскими миссиями) – 664 г.; Восточный Девон и Сомерсет – 705 г.; пикты – 710 г.; Иона – 716–718 гг.; Стратклайд – 721 г.; Северный Уэльс – 768 г.; Южный Уэльс – 777 г. Корнуолл дольше всех сохранял свою традицию, возможно, даже в некоторых частях, вплоть до времени епископа Эдвульфа из Кредитона (909 г.).

Создание ирландского обряда

До Святого Патрика в Ирландии были христиане, но мы не знаем, как они совершали богослужения, и их существование игнорируется Тиреханом в его VII-вековом Catalogus Sanctorum Hiberniae, который разделяет святых Ирландии на три ордена, охватывающих около 225 лет – от прихода Святого Патрика в 440 году во время правления Логхейра МакНила до правления Блатмака и Диармаита, сыновей Аэда Слайна, в 665 году. Каждый орден, как утверждается, длился в течение правления четырех королей. Симметрия достигается путем пропуска примерно шести промежуточных правлений, но крайние даты каждого периода достаточно ясны, и в документе содержатся сведения о обычаях Божественной службы, а также вопросы о Пасхе и постриге. Первый орден существовал во времена Святого Патрика, от правления Лаогхейра до правления Туатала Маэльгарба (ок. 440–544 гг.). Все они были епископами, 350 человек, основателями церквей, все – римляне, галлы (то есть французы), бритты и скотты. У них была одна Глава – Христос, один предводитель – Патрик, одна месса и один постриг от уха до уха, и они праздновали Пасху через две недели после весеннего равноденствия ("quarta decima luna post aequinoctium vernale"). Второй орден состоял из немногих епископов и многих священников, всего 300 человек. Он длился с конца правления Туатала до правления Аэда мак Айнмуиреха (ок. 544–599 гг.). У них была одна Глава – Христос, они совершали разные мессы и следовали разным правилам ("diversas regulas"), у них была одна Пасха – четырнадцатый день луны после равноденствия, и один постриг от уха до уха. Они приняли мессу от бриттов – Давида Уэльского, Гиллы (Гилдаса) и Докуса (Кадока). В "Житии Гилдаса" рассказывается, как король Айнмуир мак Сетнай призвал Гилдаса восстановить церковный порядок в своем королевстве, где католическая вера была отброшена. Третий орден состоял из священников и немногих епископов, 100 человек, живших в пустынях, питаясь аскетичной пищей ("qui in locis desertis habitabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant") – очевидно, отшельники и монахи. У них были разные мессы, разные правила и разные постриги ("alii enim habebant coronam, alii caesariem"), и они праздновали разные Пасхи, одни – четырнадцатого, другие – шестнадцатого лунного дня "с упорным намерением" ("cum duris intentionibus"), что, возможно, означает "упорно". Этот орден существовал от правления Аэда Слайна до правления его двух сыновей Диармаита и Блатмака (ок. 599–665 гг.). "Unam celebrationem" первого ордена и "diversas regulas" второго и третьего, вероятно, оба относятся к Божественной службе. По-видимому, это означает, что первый орден совершал мессу, введенную Патриком, учеником Германа Оксерского и Онората Леринского, возможно, мессу галликанского типа. В трактате VIII века, хранящемся в Коттонской библиотеке (Cott. MS. Nero A. II), говорится, что святой Герман обучил Святого Патрика "Cursus Scottorum". Очевидно, что бриттская месса, введенная Давидом, Гилдасом и Кадоком, отличалась от нее. Второй и третий ордена использовали частично мессу Патрика, а частично мессу бриттского происхождения, и в случае третьего ордена были также введены римские модификации. Содержание "Catalogus" подразумевает, что первый и второй ордена были квартдециманами, но это явно не так, иначе, по той же логике, третий орден должен был быть частично секстдециманами – если бы таковые существовали, – и, кроме того, у нас есть уже упомянутое заявление Святого Вильфрида, противника кельтской Пасхи, на Синоде в Уитби, что это не так. Тирехан может иметь в виду только то, что мы знаем из других источников: что четырнадцатый день луны был самым ранним днем, на который могла выпасть Пасха, а не то, что ее отмечали именно в этот день, будь то воскресенье или будний день. Та же двусмысленность выражения ввела в заблуждение Колмана в 664 году и Святого Альдхельма в 704 году. Первый и второй ордена использовали кельтский постриг, и, похоже, что римский корональный постриг частично вошел в употребление в период третьего ордена. После этого наступил неясный период, в течение которого римская Пасха, принятая в Южной Ирландии в 626–628 годах, стала всеобщей, будучи принятой Северной Ирландией в 692 году, и, по-видимому, месса по образцу фрагментов Карлсруэ и Пьяченцы и миссалов Стоу и Боббио – римский канон с некоторыми особенностями неримского типа – вошла в общее употребление. Только в XII веке был отменен отдельный ирландский обряд, который, по словам Гильберта, епископа Лимерика (1106–1139 гг.), использовался почти во всей Ирландии. Святой Малахия, епископ Армага (1134–1148 гг.), начал кампанию против него, и на Синоде в Кашеле в 1172 году римский обряд "juxta quod Anglicana observat Ecclesia" был окончательно заменен.

Шотландские источники

В Шотландии сохранилось очень мало информации. Связи с Ирландией были значительными, и немногочисленные сведения, которые можно почерпнуть из таких источников, как «Жизнь святого Колумбы» Адамана и различные реликвии Ското-Нортумбрийской церкви, указывают на общее сходство с Ирландией в ранний период. Об обряде монашеского ордена Culdees (Céli Dé или Goillidhe Dé, слуги Бога, или, возможно, Cultores Dei) известно крайне мало, но у них, несомненно, был свой обряд, который мог быть схож с ирландским. Римская Пасха и постриг были приняты пиктами в 710 году, а в Ионе – в 716–718 годах, а значительно позже, около 1080 года, святая Маргарета Шотландская, жена короля Малкольма III, стремясь реформировать шотландскую церковь в римском направлении, обнаружила и отменила некоторые своеобразные обычаи, о которых ее капеллан и биограф Теодорик рассказывает нам недостаточно подробно. По-видимому, шотландцы начинали Великий пост не в Пепельную среду, а в следующий понедельник, как это до сих пор практикуется в Амврозианской церкви. Они отказывались причащаться в Пасхальный день, и споры на эту тему создают впечатление, будто миряне вообще не причащались. В некоторых местах они совершали мессу "contra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro" ("вопреки обычаям всей Церкви, не знаю, каким варварским обрядом"). Это последнее утверждение можно рассматривать в связи с записью в Реестре Святого Андрея (составленном в 1144–1153 годах): "Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officium more suo celebrant". Насколько велика была разница, судить по этим выражениям невозможно. Шотландия могла сохранить примитивный кельтский обряд, или она могла использовать сильно романизированную мессу Стоу или Боббио. Единственный фрагмент шотландского обряда – чин причастия больных, содержащийся в Книге оленей, вероятно, XI века, безусловно, не римского типа и соответствует тем, что сохранились в ирландских книгах. Книга оленей – это евангелие X века из Олд-Дира, Абердиншир, Шотландия, с дополнениями начала XII века на латыни, древнеирландском и шотландском гэльском языках. В настоящее время хранится в библиотеке Кембриджского университета. Она содержит часть чина причастия больных с рубрикой на гэльском языке. Происхождение книги неизвестно.

Ирландские (островные и континентальные) источники

В 590 году святой Колумбан и его спутники отправились на континент и основали монастыри во Франции, Южной Германии, Швейцарии и Северной Италии, из которых наиболее известными были Люксеюль, Боббио, Санкт-Галлен и Регенсбург. Из правила святого Колумбана мы узнаём кое-что о кельтской Божественной службе. Ирландские миссионеры, с их очень строгим уставом, не пользовались особой популярностью среди снисходительного галликанского духовенства, которое пыталось их поколебать. На соборе в Маконе в 623 году были рассмотрены некоторые обвинения, выдвинутые неким Агрестием. Среди них следующее: "In summâ quod a caeterorum ritu ac norma desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et collectarum multiplici varietate celebrarent". Существует более одной интерпретации этой фразы: одни, вслед за папой Бенедиктом XIV, полагают, что она относится к использованию множества молитв перед Евангелием, вместо одной молитвы, принятой в то время в Римском миссале, другие считают, что она подразумевает множество вариаций во всей мессе, аналогичных тем, что существовали в Испано-Галльском обряде. Монастыри Колумбана постепенно перешли к бенедиктинскому ордену. Общий вывод таков, что, хотя ирландцы не чурались заимствований у других западных народов, они сами создали многое, что в конечном итоге вошло в этот составной обряд, ныне известный как римский. Это, по-видимому, является упрощённым изложением мнения английского католического учёного Эдмунда Бишопа, которое затрагивает гораздо более широкий вопрос о происхождении и развитии всех западных обрядов.

Антифонарий Бангора

Копированный в аббатстве Боббио с манускрипта, составленного в монастыре Бангор в графстве Даун во времена аббата Кронана (680–91), этот так называемый "антифонарий" ныне хранится в Амброзианской библиотеке в Милане. Он содержит обширную коллекцию песнопений, гимнов, молитв и антифонов, почти все из которых связаны с Божественной службой. Все, кроме двух из двадцати одного произведения, представленных в Туринском фрагменте, также встречаются в этой рукописи.

Миссаль Боббио

Рукопись VII века, обнаруженная Мабиййоном в Боббио (Северная Италия), ныне хранится в Национальной библиотеке Парижа (лат. 13 246). В. Нил и Форбс называют её Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum, а её атрибуция Безансону обусловлена наличием мессы в честь святого Сигизмунда. Монсеньор Дюшенэ склоняется к тому, чтобы считать её в большей или меньшей степени амврозианской, однако Эдмунд Бишоп рассматривает её как "пример книг, популярных во второй период истории ирландских святых", и связывает её с несомненно ирландским миссалом из Стоу. Она содержит Missa Romensis cottidiana и мессы для различных дней и намерений, а также обряд Крещения и благословение пасхальной свечи (Benedictio Cerei).

Миссаль Стоу

Миссал Стоу – рукопись конца VIII или начала IX века, с изменениями, внесенными позже, большинство из которых сделаны Моелкайхом, который подписывает свое имя в конце канона. Доктор Маккарти не очень убедительно отождествляет его с Моелкайхом МакФланном, жившим около 750 года. Рукопись была обнаружена за границей в XVIII веке Джоном Грейсом из Нена, после чего перешла в библиотеку герцога Букингемского в Стоу. В 1849 году ее приобрел граф Эшбернхем, а из его коллекции она поступила в Королевскую ирландскую академию. Она содержит часть Евангелия от Иоанна, вероятно, не имеющую отношения к последующему тексту, вместе с обычным чином и каноном мессы, тремя мессами, порядком крещения и посещения больных, помазания и причастия, а также трактат на ирландском языке о мессе, вариант которого встречается в "Leabhar Breac". К неримским элементам Миссала Стоу относятся: (1) Литания перед чтением Послания и Евангелия, которая, однако, в Галликанском обряде следовала за Евангелием. (2) Пост-Санктус. (3) Респонсорий при разделении просфоры. (4) Положение разделения просфоры перед молитвой «Отче наш». (5) Сложное разделение просфоры. (6) Антифоны и респонсорий при причастии. В мессе "missa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum", в Миссале Стоу, за префацией и Sanctus следует пост-санктус обычной испано-галльской формы: "Vere sanctus, vere benedictus" и т.д., который непосредственно переходит в "Qui pridie", без места для вставки "Te igitur" и остальной части первой части Канона Геласия. Это может представлять собой ирландскую мессу в том виде, в котором она существовала до геласианской интерполяции. В двух других мессах это не наблюдается.

Книга Димма

Ирландская карманная книга Евангелия VIII века, происходящая из аббатства Роскреа, графство Типперэри, Ирландия. Книга Диммы содержит четыре Евангелия, а между Евангелиями от Луки и Иоанна в неё вставлен чин помазания и причастия больных.

Liber Hymnorum (Книга гимнов)

Это сборник сорока гимнов на латыни и ирландском языках, почти все ирландского происхождения, с песнопениями и "ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit". К каждому гимну прилагаются пояснительные предисловия на ирландском или латинском языках. Некоторые из гимнов встречаются в Антифонарии Бангора, Леабар Брейк и Книге Серна. Существуют две рукописи этого сборника, не полностью совпадающие: одна в Тринити-колледже (Дублин), датируемая XI веком, и другая – в францисканском монастыре в Дублине, несколько более поздняя. В "Liber Hymnorum" представлены гимны Патрика, Колумбы, Гилдаса, Сехналла, Ультана, Куммаима из Клонферта, Мугинга, Колемана мак Уи Клуссая, Кольмана мак Муркана, Кухуимна, Оэнгуса из Таллахта, Фиакка, Броккана, Санктама, Скандалана Мора, Маэля Исуа ua Бролхайн и Нинина, а также несколько гимнов, написанных поэтами, не являющимися ирландцами.

Фрагментарные тексты

Туринский фрагмент – рукопись VII века, хранящаяся в Туринской библиотеке. Майер полагает, что фрагмент был создан в Боббио. Он состоит из шести листов и содержит песнопения «Cantemus Domino», «Benedicite» и «Te Deum», с последующими за ними молитвами-собираниями, а также псалмы «Laudate» (cxlvii–cl) и «Benedictus», текст которого не приводится, два гимна с последующими молитвами-собираниями и две другие молитвы. Существуют два Карлсруэ фрагмента: четыре страницы ирландской рукописи конца VIII или начала IX века из библиотеки Карлсруэ содержат части трех месс, одна из которых – «pro captivis». Расположение элементов напоминает миссал Боббио, в частности, послания и Евангелия, по-видимому, предшествовали другим переменным частям под названием *lectiones ad misam*. Другие четыре страницы, написанные ирландским почерком, вероятно, в IX веке, содержат фрагменты месс и вариант заступнических молитв, включенных в молитву за живых в Миссале Стоу и в выдержках Витцеля из рукописи Фулды. Также имеются некоторые фрагменты на ирландском языке. Пьяченский фрагмент состоит из четырех страниц (из которых две крайние нечитаемы), написанных ирландским почерком, предположительно X века. На двух внутренних страницах содержатся части трех месс, одна из которых озаглавлена «ordo missae sanctae mariae». В остальных содержатся префации двух воскресных месс из миссала Боббио, одна из которых используется в восьмое воскресенье после Богоявления в мозарабском обряде. Фрагменты Санкт-Галла – фрагменты VIII и IX веков, содержащиеся в рукописях 1394 и 1395 библиотеки Санкт-Галла. Первая книга (1394) содержит часть обычного чина мессы, которая, насколько можно судить, схожа с чином в Миссале Стоу. Вторая (1395) содержит исповедь и литанию, которые также открывают Миссал Стоу, фрагмент заупокойной мессы, молитву при посещении больных и три формулы благословения соли и воды. Базельский фрагмент – греческий Псалтирь IX века с латинским интерлинейным переводом. На форзаце в начале содержатся два гимна в честь Марии и святой Бригитты, молитва к Марии, ангелам и святым, а также длинная молитва «De conscientiae reatu ante altare». Цюрихский фрагмент – лист X века, содержащий часть чина для посвящения монахини.

Другие рукописи

Кроме этих рукописей существуют и другие, относящиеся к данной теме, нелитургического характера, и некоторые из них не кельтские, хотя и демонстрируют признаки кельтского влияния. Книга Серна – крупный рукописный сборник молитв и других текстов, созданный в начале IX века для Этельвольда, епископа Личфилда (820–840). Ранее она принадлежала аббатству Серна в Дорсете, но имеет мерсийское происхождение и несет следы ирландского, англосаксонского, каролингского, римского и византийского влияний. Leabhar Breac, или Пестрый манускрипт, – ирландская рукопись XIV века, хранящаяся в Королевской ирландской академии, содержит обширную коллекцию церковных и религиозных текстов на ирландском языке. Содержание, как правило, не имеет литургического характера, однако книга включает вариант ирландского трактата о мессе, который также встречается в миссале Стоу. Рукопись VIII века, предположительно нортумбрийского происхождения, содержит отрывки из Евангелий, собрания молитв, гимны, песнопения, личные молитвы и прочее. Фрагмент из семи листов ирландской рукописи IX века содержит литанию, «Te Deum» и ряд личных молитв. Окончательное происхождение различных молитв и других текстов, обнаруженных во фрагментах ирландского обряда в книгах для частного благочестия, таких как Книга Серна, Харли MS 7653 и Royal MS 2 A XX, которые либо являются ирландскими, либо были составлены под ирландским влиянием, до сих пор остается предметом обсуждения. Туринский фрагмент и Антифонарий Бангора содержат преимущественно фрагменты, которые либо не встречаются больше нигде, либо обнаруживаются только в других ирландских книгах. Книга Серна отличается эклектичностью, и в ее составе можно проследить геласианские, григорианские, галликанские и испанские влияния, а в миссале Стоу встречаются фрагменты, которые можно найти не только в миссале Боббио, но и в геласианских, григорианских, галликанских, испанских и даже амброзианских книгах.

Офис и литургия

Доказательства относительно природы и происхождения ирландской литургии можно найти в Правиле святого Колумбана, где даются указания о количестве псалмов, которые следует читать каждый час, в Туринском фрагменте и Антифонарии Бангора, содержащих текст песнопений, гимнов, молитв и антифонов, в трактате VIII века, хранящемся в Котт. MS. Nero A. II., где излагается то, что в VIII веке считалось происхождением "Cursus Scottorum" (Cursus psalmorum и Synaxis – термины, используемые для обозначения Божественной службы в Правиле святого Колумбана), и в упоминаниях в Catalogus Sanctorum Hiberniae, где проводится различие между Cursus Gallorum, который автор выводит, по всей видимости, из Ефеса и святого Иоанна, через святых Поликарпа и Иринея, и этим Cursus Scottorum, который, по мнению этого писателя, вероятно, ирландского монаха во Франции, берет начало от святого Марка в Александрии. Со святым Марком он прибыл в Италию. Его использовали святой Григорий Назианзин, святой Василий, а также отшельники – святой Антоний, святой Павел, святой Макарий, святой Иоанн и святой Малх. Его также использовали святые Кассиан, Гонорат и Поркарий из Леренса, святой Цезарий из Арля, святой Германус и святой Лупус, а святой Германус обучил им святого Патрика, который принес их в Ирландию. Там их использовали Вандилох Старейший и Гоморилл (Комгалл), а святой Вандилох и Колумбан привезли их в Люксеюль. Часть истории, начиная со святого Германа, возможно, основана на фактах. Другая часть менее вероятна, поскольку из этого не следует, что то, что святой Колумбан принес в Галлию, было тем же, что святой Патрик принес из Галлии в более раннюю эпоху.

Месса

Миссалы Боббио и Стоу содержат ирландский чин ежедневной мессы в ее поздней романизированной форме. Многие переменные элементы встречаются в книге Боббио, а части некоторых месс сохранились во фрагментах Карлсруэ и Пьяченцы. Дополнительная информация содержится во фрагментах Санкт-Галла, Антифонарии Бангора, чине причастия больных в Книгах Диммы, Муллинга и Дира, трактате на ирландском языке в конце Миссала Стоу и его варианте в Леабар Брейк. Книга Боббио – это полный миссал, предназначенный исключительно для священника, с мессами на праздники в течение года. Миссал Стоу содержит три различные формы: фрагментарный оригинал IX века, исправление, внесенное Моэлькайхом, и месса, описанная в ирландском трактате. Фразы, произносимые народом, в ряде случаев обозначены лишь началом и концом. Оригинальная месса Стоу ближе к мессе Боббио, чем ее пересмотренная форма. Версия Моэлькайха представляет собой смешанную мессу, преимущественно геласианскую, римскую или романо-амброзианскую, с сильным влиянием испано-галльского обряда и, возможно, некоторыми местными особенностями. Очевидно, что римские добавления или замены осознавались как таковые. В книге Боббио мессы в течение года, по-видимому, имеют галликанский порядок до префации и геласианский римский – после нее. Они включают в себя, помимо Евангелия, Послания и иногда чтения из Ветхого Завета или Апокалипсиса (Пророчества Амвросианского чина), следующие переменные элементы: Коллекты, иногда называемые Post Prophetiam, иногда без названия. Просительная молитва, иногда называемая своим галликанским названием – Praefatio. За ней следуют одна или несколько коллективных молитв. Коллекта по именам. Коллекта Ad Pacem. Иногда – secreta, но всякий раз, когда используется это название, месса полностью римская и не содержит Praefatio, Post nomina или Ad Pacem, а лишь одну коллективную молитву, предшествующую им. Contestatio, в одном случае называемая "immolatio missae". Это префация в римском понимании. Здесь месса заканчивается, по-видимому, без переменных после причастия, хотя они приводятся в трех мессах Миссала Стоу. Мессы: три на Адвент; Сочельник и Рождество; Святой Стефан; Святые Невинники; Святые Иаков и Иоанн; Обрезание Господне; Богоявление; Престол Святого Петра; Святая Мария; Успение Богородицы (это и Престол Святого Петра указаны в Мартирологии Оэнгуса 18 января, очевидно, их место здесь); пять для Великого поста; В передаче символа веры; Великий четверг; Пасхальная ночь и день; две пасхальные мессы; Нахождение Креста Господня; Литании; Вознесение Господне; Пятидесятница (называемая в Quinquaginsimo); Святой Иоанн Креститель; в Страстях Святого Иоанна; Святые Петр и Павел; Святой Сигизмунд; Мученики; одна месса за мученика; одна месса за исповедника; Святой Мартин; одна месса за девицу; за больных; освящение храма; Святой Михаил; за путешественников; за самого священника; Missa omnimoda; четыре вотивные мессы; за живых и усопших; в любом доме; семь воскресных месс; за короля; две ежедневные мессы; за умершего священника; за усопших – всего шестьдесят одна. Месса в передаче символа веры включает в себя traditio и expositio symboli, месса Великого четверга сопровождается Lectio Passionis в Страстную пятницу, а мессе Пасхальной ночи предшествуют preces и ходатайственные молитвы, подобные тем, что используются сейчас в Страстную пятницу, benedictio cerei (для которой гимн и молитва встречаются в Антифонарии Бангора), здесь представленные только Exultet, и чин крещения.

Крещение

Существует два ирландских чина крещения: один в миссале Боббио VII века и один в части миссала Стоу IX века. Они значительно различаются порядком совершения обряда, хотя имеют немало общего в фактическом тексте. И в Стоу, и в Боббио присутствует галликанское омовение ног после крещения, со словами, очень близкими к тем, что содержатся в "Gothicum" и "Vetus Gallicanum". Миссал Стоу является самым длинным из известных ранних чинов и в целом имеет наибольшее сходство с геласианским и григорианским. В некоторых деталях он выглядит как довольно неумелая компиляция двух чинов, поскольку обряд изгнания зла, отречение и исповедание веры повторяются дважды. Длинное Благословение купели и Крестильной воды представляет собой сочетание геласианского и григорианского чинов. Сам чин крещения не приводится в миссале Стоу, но в миссале Боббио он звучит так: "Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] substantiam ut habeas vitam aeternam partem cum sanctis" ("Я крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа, имеющего единую сущность, дабы ты имел жизнь вечную вместе со святыми"). Эта форма напоминает те, что встречаются в "Missale Gothicum", "Vetus Gallicanum" и моцарабском "Liber Ordinum" XI века, добавляя "ut habeas vitam aeternam", хотя все они различаются в других дополнениях.

Посещение, помазание и причащение больных

Существует четыре сохранившихся экземпляра этих служб: в Стоувском миссале и Книге Димма – самые длинные и полные, и очень тесно согласуются между собой. Муллинг отличается предварительными ходатайственными молитвами и началом с благословения воды и больного, последнее из которых встречается в конце и в иной форме в Стоу и Димме, хотя оно согласуется с Диммой во включении Символа веры, отсутствующего в Стоу. «Олений» вариант содержит только причастие, которое в основном соответствует другим трем. Порядок в Стоувском миссале: Благословение воды – «Benedic, Domine, hanc creaturam aquae» («Благослови, Господи, это творение – воду») (грегорианское) и «Exorcizo te spiritus immunde» («Изгоняю тебя, нечистый дух») (встречается в Боббийском чине крещения перед «Эффета» и в Амвросийском чине, цитируемом Мартеном, но в обоих как «exorcismus hominis» – экзорцизм [больного] человека). Уоррен считает, что оба относятся к чину крещения, но см. положение «Benedictio super aquam» и «Benedictio hominis» в Книге Муллинга. Предварительная молитва в галликанском стиле: «Oremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro» («Помолимся, братья, Господу Богу нашему за нашего брата»), за которой следуют шесть прошений, все, кроме одного, а также Префация, присутствуют в Димме. Два Евангельских чтения: Мф., XXII, 23, 29–33 и XXIV, 29–31. Первое встречается в Димме, где также есть Послание, I Кор., XV, 19–22. Помазание. В Димме ему предшествует исповедание веры в Троицу, вечную жизнь и воскресение. В Муллинге Символ веры следует за помазанием. Формула: «ungo te de oleo sanctificato ut salveris in nomine in saecula» («Помазываю тебя освященным маслом, дабы ты был спасен во имя Отца во веки веков») и т.д. В Димме: «Ungo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis ut salveris in saecula saeculorum» («Помазываю тебя освященным маслом во имя Троицы, дабы ты был спасен во веки веков»), а в Муллинге: «Ungo te de oleo sanctificationis in nomine dei patris et filii et spiritus sancti ut salveris in nomine sancti trinitatis» («Помазываю тебя маслом освящения во имя Бога Отца и Сына и Святого Духа, дабы ты был спасен во имя Святой Троицы»). Формулы в старых Амвросийских чинах и в претридентском обряде Венецианского патриархата начинались с «Ungo te oleo sanctificato». Очень похожая формула приводится Мартеном из бревьера Монте-Кассино XII века (т. IV, 241), другая – в ритуале Асти X века, описанном Гасту (Rassegna Gregoriana, 1903). Римский и современный Амвросийский чины начинаются с «Per istam unctionem» («Через это помазание»). В кельтских книгах ничего не говорится о частях тела, подлежащих помазанию. Молитва Господня – с вступлением «Concede Domine nobis famulis tuis» и прошением «libera nos Domine». В Димме то же вступление, но после молитвы больному предписывается произнести «Agnosce, Domine, verba quae precepisti». В качестве другого, или, возможно, альтернативного вступления к молитве, в Муллинге и «Оленьем» варианте – «Creator naturarum omnium». В каждом случае «Отче наш» и его сопровождение предшествуют причастию. Три молитвы за больного, относящиеся к его причастию – отсутствуют в Димме, Муллинге и «Оленьем» варианте. Одна из них, «Domine sancte Pater te fideliter», входит в современный римский чин. Pax – «Pax et caritas D. N. J. C.» («Мир и любовь нашего Господа Иисуса Христа»), и т.д., как в литургии. Причастие. Слова причастия, приведенные в Стоувском миссале: «Corpus et sanguis D. N. J. C. fili Dei vivi altissimi, et reliqua» («Тело и кровь нашего Господа Иисуса Христа, Сына Бога живого Всевышнего, и прочее»). В Димме опущено «altissimi» (Всевышнего) и заканчивается «conservat animam tuam in vitam aeternam» («сохрани душу твою к вечной жизни»). В Муллинге: «Corpus cum sanguine D. N. J. C. sanitas sit tibi in vitam aeternam» («Тело и кровь нашего Господа Иисуса Христа да будут тебе в исцеление к вечной жизни»). В «Оленьем» варианте то же самое, за исключением окончания «in vitam perpetuam et salutem» («к вечной жизни и здоровью»). Затем следуют причастные гимны, подобные тем, что в литургии, отличающиеся порядком и выбором в Стоувской мессе, причастиях больных Стоу, Диммы, Муллинга и «Оленьего» варианта и в Антифонарии Бангора, хотя некоторые из них общие для всех. Благодарение – «Deus tibi gratias agimus» («Боже, благодарим Тебя»). Встречается в Димме, Муллинге и «Оленьем» вариантах, где завершает службу. В Димме ему предшествует благословение. Благословение – «Benedicat tibi Dominus et custodiat te» («Господь благословит тебя и сохранит тебя»), за которым следует крестное знамение и «pax tibi in vitam aeternam» («Мир тебе в вечной жизни»).

Освящение церквей

В Leabhar Breac содержится трактат, описывающий освящение церкви – церемония, разделенная на пять этапов: освящение пола, алтаря с его убранством, освящение на открытом воздухе, окропление внутри и окропление снаружи. Освящение пола включает в себя нанесение на него двух алфавитов. Указано, что на алтаре должны быть вырезаны семь крестов, и о реликвиях ничего не упоминается. В целом, служба представляется того же типа, что и римская, хотя и отличается в деталях и, если порядок составляющих частей, представленный в трактате, верен, то и в последовательности.