Права коренных народов на традиционные земли

Введение

Права коренных народов на землю – это права коренных народов на землю и природные ресурсы, находящиеся на ней, как индивидуально, так и коллективно, преимущественно в странах, подвергшихся колонизации. Права, связанные с землей и ресурсами, имеют фундаментальное значение для коренных народов по ряду причин, включая религиозную значимость земли, самоопределение, идентичность и экономические факторы. Земля является важным экономическим активом, и в некоторых обществах коренных народов использование природных ресурсов земли и моря составляет (или может составить) основу их домашнего хозяйства, поэтому потребность в праве собственности обусловлена необходимостью обеспечения их доступа к этим ресурсам. Земля также может быть важным инструментом наследования или символом социального статуса. Во многих обществах коренных народов, например, среди множества народов австралийских аборигенов, земля является неотъемлемой частью их духовности и системы верований. Исковые требования коренных народов на землю рассматривались с разной степенью успеха на национальном и международном уровнях с самого начала колонизации. Такие требования могут основываться на принципах международного права, договорах, прецедентном праве или национальных конституциях и законодательстве. Традиционное право собственности (также известное как право коренных народов, право аборигенов и другие термины) – это доктрина прецедентного права, согласно которой права коренных народов на землю на основе традиционного землевладения сохраняются после установления суверенитета в ходе колонизации поселенцами. Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов, принятая Генеральной Ассамблеей ООН в 2007 году, подчеркивает важность земли для коренных народов и предлагает эталонные стандарты в отношении прав коренных народов на землю. Законодательное признание и защита прав коренных народов и общин на землю по-прежнему остаются серьезной проблемой, а разрыв между формально признанными и традиционно принадлежащими и управляемыми землями является значительным источником недоразвития, конфликтов и деградации окружающей среды.

Международное право

Основополагающие документы в области прав коренных народов на землю в международном праве включают Конвенцию МОТ № 169 о коренных и племенных народах 1989 года ("МОТ 169"), Декларацию Организации Объединенных Наций о правах коренных народов, Конвенцию о ликвидации всех форм расовой дискриминации, Международный пакт о гражданских и политических правах, Американскую конвенцию о правах человека и Американскую декларацию о правах коренных народов.

Общее право

Аборигенное право собственности, также известное как право собственности коренных народов (Австралия), обычное право собственности (Новая Зеландия), изначальное право собственности коренных американцев (США), – это доктрина общего права, согласно которой права коренных народов на традиционное землевладение сохраняются после установления суверенитета. Коренные народы также могут обладать определенными правами на государственные земли во многих юрисдикциях.

Австралия

Права коренных народов на землю исторически подрывались различными доктринами, такими как terra nullius, что на латыни означает «земля, не принадлежащая никому». В 1971 году группа народа Мериам в Австралии подала юридический иск о признании их права собственности на остров Мер в проливе Торреса. В своем иске они заявили, что их земля изначально и исключительно принадлежит, на ней живут и ею управляют люди Мериам, которые исторически решали свои политические и социальные вопросы. После многих лет разбирательств в судах и после смерти одного из истцов (Эдди Мабо), решение Верховного суда признало право коренных народов на землю и опровергло миф о terra nullius. Идея Constitution Express, выдвинутая лидером коренных народов Джорджем Мануэлем, является важным вкладом в движение за права аборигенов, наряду с другими действиями, предпринятыми народами. Правительство Канады отреагировало на требования народов тем, что стало известно как «Белая книга». В этом документе, опубликованном в 1969 году, были изложены 5 доктрин, которые не удовлетворили многих коренных лидеров, что привело к проведению встречи Индейской ассоциации Альберты в следующем году. На этой встрече была опубликована «Красная книга» (под названием «Гражданин плюс»), в которой была представлена позиция коренных народов. Права на землю занимали центральное место среди изложенных положений. Последующий период был важным для будущего коренных народов и их прав. Как заявил Артур Мануэль, сын Джорджа Мануэля, именно в этот период национальное индейское движение начало формироваться и опираться на свой главный ресурс – коренные народы Канады, которые видели в Национальном индейском братстве инструмент для оказания давления на федеральное правительство с целью справедливого урегулирования вопросов самоуправления, прав на землю и договоров. Ведущим делом о правах коренных народов на землю в Канаде является дело Delgamuukw v. British Columbia (1997). Это дело стало важной вехой в борьбе за права коренных народов на землю. Оно легитимизировало устные показания и доказало, что народы Британской Колумбии обладают правами на землю, не затронутыми колонизацией. Однако оно не устанавливало право собственности. Первым делом, в котором это было сделано в Канаде, было дело Tsilhqot’in Nation v. British Columbia (2014). В этом деле Верховный суд Канады подтвердил право собственности народа Tsilhqot’in на землю.

Indigenous land rights have historically been undermined by a variety of doctrines such as terra nullius. which is a Latin term meaning "land belonging to no one" In 1971, a group of Meriam people in Australia issued a legal claim for their ownership of their island of Mer in the Torres Strait. In their legal claim they issued that their land is inherently and exclusively owned, lived and governed by Meriam people, where they historically managed its political and social issues. After years of the case being heard by the legal courts, and after the death of one of the plaintiffs (Eddie Mabo), the High Court's judgement issued a recognition of the native's ownership to land and the denial of the myth of the terra nullius. First Nation leader George Manuel's Constitution Express idea is a notable attribute to the Aboriginal Rights Movement, among other actions taken by the nations. The Canadian government responded to the nations' advocacy with what came to be referred to as the "White Paper." This document, published in 1969, outlined 5 doctrines that left many indigenous leaders unsatisfied, sparking a meeting of the Indian Association of Alberta the next year. At this meeting, "The Red Paper" (entitled "Citizen Plus") was issued, in which the indigenous perspective was outlined. Of the points outlined, land rights are a large part. The period that followed was an important one for the future of the First Nations and their rights. As state by Arthur Manuel, son of George Manuel,It was during this period that the national Indian movement began to take shape and to draw on its greatest resource, the First Nations people from across Canada who saw the National Indian Brotherhood as a vehicle they could use to push the federal government for a just settlement on a range of self government, land title and treaty issues. The leading case for Aboriginal title in Canada is Delgamuukw v. British Columbia (1997). This case was a milestone for First Nation land rights. It legitimized oral testimony and proved the nations in British Columbia had land rights unaffected by colonization. However, it did not declare title. The first case to do so in Canada was the Tsilhqot'in Nation v. British Columbia (2014). In this case, the Supreme Court of Canada confirmed the aboriginal title of the Tsilhqot'in Nation.

Япония

С тех пор, как в 2019 году айну были признаны коренным народом Японии, они имеют право подавать заявки на специальные права на землю по запросу. Закон о содействии культуре айну 2019 года конкретно предусматривает специальные права в отношении "национальных парков, рек и товарных знаков с целью сохранения культуры айну".

Латинская Америка

Поскольку политические системы некоторых латиноамериканских стран становятся более демократичными и открытыми для прислушивания к мнению меньшинств и учета их взглядов, вопросы прав на землю отчетливо вышли на передний план политической жизни. Несмотря на это новое "перепризнание", коренные народы по-прежнему остаются одними из самых бедных слоев населения в этих странах, часто имея ограниченный доступ к ресурсам и меньше возможностей для прогресса и развития. Правовое положение в отношении прав коренных народов на землю в странах Латинской Америки сильно различается. На всем континенте наблюдается значительное разнообразие в правах, законах и признании коренных народов. В 1957 году Международная организация труда (МОТ) приняла Конвенцию МОТ № 107, которая установила законы и нормы для защиты и интеграции коренных народов в независимых странах. Все независимые страны Латинской Америки и Карибского бассейна того времени ратифицировали эту конвенцию. С 1960-х годов началось признание первых требований коренных народов на землю, выдвинутых со времен колониальной эпохи. В 1989 году МОТ приняла Конвенцию № 169 о коренных и племенных народах в независимых странах, которая является обновлением Конвенции МОТ № 107 от 1957 года. В этой конвенции также было признано тесную и важную связь между землей и идентичностью, в частности, культурной идентичностью. На сегодняшний день эту конвенцию ратифицировали 15 стран Латинской Америки и Карибского бассейна. Однако даже в странах, ратифицировавших ее, ограниченное внедрение привело к конфликтам из-за прав на землю коренных народов, таким как протесты против шахты Эскобал в Гватемале, защита нефти в Ясуни в Эквадоре и конфликт между народом Сарамака и Суринамом – это лишь несколько примеров.

Новая Зеландия

Права коренных народов на землю были признаны в Договоре 1840 года, заключенном между британской короной и различными вождями маори. Договор изобилует ошибками перевода, которые в одном варианте наделяют большей властью Корону, а в другом – народ маори. В контексте прав на землю, текст на языке маори позволял маори сохранять право собственности на ценные владения, такие как земли и леса, на столько, сколько они пожелают. Несмотря на это, Корона неоднократно нарушала Договор, начиная с 1840-х годов, совершая прямое нарушение его условий. Беспорядки между маори и Короной продолжались в XIX и XX веках, включая серию войн, подробно описанных в книге «Новозеландские войны». Хотя сам Договор, по мнению историков, часто игнорировался, в 1975 году, в качестве исполнения политического обещания, правительство Новой Зеландии учредило Трибунал Вайтанги. Чернокожие южноафриканцы были ограничены резервациями или бантустанами и не могли приобретать землю за их пределами. Эти территории часто были засушливыми и непригодными для сельского хозяйства, что привело к серьезным социально-экономическим последствиям для коренного населения. Существует множество возможных мотивов принятия этого закона, включая стремление ограничить африканских поселенцев-захватчиков и поддержку со стороны горнодобывающих компаний, однако истинная причина неизвестна. Лишь в 1994 году был принят Закон о восстановлении земельных прав, который рассматривал и пытался разрешить вопросы, связанные с Законом о землях коренных жителей и другим дискриминационным законодательством. Этот новый закон установил процедуру и определил критерии для получения возмещения. Общая история Южной Африки тесно связана с отношениями между правящими органами и ее коренным населением.

Соединенные Штаты

Основополагающим решением по вопросу о правах собственности коренных народов в Соединенных Штатах является дело «Джонсон против Макинтоша» (1823 г.), написанное председателем Верховного суда Джоном Маршаллом. Решения Маршалла внесли важный вклад в право коренных народов и получили название «Трилогия Маршалла», включающая дела «Джонсон против Макинтоша» (1823 г.), «Нация Чероки против Джорджии» (1831 г.) и «Ворчестер против Джорджии» (1832 г.). В деле «Джонсон против Макинтоша», основываясь на доктрине открытия, было постановлено, что коренные американцы не являются собственниками земли, а лишь имеют право ею пользоваться. Таким образом, коренные американцы не могли продавать землю, за исключением продажи правительству Соединенных Штатов. Верховный суд столкнулся со значительными разногласиями в делах, касающихся договоров о природных ресурсах. Коренные американцы в Соединенных Штатах в основном были вынуждены проживать в индейских резервациях, управляемых племенами под контролем Бюро по делам индейцев Министерства внутренних дел США. В деле «Винтерс против Соединенных Штатов» (1908 г.) было установлено, что права резерваций на воду имеют приоритет перед использованием воды не коренными народами. Однако решения по спорным делам о договорах не всегда принимались в пользу коренных американцев; примером является дело «Соединенные Штаты против Диона» (1986 г.). Коренные американцы в Соединенных Штатах в основном были вынуждены проживать в индейских резервациях, управляемых племенами под контролем Бюро по делам индейцев Министерства внутренних дел США.

Бразилия

Права коренных народов на землю в Бразилии – это продолжающаяся борьба коренных бразильцев, к которым относятся как к бесправному меньшинству, подвергающемуся дискриминации. Дискриминация в отношении коренных народов существует со времен колонизации. В 1910 году была создана Служба защиты индейцев в связи с масштабным насилием, направленным против коренных народов, однако эта политика оказалась неэффективной и коррумпированной и была заменена Национальным индейским фондом в 1967 году. Эта политика была направлена на интеграцию коренных народов и фактически привела к отчуждению их земель, чтобы правительство могло извлекать выгоду из их ресурсов. В 1983 году были приняты новые законы о демаркации, которые препятствовали захвату земель коренных народов белыми поселенцами и более четко определяли границы этих земель. Однако другим государственным органам также было разрешено определять границы, что сильно подвергалось влиянию со стороны горнодобывающей промышленности. В итоге было демаркировано всего 14% земель, и значительные территории были потеряны в пользу горнодобывающих компаний. В 1988 году Бразилия приняла новую конституцию, которая гарантировала защиту земель и культуры коренных народов. Этот закон позволил коренным народам безопасно проживать на своей территории, не опасаясь лишения земли или ресурсов. Однако этот закон оказался менее эффективным, чем предполагалось изначально: правительство Бразилии должно было завершить демаркацию всех территорий коренных народов к 1993 году, но за эти пять лет было демаркировано лишь 50% территорий. К 2017 году было предпринято мало усилий по обеспечению прав на землю коренных народов Бразилии. Президент Бразилии в 2017 году установил предельный срок для признания прав на землю коренных народов. Согласно законопроекту, если коренные народы не проживали на своей территории до 1988 года, то эта земля не подлежала демаркации. Из-за этого решения приостановлена демаркация 27 территорий коренных народов, хотя причина, по которой они не смогли заявить о своих территориях до 1988 года, заключалась в действиях правительства или в невозможности доказать их прежнее проживание на этих землях. В феврале 2020 года президент Жаир Болсонару предложил законопроект 191/2020, который позволит открыть территории коренных народов для добычи полезных ископаемых и строительства гидроэлектростанций. Этот законопроект вызвал протест со стороны коренных общин, поскольку он угрожает здоровью их земель и безопасности их населения.

Indigenous land rights in Brazil is and has been an ongoing struggle for indigenous Brazilians, they have been treated as a minority group with no rights and are discriminated against. Discrimination against indigenous people has been present since colonization. In 1910 the Indian Protection Service was created due to the large amounts of violence inflicted on indigenous people, however this policy was ineffective and corrupt and was replaced by the National Indian Foundation in 1967. This policy worked to integrate indigenous people and effectively took their land so the government could prosper from its resources. In 1983 more demarcation laws were put in place, these laws prevented white settlers from stealing indigenous lands and further specified the borders of indigenous lands. However other state agencies were allowed to specify borders which was heavily influenced by the mining industry sectors. Only 14% of lands ended up being demarcated and lots of land was lost to mining companies. In 1988 Brazil adopted a new constitution, it said that Indigenous lands and culture would be protected. This bill allowed indigenous people to safely live in their territory without fear of their land or resources being taken. However this bill ended up being far less successful than it originally promised, the Brazilian government was supposed to demarcate all indigenous territories by 1993 but over those five years they only demarcated 50% of the territories. By 2017 still little action had been taken on securing the land rights of indigenous people in brazil. Brazil's president in 2017 declared a cutoff date on indigenous land. The bill stated that if the indigenous people were not in their territory before the 1988 cutoff, it was not their land to demarcate. 27 indigenous territories demarcation was suspended because of this cut off, even though the reason they couldn't declare their territory before 1988 was due to the government or because they couldn't prove they previously resided there. In February 2020 president Jair Bolsonaro proposed bill 191/2020, which will allow Indigenous territories to be opened up to mining and hydroelectric generation. This bill has caused push back from indigenous communities, it threatens the health of their land and the safety of their people.

Мексика

В годы после Мексиканской революции 1910 года были проведены аграрные реформы (1917–1934 годы), и в статье 27 Конституции Мексики система энкоменды была упразднена, а право традиционных общин на общинную землю было закреплено. Таким образом, была создана система эхидо, которая, как предполагалось, должна была ограничить влияние частных инвестиций иностранных корпораций и нерезидентных землевладельцев, и предоставить коренному населению землю для работы и проживания. Начиная с 1980-х и 1990-х годов, экономическая политика Мексики все больше ориентировалась на промышленное развитие и привлечение иностранного капитала. Правительство Салинаса инициировало процесс приватизации земли (в рамках программы PROCEDE). В 1992 году, как (предварительное) условие для вступления Мексики в Североамериканское соглашение о свободной торговле (НАФТА) с США и Канадой, были изменены статьи 4 и 27 Конституции, что позволило приватизировать общинные земли эхидо посредством выделения участков или другими способами. Это подорвало базовую защиту прав коренных общин на исконные земли.