Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Четырнадцатая часть в ежегодном еврейском цикле еженедельного чтения Торы.
Fourteenth portion in the annual Jewish cycle of weekly Torah reading
Ва'эра, Ва'ера или Ваэра (וָאֵרָא — иврит, означающее «и Я явился», первое слово, которое Бог произносит в параше, в Исходе 6:3) — четырнадцатая еженедельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и вторая в Книге Исхода. Она включает в себя Исход 6:2–9:35. Параша повествует о первых семи казнях Египта. Евреи читают её в четырнадцатую субботу (Шаббат) после Симхат Торы, обычно в январе, и реже – в конце декабря. В свитке Торы она состоит из 6701 еврейской буквы, 1748 еврейских слов, 121 стиха и 222 строк и считается частью еврейской Библии.
Va'eira, Va'era, or Vaera (וָאֵרָא—Hebrew for "and I appeared," the first word that God speaks in the parashah, in Exodus 6:3) is the fourteenth weekly Torah portion (פָּרָשָׁה, parashah) in the annual Jewish cycle of Torah reading and the second in the Book of Exodus. It constitutes Exodus 6:2–9:35. The parashah tells of the first seven Plagues of Egypt. Jews read it the fourteenth Sabbath (Shabbat) after Simchat Torah, generally in January, or rarely, in late December. It is composed of 6,701 Hebrew letters, 1,748 Hebrew words, 121 verses, and 222 lines in a Torah Scroll, and is considered part of the Hebrew Bible.
Читания
В традиционном субботнем чтении Торы "часть" (параша) разделена на семь чтений, или עליות, алиот. В масоретском тексте Еврейской Библии (Танах) Парашат Ва'ейра имеет девять "открытых разделов" (פתוחה, petuchah) (примерно эквивалентных абзацам, часто обозначаемых еврейской буквой פ (peh)). Парашат Ва'ейра содержит семь дополнительных подразделений, называемых "закрытыми разделами" (סתומה, setumah) (обозначаемых еврейской буквой ס (samekh)), внутри открытых разделов. Первая и вторая открытые части разделяют первое чтение. Третий открытый раздел охватывает остальную часть первого и часть второго чтений. Четвертый открытый раздел охватывает остальную часть второго чтения. Пятый открытый раздел разделяет четвертое чтение. Шестой открытый раздел охватывает остальную часть четвертого, все пятое и часть шестого чтений. Седьмой открытый раздел отделяет часть шестого чтения. Восьмой открытый раздел охватывает остальную часть шестого и часть седьмого чтений. И девятый открытый раздел охватывает остальную часть седьмого чтения. Закрытые разделы разделяют первое и второе чтения, второе и третье чтения, а также делят четвертое, пятое и шестое чтения.
In traditional Sabbath Torah reading, the "portion" (parashah) is divided into seven readings, or עליות, aliyot. In the Masoretic Text of the Hebrew Bible (Tanakh), Parashat Va'eira has nine "open portion" (פתוחה, petuchah) divisions (roughly equivalent to paragraphs, often abbreviated with the Hebrew letter פ (peh)). Parashat Va'eira has seven further subdivisions, called "closed portion" (סתומה, setumah) divisions (abbreviated with the Hebrew letter ס (samekh)) within the open portion divisions. The first and second open portion divisions divide the first reading. The third open portion covers the balance of the first and part of the second readings. The fourth open portion covers the balance of the second reading. The fifth open portion divides the fourth reading. The sixth open portion covers the balance of the fourth, all of the fifth, and part of the sixth readings. The seventh open portion separates part of the sixth reading. The eighth open portion covers the balance of the sixth and part of the seventh readings. And the ninth open portion covers the balance of the seventh reading. Closed portion divisions separate the first and second readings, separate the second and third readings, and divide the fourth, fifth, and sixth readings.
Первое чтение
В первом чтении Бог говорил с Моисеем, открыл Себя как Бог патриархов и признал, что слышит стоны израильтян. Бог повелел Моисею сообщить израильтянам, что Бог освободит их, сделает их своим народом и приведет в Землю Обетованную. Но израильтяне не слушали из-за своих страданий и тяжелой работы. Первая открытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Бог сказал Моисею передать фараону, чтобы тот отпустил израильтян, но Моисей возразил, что фараон не послушает его, так как он не красноречив. Вторая открытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Бог повелел Моисею и Аарону вывести израильтян из Египта. Здесь заканчивается первое чтение и закрытая часть.
In the first reading, God spoke to Moses, identified God's Self as the God of the Patriarchs, and acknowledged hearing the moaning of the Israelites. God instructed Moses to tell the Israelites that God would free them, make them God's people, and bring them to the Promised Land. But the Israelites would not listen because of their distress and hard labor. The first open portion ends here. In the continuation of the reading, God told Moses to tell Pharaoh to let the Israelites go, but Moses complained that Pharaoh would not heed him, a man of impeded speech. The second open portion ends here. In the continuation of the reading, God commanded Moses and Aaron to bring the Israelites out of Egypt. The first reading and a closed portion end here.
Второе чтение
Во втором чтении вставляется частичная родословная Рувима, Симеона и Левия, включающая Моисея и его семью. Второе чтение и закрытый отрывок завершаются родословной.
The second reading interjects a partial genealogy of Reuben, Simeon, and Levi, including Moses and his family. The second reading and a closed portion end with the genealogy.
Третье чтение
В третьем чтении Бог повелел Моисею сказать фараону все, что Бог скажет Моисею, но Моисей запротестовал, сказав, что у него невнятная речь. Третья открытая часть заканчивается здесь. Бог намеревался ожесточить сердце фараона, чтобы явить знамения и чудеса, дабы египтяне познали, что Господь есть Бог. Моисей и Аарон поступили по повелению Бога. Моисею было восемьдесят лет, а Аарону – восемьдесят три, когда они предстали перед фараоном. Третье чтение и четвертая открытая часть заканчиваются здесь.
In the third reading, God instructed Moses to tell Pharaoh all that God would tell Moses, but Moses protested that he had a speech impediment. The third open portion ends here. God intended to harden Pharaoh's heart, so that God might show signs and marvels, so that the Egyptians would know that the Lord was God. Moses and Aaron did as God commanded. Moses was 80 years old, and Aaron 83 years old, when they spoke to Pharaoh. The third reading and the fourth open portion end here.
Четвертое чтение:
В четвертом чтении Бог сказал, как Аарон должен был бросить свой посох, и он превратился в змею, и Аарон так и сделал перед фараоном. Фараон повелел своим волхвам сделать то же самое, но посох Аарона поглотил их посохи. И ожесточилось сердце фараоноvo. Закрытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Бог начал насылать на Египет десять казней. Бог сказал Моисею пойти к фараону во время его утреннего омовения, потребовать от него отпустить израильтян для поклонения в пустыне и повелел Аарону ударить посохом по Нилу, чтобы превратить его в кровь. Закрытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Бог сказал Моисею сказать Аарону, чтобы он простер свой жезл над водами Египта и превратил их в кровь. Моисей и Аарон так и сделали, убив морских обитателей и сделав воду непригодной для питья. Но когда египетские волхвы сделали то же самое, сердце фараоноvo ожесточилось. Прошло семь дней. Пятая открытая часть заканчивается здесь. Продолжая чтение, Бог сказал Моисею, чтобы Аарон поднял руку с посохом над рекой и вызвал лягушек, и они так и сделали. Волхвы сделали то же самое. Фараон вызвал Моисея и Аарона, чтобы они умоляли Бога убрать лягушек, и сказал, что отпустит израильтян. Моисей спросил фараона, когда ему следует просить Бога об этом, фараон ответил: «Завтра», и Моисей сказал, что сделает это на следующий день, чтобы фараон узнал, что нет Бога, подобного Ему. Четвертое чтение заканчивается здесь.
In the fourth reading, God told how Aaron could cast down his rod and it would turn into a snake, and Aaron did so before Pharaoh. Pharaoh caused his magicians to do the same, but Aaron's rod swallowed their rods. Pharaoh's heart stiffened. A closed portion ends here. In the continuation of the reading, God began visiting ten plagues on Egypt. God told Moses to go to Pharaoh at his morning bath, demand of him to let the Israelites go to worship in the wilderness, and have Aaron strike the Nile with his rod and turn it into blood. A closed portion ends here. In the continuation of the reading, God told Moses to tell Aaron to stretch his rod over the waters of Egypt and turn them into blood. Moses and Aaron did so, killing the marine life and rendering the water unusable. But when the Egyptian magicians did the same, Pharaoh's heart stiffened. Seven days passed. The fifth open portion ends here. As the reading continues, God told Moses to have Aaron hold his arm with the rod over the river and bring up frogs, and they did so. The magicians did the same. Pharaoh summoned Moses and Aaron to plead with God to remove the frogs and said he would let the Israelites go Moses asked Pharaoh when Moses should ask God, Pharaoh replied the next day, and Moses said that he would do so the next day, so that Pharaoh would know that there is none like God. The fourth reading ends here.
Пятое чтение Исход 8:7 18
После пятого чтения лягушки ушли, но фараон остался непреклонен и не отпустил израильтян. Здесь заканчивается закрытая часть. В продолжении чтения Бог повелел Моисею, чтобы Аарон ударил своим посохом по пыли, и она превратилась в вшей по всей земле, и они так и сделали. Волхвы попытались сделать то же самое, но у них не получилось. Волхвы сказали фараону: "Это – перст Божий!" Но сердце фараона стало твердым, как камень. Здесь заканчивается закрытая часть. В продолжении чтения Бог сказал Моисею встать рано и предстать перед фараоном, когда тот будет выходить к воде, и сказать ему, что Бог говорит: "Отпусти народ Мой", иначе Бог пошлет на Египет рои насекомых и диких зверей, но не на Госен. Здесь заканчивается пятое чтение.
In the fifth reading, the frogs departed, but Pharaoh became stubborn and did not let the Israelites leave. A closed portion ends here. In the continuation of the reading, God told Moses to have Aaron strike the dust with his rod, to turn it to lice throughout the land, and they did so. The magicians tried to do the same, but they could not. The magicians told Pharaoh, "This is the finger of God!" But Pharaoh's heart stiffened. A closed portion ends here. In the continuation of the reading, God told Moses to rise early and stand before Pharaoh as he came to the water and tell him that God said, "Let My people go," or else God would send swarms of insects and wild animals on Egypt, but not on Goshen. The fifth reading ends here.
Шестое чтение Исход 8:19 9:16
В шестом чтении Бог наслал на египтян рои насекомых и диких зверей, но не на Госен, где жили израильтяне. Фараон сказал Моисею и Аарону идти и приносить жертву Богу в Египте, но Моисей настоял на том, чтобы отправиться в пустыню на три дня. Фараон согласился, в обмен на молитву Моисея о прекращении этой напасти. Но когда Бог убрал насекомых и диких зверей, фараон снова ожесточился. Шестая открытая часть заканчивается здесь, концом восьмой главы. Продолжая чтение, в девятой главе, мы видим, что Бог поразил скот египтян морoм, но скот израильтян сохранил. Но фараон оставался несгибаемым. Седьмая открытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Бог повелел Моисею взять горсть золы из печи и бросить её в небо, чтобы она превратилась в мелкую пыль, вызывающую язвы на людях и животных по всему Египту, и Моисей так и сделал. Но Бог ожесточил сердце фараона. Закрытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Бог сказал Моисею встать рано и сказать фараону, что Бог говорит: «Отпусти народ Мой», иначе в этот раз Бог пошлет все Свои язвы на фараона и его народ, чтобы явить Свою силу. Шестое чтение заканчивается здесь.
In the sixth reading, God loosed swarms of insects and wild animals against the Egyptians, but not Goshen, where the Israelites dwelt. Pharaoh told Moses and Aaron to go sacrifice to God within Egypt, but Moses insisted on going three days into the wilderness. Pharaoh agreed, in exchange for Moses' prayer to lift the plague. But when God removed the insects and wild animals, Pharaoh became stubborn again. The sixth open portion ends here with the end of chapter 8. As the reading continues with chapter 9, God struck the Egyptian's livestock with a pestilence, sparing the Israelites' livestock. But Pharaoh remained stubborn. The seventh open portion ends here. In the continuation of the reading, God told Moses to take handfuls of soot from the kiln and throw it toward the sky, so that it would become fine dust, causing boils on man and beast throughout Egypt, and he did so. But God stiffened Pharaoh's heart. A closed portion ends here. In the continuation of the reading, God told Moses to rise early and tell Pharaoh that God said, "Let My people go," or this time God would send all God's plagues upon Pharaoh and his people to demonstrate God's power. The sixth reading ends here,
Седьмое чтение Исход 9:17 35
В седьмом чтении Бог повелел Моисею угрожать градом, какого Египет никогда не видел, и велеть египтянам ввести скот с полей, чтобы он не погиб. Те, кто боялся слова Божьего, ввели своих слуг и скот в дома, а те, кто не боялся слова Божьего, оставили их на поле. Восьмая открытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Бог сказал Моисею простереть руку, и Бог послал гром и град, которые поразили всех незащищенных в Египте, но не поразили Госен. Фараон признал свою неправоту, согласился отпустить израильтян и попросил Моисея и Аарона помолиться, чтобы град прекратился. Моисей сказал фараону, что сделает это, и град прекратится, дабы фараон узнал, что земля принадлежит Богу, но Моисей знал, что фараон и его слуги еще не будут бояться Бога. Град погубил лен и ячмень, но не пшеницу и спельту, которые созревали позже. В мафтире (מפטיר), завершающем парашу, Моисей простирал руки к Богу, и громы и град прекратились, но когда фараон увидел это, он ожесточил сердце свое и не отпустил израильтян. Седьмое чтение, девятая открытая часть и параша заканчиваются здесь концом девятой главы.
In the seventh reading, God instructed Moses to threaten hail such as Egypt had never seen, and to instruct the Egyptians to bring their cattle in from the field so that they would not die. Those who feared God's word brought their slaves and livestock indoors, and those who did not fear God's word left them in the field. The eighth open portion ends here. In the continuation of the reading, God told Moses to stretch out his hand, and God sent thunder and hail, which struck down all exposed in Egypt, but did not strike Goshen. Pharaoh confessed his wrong, agreed to let the Israelites go, and asked Moses and Aaron to pray to end the hail. Moses told Pharaoh that he would do so, and the hail would end so that Pharaoh would know that the earth is God's, but Moses knew that Pharaoh and his servants would not yet fear God. The hail had destroyed the flax and the barley, but not the wheat and the spelt, which ripened later. In the maftir (מפטיר) reading that concludes the parashah, Moses spread forth his hands to God, and the thunders and hail ceased, but when Pharaoh saw, he hardened his heart and did not let the Israelites go. The seventh reading, the ninth open portion, and the parashah end here with the end of chapter 9.
Исход, глава 8
Читая слова египетских магов из Исхода 8:15: «Это палец Божий!», Гюнтер Плаут отметил, что в египетской литературе мор (или чума) называется «рукой Бога», а у вавилонян это выражение было названием недуга.
Reading the Egyptian magicians' words in Exodus 8:15, "This is the finger of God!" Gunther Plaut reported that in Egyptian literature, a plague is called "the hand of God," while among Babylonians, the expression was the name of a sickness.
Исход, глава 6
В Исходе 2:24 и 6:5–6 Бог вспомнил о Своем завете с Авраамом, Исааком и Иаковом, чтобы избавить израильтян от египетского рабства. Подобно этому, Бог вспомнил о Ное, чтобы избавить его от потопа в Бытии 8:1; Бог обещал вспомнить Свой завет не уничтожать больше Землю потопом в Бытии 9:15–16; Бог вспомнил об Аврааме, чтобы избавить Лота от разрушения Содома и Гоморры в Бытии 19:29; Бог вспомнил о Рахили, чтобы избавить ее от бесплодия в Бытии 30:22; Моисей призвал Бога вспомнить о Своем завете с Авраамом, Исааком и Иаковом, чтобы избавить израильтян от гнева Божьего после случая с золотым тельцом в Исходе 32:13 и Второзаконии 9:27; Бог обещает «вспомнить» Свой завет с Иаковом, Исааком и Авраамом, чтобы избавить израильтян и Землю Израиля в Левит 26:42–45; израильтянам надлежало трубить в трубы, чтобы их вспомнили и избавили от врагов в Числах 10:9; Самсон призвал Бога избавить его от филистимлян в Судьях 16:28; Анна молилась Богу, чтобы Он вспомнил о ней и избавил ее от бесплодия в 1 Царств 1:11, и Бог вспомнил молитву Анны, чтобы избавить ее от бесплодия в 1 Царств 1:19; Езекия призвал Бога вспомнить о верности Езекии, чтобы избавить его от болезни во 2 Царств 20:3 и Исаии 38:3; Иеремия призвал Бога вспомнить о Своем завете с израильтянами, чтобы не осудить их в Иеремии 14:21; Иеремия призвал Бога вспомнить о нем и подумать о нем, и отомстить за него его гонителям в Иеремии 15:15; Бог обещает вспомнить Свой завет с израильтянами и установить вечный завет в Иезекииле 16:60; Бог вспоминает вопль смиренных в Сионе, чтобы отомстить за них в Псалме 9:13; Давид призвал Бога вспомнить о милосердии и верности Его в Псалме 25:6; Асаф призвал Бога вспомнить о собрании Его, чтобы избавить их от врагов в Псалме 74:2; Бог вспомнил, что израильтяне – лишь люди в Псалме 78:39; Ифан Езрахит призвал Бога вспомнить, как коротка жизнь Ифана в Псалме 89:48; Бог вспоминает, что люди – лишь прах в Псалме 103:14; Бог вспоминает о Своем завете с Авраамом, Исааком и Иаковом в Псалме 105:8–10; Бог вспоминает о Своем слове, данном Аврааму, чтобы избавить израильтян на Землю Израиля в Псалме 105:42–44; псалмопевец призывает Бога вспомнить о нем, чтобы благоволить народу Божьему, подумать о нем во время спасения Божьего, чтобы он мог видеть процветание народа Божьего в Псалме 106:4–5; Бог вспомнил о Своем завете и раскаялся, по милосердию Своему, чтобы избавить израильтян после их бунта и беззакония в Псалме 106:4–5; псалмопевец призывает Бога вспомнить о Слове Его к слуге Его, чтобы дать ему надежду в Псалме 119:49; Бог вспомнил о нас в унижении нашем, чтобы избавить нас от врагов наших в Псалме 136:23–24; Иов призвал Бога вспомнить о нем, чтобы избавить его от гнева Божьего в Иове 14:13; Неемия молился Богу, чтобы Он вспомнил о Своем обещании, данном Моисею, избавить израильтян из изгнания в Неемии 1:8; и Неемия молился Богу, чтобы Он вспомнил о нем и избавил его для блага в Неемии 13:14–31. Наум Сарна отметил, что первые два глагола в Исходе 6:7, «Я возьму вас к Себе для народа, и Я буду вам Богом», используются в связи с браком – «взять» (לקח, l k ch) в Бытии 4:19; 6:2; 11:29 и более 70 других библейских случаях, а также «быть (некому)» (היה ל, h y h le) в Левит 21:3; Числа 30:7; Второзаконие 24:4; Судей 14:20; 15:2; 2 Самуила 12:10; Иеремии 3:1; Иезекииля 16:8 и Осии 3:3. Джеффри Тигай и Брюс Уэллс отметили, что в Библии на иврите также используется подобный язык для усыновления, например, во 2 Самуила 7:14 («Я буду ему»), и поэтому можно сказать, что Бог принял израильтян.
In Exodus 2:24 and 6:5–6, God remembered God's covenant with Abraham, Isaac, and Jacob to deliver the Israelites from Egyptian bondage. Similarly, God remembered Noah to deliver him from the flood in Genesis 8:1; God promised to remember God's covenant not to destroy the Earth again by flood in Genesis 9:15–16; God remembered Abraham to deliver Lot from the destruction of Sodom and Gomorrah in Genesis 19:29; God remembered Rachel to deliver her from childlessness in Genesis 30:22; Moses called on God to remember God's covenant with Abraham, Isaac, and Jacob to deliver the Israelites from God's wrath after the incident of the Golden Calf in Exodus 32:13 and Deuteronomy 9:27; God promises to "remember" God's covenant with Jacob, Isaac, and Abraham to deliver the Israelites and the Land of Israel in Leviticus 26:42–45; the Israelites were to blow upon their trumpets to be remembered and delivered from their enemies in Numbers 10:9; Samson called on God to deliver him from the Philistines in Judges 16:28; Hannah prayed for God to remember her and deliver her from childlessness in 1 Samuel 1:11 and God remembered Hannah's prayer to deliver her from childlessness in 1 Samuel 1:19; Hezekiah called on God to remember Hezekiah's faithfulness to deliver him from sickness in 2 Kings 20:3 and Isaiah 38:3; Jeremiah called on God to remember God's covenant with the Israelites to not condemn them in Jeremiah 14:21; Jeremiah called on God to remember him and think of him, and avenge him of his persecutors in Jeremiah 15:15; God promises to remember God's covenant with the Israelites and establish an everlasting covenant in Ezekiel 16:60; God remembers the cry of the humble in Zion to avenge them in Psalm 9:13; David called upon God to remember God's compassion and mercy in Psalm 25:6; Asaph called on God to remember God's congregation to deliver them from their enemies in Psalm 74:2; God remembered that the Israelites were only human in Psalm 78:39; Ethan the Ezrahite called on God to remember how short Ethan's life was in Psalm 89:48; God remembers that humans are but dust in Psalm 103:14; God remembers God's covenant with Abraham, Isaac, and Jacob in Psalm 105:8–10; God remembers God's word to Abraham to deliver the Israelites to the Land of Israel in Psalm 105:42–44; the Psalmist calls on God to remember him to favor God's people, to think of him at God's salvation, that he might behold the prosperity of God's people in Psalm 106:4–5; God remembered God's covenant and repented according to God's mercy to deliver the Israelites in the wake of their rebellion and iniquity in Psalm 106:4–5; the Psalmist calls on God to remember God's word to God's servant to give him hope in Psalm 119:49; God remembered us in our low estate to deliver us from our adversaries in Psalm 136:23–24; Job called on God to remember him to deliver him from God's wrath in Job 14:13; Nehemiah prayed to God to remember God's promise to Moses to deliver the Israelites from exile in Nehemiah 1:8; and Nehemiah prayed to God to remember him to deliver him for good in Nehemiah 13:14–31. Nahum Sarna noted that the first two verbs in Exodus 6:7, “I will take you to Me for a people, and I will be to you a God,” are both used in connection with matrimony—"to take" (לקח, l k ch) in Genesis 4:19; 6:2; 11:29, and more than 70 other Biblical occurrences, and "to be (someone's)" (היה ל, h y h le ) in Leviticus 21:3; Numbers 30:7; Deuteronomy 24:4; Judges 14:20; 15:2; 2 Samuel 12:10; Jeremiah 3:1; Ezekiel 16:8; and Hosea 3:3. Jeffrey Tigay and Bruce Wells noted that the Hebrew Bible also uses similar language for adoption, for example in 2 Samuel 7:14 (“I will be to him”), and thus one can say that God adopted the Israelites.
Исход, глава 7
Как указано в Исходе 7:7, Моисею было 80 лет, когда он обращался к фараону. Спустя 40 лет Моисей произнес свою речь к израильтянам в Второзаконии 31:2 и умер в возрасте 120 лет, как сообщается в Второзаконии 34:7.
As Exodus 7:7 notes that Moses was 80 years old when he spoke to Pharaoh, it would be 40 years later when Moses delivered his speech to the Israelites in Deuteronomy 31:2 and when he died, as reported in Deuteronomy 34:7, at age 120.
Исход, глава 6
Филон прочитал слова из Исхода 6:3: «Я не открылся им именем Моим», чтобы показать, что Богу невозможно правильно присвоить какое-либо имя. Филон отметил, что Бог сказал Моисею в Исходе 3:14: «Я есть Сущий», что Филон сопоставил с утверждением: «Моя природа – быть, а не определяться именем». Но чтобы люди не остались совсем без возможности называть Бога, Бог позволил нам использовать имя «Господь». Бог обратился с этим именем к смертным, нуждающимся в Божественном имени, чтобы, если они не могут достичь наилучшего, они могли хотя бы познать наилучшее из возможных имен. Филон отметил, что в Исходе 6:3 Бог говорит о том, что Его истинное имя никогда никому не было открыто. Филон предположил, что заявление Бога в Исходе 6:3 означает, что Бог не открыл им Своего истинного имени, а лишь то, которое можно было бы обычно использовать. Филон утверждал, что Бог настолько совершенно неописуем, что даже силы, служащие Ему, не возвещают нам Его истинное имя. И так, после борьбы Иакова у Ябока, Иаков попросил невидимого Владыку назвать ему Свое имя, но его противник не назвал ему истинного имени, сказав, что Иакову достаточно получить обычные объяснения. Но что касается имен, являющихся истинными символами вещей, нас учат не искать их для бессмертных.
Philo read the words of Exodus 6:3, "I did not make Myself known to them by My name," to teach that no proper name can properly be assigned to God. Philo noted that God told Moses in Exodus 3:14, "I Am that I Am," which Philo equated with, "It is my nature to be, not to be described by name." But in order that human beings not be wholly without anything to call God, God allowed us to use the Name "Lord." God addressed this Name to mortal humans who have need of the Divine Name so that, if they cannot attain to the best thing, they may at least know the best possible Name. Philo noted that in Exodus 6:3, God speaks of the proper name of God never having been revealed to anyone. Philo suggested that God's statement in Exodus 6:3 meant that God had not revealed to them God's proper Name, but only that which could commonly be used. For Philo argued that God is so completely indescribable, that even those powers that minister to God do not announce God's proper Name to us. And thus after Jacob's wrestling match at the Jabok, Jacob asked the invisible master for a name, but Jacob's opponent did not tell him a proper name, saying that it was sufficient for Jacob to be taught ordinary explanations. But as for names that are the true symbols of things, we are taught not to seek them for the immortal.
Исход, глава 7
Тосефта цитирует Исход 7:1, где младший Аарон говорил за великого Моисея, чтобы обосновать положение о том, что в синагоге несовершеннолетний может переводить для взрослого, но взрослому не подобает переводить для несовершеннолетнего. Раввин Финеес, священник, сын рабби Хамы, истолковал ожесточение сердца фараона Богом (например, в Исходе 7:3) в свете Иова 36:13: «Но нечестивые сердцем копи́ют гнев; они не взывают о помощи, когда Он сковывает их». Раввин Финеес учил, что если нечестивые, чьего покаяния ждет Бог, не раскаиваются, то впоследствии, даже когда они задумываются об этом, Бог отвлекает их сердца от покаяния. Раввин Финеес истолковал слова Иова 36:13: «И те, которые нечестивы сердцем», чтобы научить, что те, кто начинают с нечестия в сердце, в конечном итоге навлекают на себя гнев Божий. И раввин Финеес истолковал слова Иова 36:13: «Они не взывают о помощи, когда Он сковывает их», чтобы научить, что хотя нечестивые желают впоследствии вернуться к Богу и молиться Ему, они больше не могут, потому что Бог сковывает их и преграждает им путь. Поэтому, после нескольких казней, фараон захотел молиться Богу, но Бог сказал Моисею в Исходе 8:16: «Прежде чем он выйдет [молиться Богу], встань перед фараоном». Пирке де Рабби Элиэзер повествует, что Моисей после греха Золотого тельца процитировал Богу слова Его из Исхода 7:4. Пирке де Рабби Элиэзер повествует, что после инцидента с золотым тельцом Бог сказал Моисею, что израильтяне забыли о могуществе Бога и сделали идола. Моисей ответил Богу, что, хотя израильтяне еще не согрешили, Бог назвал их «народом Моим», как в Исходе 7:4, где сказано: «И Я выведу воинства Мои, народ Мой». Но Моисей отметил, что после того, как израильтяне согрешили, Бог сказал Моисею (в Исходе 32:7): «Ступай, сходи, ибо развратился народ твой». Моисей сказал Богу, что израильтяне действительно являются народом Божьим и наследием Божьим, как в Второзаконии 9:29 сообщается, что Моисей сказал: «Но они – народ Твой и наследие Твое». В одном из мидрашей говорится, что в Исходе 7:11: «Тогда фараон также призвал мудрецов и заклинателей», Писание называет неверующих «мудрецами», когда они делают что-то, требующее умения. Раввин Айву бар Нагри от имени раввина Хии бар Аббы сказал, что слова «с их заклинаниями» в Исходе 7:11 относятся к колдовству без посторонней помощи, а слова «с их колдовством» в Исходе 7:22 относятся к магии посредством демонов. Читая слова «жезл Аарона поглотил их жезлы» в Исходе 7:12, раввин Элеазар заметил, что это было двойное чудо (поскольку змей Аарона сначала снова стал жезлом, а как жезл он поглотил их змей). Когда фараон увидел это, он был поражен и выразил страх перед тем, что произойдет, если Моисей сейчас прикажет жезлу поглотить фараона и его трон. Раввин Иосе бар Ханина учил, что с этим жезлом произошло великое чудо, ибо, хотя он поглотил все брошенные жезлы, достаточные для образования десяти куч, жезл все же не стал толще, и все, кто видел его, узнавали в нем жезл Аарона. Поэтому жезл Аарона стал символом всех чудес и знамений, которые должны были быть совершены для Израиля на протяжении поколений. В одном из мидрашей отмечается, что в Исходе 7:13 говорится, что «сердце фараона ожесточилось» без действия Бога, и это было так в течение первых пяти казней. Поскольку первые пять казней не побудили фараона отпустить израильтян, Бог постановил, что с этого момента, даже если фараон согласится отпустить израильтян, Бог не примет его. Поэтому, начиная с шестой казни и далее (как сообщается в Исходе 10:27), в тексте говорится, что «Господь ожесточил сердце фараона». В Барайте было сказано, что раввин Иуда Принц (или другие говорят, что раввин Меир) говорил, что Провидение воздает человеку мерой за меру. Так, в одном из мидрашей говорится, что Бог посылал фараону каждую казнь в соответствии с его поступками. Бог превратил воду египтян в кровь, потому что египтяне не позволяли израильтянам пользоваться ритуальной баней (микве), чтобы израильские женщины не имели супружеских отношений со своими мужьями. Бог привел жаб, потому что египтяне приказали израильтянам приносить им пресмыкающихся и ползающих существ (которые были мерзостью для израильтян). Бог послал вшей, потому что египтяне заставили израильтян чистить грязные улицы и рынки. Бог послал на них множество диких зверей, потому что египтяне требовали, чтобы израильтяне ловили медведей, львов и леопардов, чтобы разлучить израильских мужчин с их женами. Бог навел мор на скот египтян, потому что они заставили израильтян быть пастухами, чтобы отвлечь израильских мужчин от их жен. Бог послал гнойники, потому что египтяне требовали, чтобы израильтяне нагревали для них воду. Бог послал град, чтобы уничтожить посевы египтян, потому что египтяне отправляли израильтян в поля пахать и сеять. Бог привел саранчу, чтобы уничтожить зерно египтян, потому что египтяне заставили израильтян сажать пшеницу и ячмень для них. Бог принес тьму, потому что среди израильтян были преступники, у которых были египетские покровители и которые жили в достатке и чести в Египте и не хотели покидать Египет, и поэтому Бог принес тьму, чтобы убить этих преступников, не будучи замеченными египтянами. Абитоль парикмахер, ссылаясь на Рава, сказал, что фараон, к которому обращался Моисей, был маленьким человеком, ростом в локоть, с бородой такой же длины, как и он сам, воплощая слова в Данииле 4:14: «Всевышний правит в царстве человеческом и . возвышает над ним самых низких». И Абитоль парикмахер, ссылаясь на Рава, заключил из слов «фараон . выходит к воде» в Исходе 7:15, что этот фараон был магом, который шел к воде, чтобы совершать колдовство. В качестве альтернативы, мидраш, читая слова «фараон . выходит к воде» в Исходе 7:15, учит, что только утром фараон выходил к воде, потому что фараон хвастался, что он бог и не нуждается в облегчении. Поэтому фараон выходил рано утром к воде (когда никого больше не было, чтобы увидеть, как он облегчается, как и другие люди). Бог, поэтому, сказал Моисею поймать его именно в этот критический момент. Мидраш цитирует Исход 7:20 как одно из доказательств положения о том, что Бог делает все одновременно: Бог убивает и оживляет одновременно; Бог ранит и исцеляет одновременно. И таким образом, мидраш отмечает, что в Исходе 7:20: «Вся вода в реке превратилась в кровь», а затем кровь снова стала водой. Раввин Абин Левит, сын раввина Иуды Принца, учил, что израильтяне разбогатели благодаря чуме крови. Если египтянин и израильтянин находились в доме, где была бочка с водой, и египтянин пошел набрать воды в кувшин, он обнаружил, что она содержит кровь, а израильтянин пил воду из той же бочки. Когда египтянин попросил израильтянина дать ему воды своей рукой, она все равно превращалась в кровь. Даже если египтянин сказал израильтянину, что они должны пить из одного сосуда, израильтянин пил воду, а египтянин – кровь. Только когда египтянин покупал воду у израильтянина за деньги, он мог пить воду. И таким образом израильтяне разбогатели. Гемара заключает из использования слова для рыбы, дага, во фразе «И рыба в реке умерла» в Исходе 7:21, что слово дага относится к рыбе как большой, так и маленькой. Мидраш учит, что жабы были самой тяжкой из десяти казней. Мидраш учит, что жабы уничтожили тела египтян, как сказано в Псалме 78:45: «жабы . уничтожили их», и жабы лишили египтян возможности иметь детей, как сказано в Исходе 7:28, что жабы будут «входить в . [спальни] египтян и на [их] постели». Мидраш учит, что…
The Tosefta cited Exodus 7:1, where the lesser Aaron spoke for the greater Moses, for the proposition that in synagogue reading, a minor may translate for an adult, but it is not honorable for an adult to translate for a minor. Rabbi Phinehas, the priest, son of Rabbi Hama, interpreted God's hardening of Pharaoh's heart (for example in Exodus 7:3) in light of Job 36:13, "But they who are godless in heart lay up anger; they cry not for help when He binds them." Rabbi Phinehas taught that if the godless, for whose repentance God waits, do not do so, then later, even when they do think of it, God distracts their hearts from penitence. Rabbi Phinehas interpreted the words of Job 36:13, "And they who are godless in heart," to teach that those who begin by being godless in heart end up bringing upon themselves God's anger. And Rabbi Phinehas interpreted the words of Job 36:13, "They cry not for help when He binds them," to teach that though the godless wish later to return to God and to pray to God, they are no longer able, because God binds them and bars their way. Thus, after several plagues, Pharaoh wished to pray to God, but God told Moses in Exodus 8:16: "Before he goes out [to pray to God], stand before Pharaoh." The Pirke De Rabbi Eliezer told that Moses quoted God's words in Exodus 7:4 back to God after the sin of the Golden Calf. The Pirke De Rabbi Eliezer told that after the incident of the Golden Calf, God told Moses that the Israelites had forgotten God's might and had made an idol. Moses replied to God that while the Israelites had not yet sinned, God had called them "My people," as in Exodus 7:4, God had said, "And I will bring forth My hosts, My people." But Moses noted that once the Israelites had sinned, God told Moses (in Exodus 32:7), "Go, get down, for your people have corrupted themselves." Moses told God that the Israelites were indeed God's people, and God's inheritance, as Deuteronomy 9:29 reports Moses saying, "Yet they are Your people and Your inheritance." A Midrash read Exodus 7:11, “Then Pharaoh also called for the wise men and the sorcerers,” to teach that Scripture calls nonbelievers “wise men” when they do something that requires skill. Rabbi Aivu bar Nagri said in the name of Rabbi Hiyya bar Abba that the words "with their enchantments" in Exodus 7:11 refer to sorcery without exogenous assistance, while the words "with their sorcery" in Exodus 7:22 refer to magic through the agency of demons. Reading the words, "Aaron's rod swallowed up their rods," in Exodus 7:12, Rabbi Eleazar observed that it was a double miracle (as Aaron's serpent first became a rod again, and as a rod it swallowed up their serpents). When Pharaoh saw this, he was amazed and expressed his fear of what would happen if Moses now told the rod to swallow up Pharaoh and his throne. Rabbi Jose bar Hanina taught that a great miracle happened to that rod, for although it swallowed up all the rods that had been cast down, sufficient to make ten heaps, still the rod did not all become any thicker, and all who saw it recognized it as Aaron's rod. On this account, Aaron's rod became a symbol for all the miracles and wonders that were to be performed for Israel throughout the generations. A Midrash noted that Exodus 7:13 reports that "Pharaoh's heart was hardened" without God's action, and that this was so for the first five plagues. As the first five plagues did not move Pharaoh to release the Israelites, God decreed that from then on, even if Pharaoh had agreed to release the Israelites, God would not accept it. Thus, starting with the sixth plague and thereafter (as Exodus 10:27 reports), the text says, "the Lord hardened Pharaoh's heart." It was taught in a Baraita that Rabbi Judah the Prince (or others say Rabbi Meir) used to say that Providence repays a person measure for measure. Thus, a Midrash taught that God sent the plagues against Pharaoh measure for measure. God changed the Egyptians' water into blood because the Egyptians prevented the Israelites from using the ritual bath (mikveh) so as to prevent the Israelite women from having marital relations with their husbands. God brought frogs because the Egyptians had ordered the Israelites to bring them reptiles and creeping creatures (which were an abomination to the Israelites). God sent lice because the Egyptians had made the Israelites clean the dirty streets and marketplaces. God sent swarms of wild animals because the Egyptians had demanded that the Israelites catch bears, lions, and leopards so as to separate the Israelite men from their wives. God brought the pestilence upon the Egyptians' cattle because they had forced the Israelites to serve as shepherds so as to keep the Israelite men away from their wives. God sent boils because the Egyptians had demanded that the Israelites warm things for them. God sent hail to destroy the Egyptians' crops because the Egyptians had sent the Israelites into the fields to plow and sow. God brought the locusts to destroy the Egyptians' grain because the Egyptians had forced the Israelites to plant wheat and barley for them. God brought darkness because among the Israelites were transgressors who had Egyptian patrons and lived in affluence and honor in Egypt and did not want to leave Egypt, and so God brought darkness so that God could kill these transgressors without the Egyptians' seeing. Abitol the barber, citing Rav, said that the Pharaoh whom Moses addressed was a puny fellow, a cubit tall, with a beard as long as he was tall, embodying the words in Daniel 4:14 that "the Most High rules in the kingdom of men, and . sets up over it the lowest of men." And Abitol the barber, citing Rav, deduced from the words "Pharaoh . goes out to the water" in Exodus 7:15 that this Pharaoh was a magus who went to the water to perform sorcery. Alternatively, a Midrash, reading the words "Pharaoh . goes out to the water" in Exodus 7:15, taught that only in the morning did Pharaoh go out to the water, because Pharaoh used to boast that he was a god and did not need to relieve himself. Therefore, Pharaoh used to go early in the morning to the water (when no one else was there to witness that he relieved himself like other humans). God, therefore, told Moses to catch him just at this critical moment. A Midrash cited Exodus 7:20 as one proof for the proposition that God does all things together: God puts to death and brings to life at the same time; God wounds and heals at the same time. And thus the Midrash noted, in Exodus 7:20, "all the waters that were in the river were turned to blood," and later, the blood became water again. Rabbi Abin the Levite, the son of Rabbi Judah the Prince, taught that the Israelites became wealthy from the plague of blood. If an Egyptian and an Israelite were in a house where there was a barrel full of water, and the Egyptian went to fill a pitcher from the barrel, the Egyptian would find that it contained blood, while the Israelite would drink water from the same barrel. When the Egyptian asked the Israelite to give the Egyptian some water with the Israelite's own hand, it still became blood. Even if the Egyptian said to the Israelite that they should both drink from one vessel, the Israelite would drink water, but the Egyptian would drink blood. It was only when the Egyptian bought water from the Israelite for money that the Egyptian was able to drink water. And this is how the Israelites became rich. The Gemara deduced from the use of the word for fish, dagah, in the phrase "And the fish that were in the river died" in Exodus 7:21 that the word dagah applies to fish both large and small. A Midrash taught that the frogs were the most grievous of the ten plagues. The Midrash taught that the frogs destroyed the Egyptians' bodies, as Psalm 78:45 says "frogs . destroyed them," and the frogs emasculated the Egyptians, as Exodus 7:28 says that the frogs would "come into . [the Egyptians'] bedchamber, and upon [their] bed." The Midrash taught that the frogs told the Egyptians that the coinage of their gods was abolished, and the Egyptians' own coinage—their ability to procreate—was also rendered invalid. The Midrash reasoned that as the word "destroyed" in Genesis 38:9 applied to checking procreation in the passage about Onan's seed, as "he destroyed it on the ground," so the Midrash reasoned that Psalm 78:45 means to convey that the Egyptians' procreation was checked as well when it says, "frogs . destroyed them." And the Midrash deduced that the frogs spoke because Exodus 8:8 says, "concerning the frogs," and the words for "concerning," al debar, may also be read, "because of the words of." Thaddeus of Rome taught that Hananiah, Mishael and Azariah (also known as Shadrach, Meshach, and Abednego) delivered themselves to the Fiery Furnace to sanctify the Divine Name in Daniel 3:8–30 because they deduced from Exodus 7:28 that the frogs of the plague, which had not been commanded to sanctify the Divine Name, nonetheless jumped into hot ovens at God's behest. So Hananiah, Mishael and Azariah reasoned that people, whom Leviticus 22:32 does command to sanctify the Divine Name, should be willing to bear hot ovens for that reason. Thaddeus of Rome deduced that the ovens into which the frogs jumped were hot from the proximity of the words "ovens" and "kneading troughs" in Exodus 7:28, reasoning that kneading troughs are found near ovens when ovens are hot. The Tosefta deduced from Exodus 1:8 that Pharaoh began to sin first before the people, and thus as indicated by Exodus 7:29 and 8:4, God struck him first and then the people.
Исход, глава 8
Раввин Элеазар учил, что когда в Исходе 8:2 (8:6 в переводе KJV) сказано: «вышла лягушка и покрыла землю Египетскую», то изначально это была всего одна лягушка, которая быстро размножилась и заполнила землю. Таннаимы спорили об этом. Раввин Акива сказал, что одна лягушка заполнила весь Египет своим размножением. Но раввин Элеазар бен Азария упрекнул Акиву за увлечение аггадой и учил, что одна лягушка кричала за других, и они присоединялись к первой лягушке. Раввин Элеазар заключил из признания волшебников о «пальце Божием» в Исходе 8:15, что демонический дух не может создать существо меньше ячменного зерна. Рав Папа сказал, что дух не может даже создать что-то размером с верблюда, но может собрать элементы большего объекта и таким образом создать иллюзию его создания, однако дух не способен сделать даже это с меньшим объектом. Раввин Финеас бен Хама рассуждал, что поскольку выражение «палец Божий» в Исходе 8:15 (8:19 в KJV) относится к десяти казням, то «рука Божия» в Иове 19:21 (в связи с бедностью Иова) должна относиться к пятидесяти казням. Читая «палец Бога» в Исходе 8:15 (8:19 в KJV), раввин Исмаил сказал, что каждый из пяти пальцев правой руки Бога относится к тайне искупления. Раввин Исмаил сказал, что Бог показал Ною мизинец руки, указав, как построить ковчег, как сказано в Бытии 6:15: «И вот как ты должен сделать его». Вторым пальцем, рядом с мизинцем, Бог поразил египтян десятью казнями, как сказано в Исходе 8:15 (8:19 в KJV): «Маги сказали фараону: «Это палец Бога». Средним пальцем Бог написал скрижали Закона, как сказано в Исходе 31:18: «И дал Он Моисею, когда закончил говорить с ним, скрижали каменные, написанные пальцем Божиим». Указательным пальцем Бог показал Моисею, что сыны Израиля должны дать для искупления своих душ, как сказано в Исходе 30:13: «Вот что они должны дать: половину шекеля для приношения Господу». Большим пальцем и всей рукой Бог в будущем поразит врагов Бога (которых раввин Исмаил определил как потомков Исава и Исмаила), как сказано в Михее 5:9: «Подними руку твою над противниками твоими и истреби всех врагов твоих».
Rabbi Eleazar taught that when Exodus 8:2 (8:6 in the KJV) reports that "the frog came up, and covered the land of Egypt," it was initially just one frog, which bred prolifically and filled the land. The Tannaim disputed the matter. Rabbi Akiva said that one frog filled the whole of Egypt by breeding. But Rabbi Eleazar ben Azariah chastised Akiva for dabbling in aggadah, and taught that one frog croaked for others, and they joined the first frog. Rabbi Eleazar deduced from the magicians' recognition of "the finger of God" in Exodus 8:15 (8:19 in the KJV) that a demonic spirit cannot produce a creature less than a barleycorn in size. Rav Papa said that a spirit cannot even produce something the size of a camel, but a spirit can collect the elements of a larger object and thus produce the illusion of creating it, but a spirit cannot do even that with a smaller object. Rabbi Phinehas ben Hama reasoned that as the phrase "the finger of God" in Exodus 8:15 (8:19 in the KJV) referred to 10 plagues, "the hand of God" in Job 19:21 (in connection with Job's poverty) must refer to 50 plagues. Reading “the finger of God” in Exodus 8:15 (8:19 in the KJV), Rabbi Ishmael said that each of the five fingers of God's right hand appertain to the mystery of Redemption. Rabbi Ishmael said that God showed the little finger of the hand to Noah, pointing out how to make the Ark, as in Genesis 6:15, God says, "And this is how you shall make it." With the second finger, next to the little one, God smote the Egyptians with the ten plagues, as Exodus 8:15 (8:19 in the KJV) says, “The magicians said to Pharaoh, ‘This is the finger of God.’” With the middle finger, God wrote the Tablets of the Law, as Exodus 31:18 says, “And He gave to Moses, when He had made an end of communing with him . tables of stone, written with the finger of God.” With the index finger, God showed Moses what the children of Israel should give for the redemption of their souls, as Exodus 30:13 says, “This they shall give . half a shekel for an offering to the Lord.” With the thumb and all the hand, God will in the future smite God's enemies (who Rabbi Ishmael identified as the children of Esau and Ishmael), as Micah 5:9 says, “Let your hand be lifted up above your adversaries, and let all your enemies be cut off.”
Мидраш истолковал слова Исхода 8:22 (8:26 в KJV): «Вот, если мы принесем в жертву мерзость египтян перед их глазами, не станут ли они камнями бросать нас?» так, чтобы научить, что египтяне видели ягненка как бога. Поэтому, когда Бог повелел Моисею заколоть пасхального ягненка (как отражено в Исходе 12:21), Моисей спросил Бога, как он может это сделать, когда ягненок был египетским богом. Бог ответил, что израильтяне не покинут Египет, пока не убьют египетских богов на глазах египтян, чтобы Бог научил их, что их боги на самом деле ничтожны. И Бог так и сделал, ибо в ту же ночь, когда Бог поразил египетских первенцев, израильтяне закололи пасхальных ягнят и съели их. Когда египтяне увидели, что их первенцы убиты и их боги заколоты, они не могли ничего предпринять, как сообщает Числа 33:4: «А когда египтяне хоронили тех, кого поразил Господь среди них, всех их первенцев, Господь совершил суд и над их богами».
A Midrash interpreted the words of Exodus 8:22 (8:26 in the KJV), "Lo, if we sacrifice the abomination of the Egyptians before their eyes, will they not stone us?" to teach that the Egyptians saw the lamb as a god. Thus, when God told Moses to slay the paschal lamb (as reflected in Exodus 12:21), Moses asked God how he could possibly do so, when the lamb was as Egyptian god. God replied that the Israelites would not depart from Egypt until they slaughtered the Egyptian gods before the Egyptians' eyes, so that God might teach them that their gods were really nothing at all. And thus God did so, for on the same night that God slew the Egyptian firstborn, the Israelites slaughtered their paschal lambs and ate them. When the Egyptians saw their firstborn slain and their gods slaughtered, they could do nothing, as Numbers 33:4 reports, "While the Egyptians were burying them whom the Lord had smitten among them, even all their firstborn; upon their gods also the Lord executed judgment."
Исход, глава 9
Пирке Де Рабби Элиезер учил, что за каждую казнь, которую Бог ниспосылал египтянам, волшебники также производили ту же казнь, пока Бог не обрушил на них язвы, и тогда волшебники не смогли противостоять, как сказано в Исходе 9:11: «И не могли волшебники устоять перед Моисеем из-за язв». В Исходе 9:12 говорится об ожесточении сердца фараона. В одном из Мидрашей перечислен широкий спектр дополнительных способностей сердца, упоминаемых в Еврейской Библии. Сердце говорит, видит, ходит, падает, стоит, радуется, плачет, утешается, тревожится, ослабевает, скорбит, боится, может быть разбито, становится гордым, мятежным, изобретает, хитрит, переполняется, замышляет, желает, сбивается с пути, страстно желает, освежается, может быть украдено, смиряется, соблазняется, ошибается, дрожит, пробуждается, любит, ненавидит, завидует, исследуется, разрывается, размышляет, подобно огню, подобно камню, обращается в покаяние, становится горячим, умирает, плавится, принимает слова, подвержено страху, благодарит, жаждет, становится твердым, веселится, обманывает, говорит от себя, любит взятки, пишет слова, строит планы, принимает заповеди, действует с гордостью, заключает соглашения и возвеличивает себя. В Исходе 9:13–34 описывается казнь града. В Гемаре рассказывается о чуде града (авней эль-гавиш), о котором говорится в Иезекииле 13:11, 13:13 и 38:22. Мидраш учит, что это были камни (авани́м), которые оставались подвешенными ради человека (аль-гав и́ш) и нисходили ради человека. Град оставался в воздухе ради человека – это был Моисей, о котором в Числах 12:3 сказано: «Муса был человек очень кроток», а в Исходе 9:33 сказано: «И прекратились гром и град, и дождь не шел на землю». Град нисшел ради человека – это был Иисус Навин, о котором в Числах 27:18 сказано: «Возьми Иисуса Навина, сына Нуна, человека, в котором есть дух», а в Иисусе Навина 10:11 сказано: «И случилось, когда они бежали от Израиля, когда они были у спуска к Виф-Хорону, что Господь низверг с неба большие камни». Раввин Нехуния, сын Хакканы, учил, что Бог убил фараона, а затем, благодаря его покаянию, избавил его из мертвых. Раввин Нехуния заключил, что фараон умер из Исхода 9:15, где Бог сказал Моисею сказать фараону: «Ибо теперь Я простер руку Мою и поразил тебя». Читая Исход 9:20: «Те из придворных фараона, которые боялись слова Господа, ввели своих рабов и скот в дома для безопасности», Мидраш Хагадоль учит, что можно с уверенностью заключить, что если те, кто боится Бога в определенный момент, спасены от наказания, то тем более будут спасены те, кто боится Бога всю свою жизнь. Фарисеи отметили, что в Исходе 5:2 фараон спрашивал, кто такой Бог, а после того, как Бог поразил его, в Исходе 9:27 фараон признал, что Бог праведен. Ссылаясь на это противопоставление, фарисеи жаловались на еретиков, которые ставили имя земных правителей выше имени Бога. Мишна повторяет Исход 9:31–32, перечисляя пшеницу, ячмень и полбу как типичные злаки. Интерпретируя Исход 9:34: «И увидел фараон, что дождь, град и гром прекратились, и согрешил еще более», Мидраш учит, что так всегда бывает со злыми: пока они в беде, они смиряются, но как только беда проходит, они возвращаются к своей порочности.
The Pirke De Rabbi Eliezer taught that for every plague that God brought upon the Egyptians, the magicians also produced the plague, until God brought upon them the boils, and then the magicians were not able to stand to do likewise, as Exodus 9:11 says, "And the magicians could not stand before Moses because of the boils." In Exodus 9:12, Pharaoh's heart is hardened. A Midrash catalogued the wide range of additional capabilities of the heart reported in the Hebrew Bible. The heart speaks, sees, walks, falls, stands, rejoices, cries, is comforted, is troubled, grows faint, grieves, fears, can be broken, becomes proud, rebels, invents, cavils, overflows, devises, desires, goes astray, lusts, is refreshed, can be stolen, is humbled, is enticed, errs, trembles, is awakened, loves, hates, envies, is searched, is rent, meditates, is like a fire, is like a stone, turns in repentance, becomes hot, dies, melts, takes in words, is susceptible to fear, gives thanks, covets, becomes hard, makes merry, acts deceitfully, speaks from out of itself, loves bribes, writes words, plans, receives commandments, acts with pride, makes arrangements, and aggrandizes itself. Exodus 9:13–34 sets forth the plague of hail. The Gemara told of the miracle of the hailstones (avnei elgavish) of which Ezekiel 13:11, 13:13, and 38:22 speak. A Midrash taught that they were stones (avanim) which remained suspended for the sake of a man (al gav ish) and came down for the sake of a man. The hailstones remained suspended for the sake of a man—this was Moses, of whom Numbers 12:3 says, "Now the man Moses was very meek," and Exodus 9:33 says, "And the thunder and hail ceased, and the rain poured not upon the earth." The hailstones came down for the sake of a man—this was Joshua, of whom Numbers 27:18 says, "Take Joshua the son of Nun, a man in whom there is spirit," and Joshua 10:11 says, "And it came to pass as they fled from before Israel, while they were at the descent of Beth Horon, that the Lord cast down great stones." Rabbi Nechunia, son of Hakkanah, taught that God killed Pharaoh, and then because of Pharaoh's repentance, delivered him from among the dead. Rabbi Nechunia deduced that Pharaoh had died from Exodus 9:15, in which God told Moses to tell Pharaoh, "For now I had put forth my hand, and smitten you." Reading Exodus 9:20, “Those among Pharaoh’s courtiers who feared the Lord’s word brought their slaves and livestock indoors to safety,” the Midrash HaGadol taught that one can surely draw the inference that if those who fear God on a particular occasion are saved from punishment, how much more will those who fear God all their life be saved. The Pharisees noted that while in Exodus 5:2, Pharaoh asked who God was, once God had smitten him, in Exodus 9:27 Pharaoh acknowledged that God was righteous. Citing this juxtaposition, the Pharisees complained against heretics who placed the name of earthly rulers above the name of God. The Mishnah echoed Exodus 9:31–32 by listing wheat, barley, and spelt as typical grains. Interpreting Exodus 9:34, "And when Pharaoh saw that the rain and the hail and the thunders had ceased, he sinned yet more," a Midrash taught that so it always is with the wicked: As long as they are in trouble, they humble themselves. But as soon as trouble passes, they return to their perversity.
Исход, глава 6
Раши учил, что фраза «Я Господь» в Исходе 6:2 означает, что Бог верен воздать всем тем, кто следовал за Ним, верен наказать, когда эта фраза появляется вместе с наказанием, и верен вознаградить, когда она появляется вместе с заповедью. Авраам ибн Эзра истолковал выражение Бога «и Я явился» в Исходе 6:3 как указание на то, что патриархи получали свои пророчества в ночных видениях. Саадия Гаон учил, что слово «только» было опущено из утверждения «Я не открыл им Себя Моим именем ЙХВХ» в Исходе 6:3, чтобы Исход 6:3 следовало читать как: «Я не открыл им Себя *только* Моим именем ЙХВХ», поскольку Бог также использовал имя «Эль-Шаддай». Ибн Эзра цитирует Йешуа бен Иуду, говорящего, что Авраам и Иаков буквально не знали Имя יְהוָה, ЙХВХ, но Моисей добавил его, когда писал Тору. Однако он не согласен с этим, спрашивая, как Моисей мог осмелиться написать имя, которое Бог не произносил. Раши заметил, что Исход 6:3 не говорит: «Но Мое Имя ЙХВХ Я им не открыл», а: «Я не стал им известен». По мнению Раши, имя ЙХВХ указывает на Божий атрибут верности, но поскольку Божьи обещания патриархам не исполнились при их жизни, значение имени ЙХВХ не стало для них ощутимым (даже если само имя употреблялось в речи). Нахманид истолковывает слова Бога в Исходе 6:3 так, что Бог явился патриархам в форме Эль-Шаддай, в которой Он совершает скрытые чудеса, которые наблюдателю кажутся частью естественного порядка. Но Бог не явился им в форме ЙХВХ, с помощью которой Он совершает явные чудеса, нарушающие естественный порядок.
Rashi taught that the phrase "I am the Lord" in Exodus 6:2 meant that God is faithful to recompense all those who followed God faithful to punish when the phrase appears together with a punishment, and faithful to reward when the phrase appears together with a commandment. Abraham ibn Ezra read God's statement "and I appeared" in Exodus 6:3 to indicate that the Patriarchs received their prophesies in visions of the night. Saadia Gaon taught that the word "only" was omitted from the statement "I did not make Myself known to them by My name YHVH" in Exodus 6:3, so that one should read Exodus 6:3 to say, "I did not make Myself known to them only by My name YHVH," for God also used the Name "El Shaddai." Ibn Ezra quotes Jeshua ben Judah as saying that Abraham and Jacob literally did not know the Name יְהוָה, YHVH, but Moses filled it in when writing down the Torah. However, he disagrees with this, asking how Moses could dare to write a name that God had not uttered. Rashi noted that Exodus 6:3 does not say, "but My Name YHVH I did not inform them," but, "I did not become known." According to Rashi, the name YHVH indicates God's attribute of faithfulness, but as the Divine promises to the patriarchs were not fulfilled in their lifetimes, the meaning of name YHVH was not made tangible to them (even as the name itself was used in speech). Nahmanides read God to say in Exodus 6:3 that God appeared to the Patriarchs in God's form of El Shaddai, in which God performs hidden miracles that appear to the observer as part of the natural order. But God did not appear to them in God's form of YHVH, with which God performs open miracles that subvert the natural order.
Исход, глава 7
Прочитав слова Бога из Исхода 7:3: «Я ожесточу сердце фараона», Ибн Эзра спросил: если Бог ожесточил сердце фараона, то в чем состояло его преступление и грех? Ибн Эзра ответил, что Бог даровал людям мудрость и внушил в их сердца разум, чтобы они могли получить силу свыше, чтобы приумножить благо или уменьшить зло, предназначенное им. Читая слова Бога в Исходе 7:3 о том, что «Я ожесточу сердце фараона», и сообщение из Исхода 9:12, что «Господь ожесточил сердце фараона», а также подобные высказывания в Исходе 4:21; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8 и 17, Маймонид заключил, что человек может совершить такой великий грех или столько грехов, что Бог постановляет, что наказанием за эти сознательные и добровольные деяния будет лишение возможности покаяться (тешува). Таким образом, грешник будет лишен возможности раскаяться и не сможет вернуться от своего преступления, и умрет и погибнет из-за него. Маймонид истолковал это как то, что Бог сказал в Исаии 6:10: «Сделай сердце народа сего твердым, и уши их заткни, и глаза их ослепи, чтобы они не видели глазами своими и не слышали ушами своими, и не разумели сердцем своим, и не обратились, и не исцелились». В 2 Паралипоменон 36:16 сказано: «Насмехались они над посланниками Бога, презирали слова Его и оскорбляли пророков Его, доколе не возгорелся гнев Бога на народ, и не было исцеления». Маймонид истолковал эти стихи так, что они грешили сознательно и в такой степени, что заслужили лишения возможности покаяться. И поскольку фараон сам согрешил вначале, причиняя вред евреям, жившим в его земле, как сообщает Исход 1:10, замышляя: «Да поступим хитро с ними», Бог вынес приговор, что фараону будет отказано в покаянии, пока он не получит наказание, и поэтому Бог сказал в Исходе 14:4: «Я ожесточу сердце фараона». Маймонид объяснил, что Бог послал Моисея, чтобы тот сказал фараону выпустить евреев и покаяться, хотя Бог уже сказал Моисею, что фараон откажется, потому что Бог хотел показать человечеству, что когда Бог отказывает грешнику в покаянии, тот не сможет раскаяться. Маймонид ясно дал понять, что Бог не повелел фараону причинять вред еврейскому народу; скорее, фараон сознательно согрешил, и поэтому заслужил лишения возможности покаяться. Зоар учил, что «смешанная толпа» (רַב עֵרֶב, erev rav), упомянутая в Исходе 12:38, состояла исключительно из египетских колдунов и волшебников, которые стремились противостоять делам Бога, как сообщает Исход 7:11: «И волшебники Египта сделали то же самое своими заклинаниями». Когда они увидели знамения и чудеса, которые совершил Моисей, они пришли к Моисею, чтобы принять веру. Бог посоветовал Моисею не принимать их, но Моисей возразил, что теперь, когда они увидели силу Бога, они желают принять веру израильтян, и если бы они видели силу Бога каждый день, они узнали бы, что нет Бога, подобного Ему. И Моисей принял их. В Исходе 12:38 они названы «смешанной толпой», потому что состояли из всех степеней египетских волшебников, во главе с Яннесом и Ямбресом. Днем эти волшебники практиковали свои заклинания, а после захода солнца наблюдали за небесами до середины девятого часа, который назывался «великим вечером» (רַב עֵרֶב, erev rav, что означает как «великое множество», так и «великий вечер»). Младшие волшебники наблюдали после этого до полуночи. Египтяне, которые очень верили в главных волшебников, называли их «великим вечером» (רַב עֵרֶב, erev rav).
Reading God's statement in Exodus 7:3, "I will harden Pharaoh's heart," Ibn Ezra asked: If God hardened Pharaoh's heart, what was his transgression and what was his sin? Ibn Ezra answered that God granted people wisdom and implanted in their hearts the intelligence to receive power from on high to add to their good or diminish the evil destined to befall them. Reading God's statement in Exodus 7:3 that "I will harden Pharaoh's heart," the report of Exodus 9:12 that "the Lord hardened the heart of Pharaoh," and similar statements in Exodus 4:21; 10:1, 20, 27; 11:10; and 14:4, 8, and 17, Maimonides concluded that it is possible for a person to commit such a great sin, or so many sins, that God decrees that the punishment for these willing and knowing acts is the removal of the privilege of repentance (teshuvah). The offender would thus be prevented from doing repentance and would not have the power to return from the offense, and the offender would die and be lost because of the offense. Maimonides read this to be what God said in Isaiah 6:10, "Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and their eyes weak, lest they see with their eyes and hear with their ears, and their hearts will understand, do repentance and be healed." Similarly, 2 Chronicles 36:16 reports, "They ridiculed the messengers of God, disdained His words and insulted His prophets until the anger of God rose upon the people, without possibility of healing." Maimonides interpreted these verses to teach that they sinned willingly and to such an egregious extent that they deserved to have repentance withheld from them. And thus because Pharaoh sinned on his own at the beginning, harming the Jews who lived in his land, as Exodus 1:10 reports him scheming, "Let us deal craftily with them," God issued the judgment that repentance would be withheld from Pharaoh until he received his punishment, and therefore God said in Exodus 14:4, "I will harden the heart of Pharaoh." Maimonides explained that God sent Moses to tell Pharaoh to send out the Jews and do repentance, when God had already told Moses that Pharaoh would refuse, because God sought to inform humanity that when God withholds repentance from a sinner, the sinner will not be able to repent. Maimonides made clear that God did not decree that Pharaoh harm the Jewish people; rather, Pharaoh sinned willifully on his own, and he thus deserved to have the privilege of repentance withheld from him. The Zohar taught that the “mixed multitude” (רַב עֵרֶב, erev rav) mentioned in Exodus 12:38 consisted entirely of Egyptian sorcerers and magicians, who sought to oppose God's works, as Exodus 7:11 reports, “And the magicians of Egypt, they also did in like manner with their enchantments.” When they beheld the signs and the wonders that Moses performed, they came to Moses to be converted. God advised Moses not to accept them, but Moses argued that now that they had seen God's power, they desired to accept the Israelites’ Faith, and if they saw God's power every day, they would learn that there is no God like God. So Moses accepted them. Exodus 12:38 called them a “mixed multitude” because they consisted of all the grades of Egyptian magicians, at their head being Jannes and Jambres. During the day, these wizards practiced their enchantments, and after sunset, they made observations of the heavens until the middle of the ninth hour, which was called the “great evening” (רַב עֵרֶב, erev rav, which means both “great multitude” and “great evening”). The lesser magicians then made observation after that until midnight. The Egyptians, who had great faith in the chief wizards, thus called them the “great evening” (רַב עֵרֶב, erev rav).
Исход, глава 8
Раши истолковал слова волшебников фараона в Исходе 8:15, «Это – палец Бога», чтобы указать на то, что они осознали, что эта чума была не результатом колдовства, а проявлением Всевышнего. Рашбам, однако, истолковал Исход 8:15, «Это – палец Бога», чтобы показать, что волшебники сочли чуму стихийным бедствием, не вызванным Моисеем и Аароном, поскольку если бы вши были результатом колдовства Моисея и Аарона, то волшебники смогли бы повторить это. Ибн Эзра и Езекия бен Маноах (Хизкуни) аналогично понимали замечание волшебников как указание на то, что они считали, что чуму вызвала природная катастрофа, поскольку волшебники сказали: «Это – палец Бога», а не «Это – палец Господа». Однако Нахманид не согласился с толкованием Ибн Эзры, утверждая, что случайность не называется «пальцем Бога», а лишь наказание от Бога, как в 1 Царств 12:15, «рука Господа». Более того, Нахманид отметил, что в последующих чумах фараон больше не призывал волшебников повторить то же самое, что свидетельствует о том, что волшебники уже признали, что чумы – дело Божье.
Rashi read the words of Pharaoh's magicians in Exodus 8:15, “This is the finger of God,” to indicate that they perceived that this plague was not the result of sorcery but the Omnipresent. Rashbam, however, read Exodus 8:15, “This is the finger of God,” to indicate that the magicians assessed that the plague was a natural disaster not caused by Moses and Aaron, for if the lice had resulted from the sorcery of Moses and Aaron, then the magicians would have been able to replicate it. Ibn Ezra and Hezekiah ben Manoah (Hizkuni) similarly read the magicians’ remark to indicate that the magicians thought that a natural disaster had caused the plague, because the magicians said, “This is the finger of God,” and not, “This is the finger of the Lord.”
Nachmanides, however, disagreed with Ibn Ezra's reading, arguing that a matter of chance is not called “the finger of God,” only a punishment from God is called that, as in 1 Samuel 12:15, “the hand of the Lord.” Further, Nachmanides noted that in the next plagues, Pharaoh no longer called on the magicians to do the same thing, indicating that the magicians had already conceded that the plagues were God's doing.
Исход, глава 9
Саадия Гаон прочитал слова: "Тот, кто страшился слова Господня среди слуг фараона" (Исход 9:20), чтобы указать на то, что эти слуги фараона боялись силы и могущества Бога.
Saadia Gaon read the words, “He that feared the word of the Lord among the servants of Pharaoh,” in Exodus 9:20 to indicate that those servants of Pharaoh feared God's strength and power.
Исход, глава 7
Барух Спиноза вывел из Исхода 7:1, что в Писании слово "пророк" (נָבִיא, navi) означает "толкун Божий". Спиноза прочитал слова Бога Моисею в Исходе 7:1: "Смотри, Я сделал тебя богом для фараона, и Аарон, брат твой, будет пророком твоим", чтобы понять, что Аарон, толкуя слова Моисея фараону, будет действовать как пророк. Грета Хорт утверждала, что язвы сосредоточились в течение примерно 12 месяцев, основываясь на сообщении Исхода 7:7 о том, что Моисею было 80 лет, когда он впервые говорил с фараоном, и сообщении Второзакония 34:7 о том, что Моисею было 120 лет, когда он умер, после 40 лет странствий по пустыне. Сарна отметил, что в Исходе 7:10 Аарон, а не Моисей, превратил свой посох в змею. Сарна объяснил, что Моисей таким образом неявно заявил о своем равенстве с фараоном. Моисей пришел к фараону как представитель народа Израильского. Как у фараона были мудрецы, так у Моисея был помощник – Аарон. Сарна отметил, что в повествованиях о Десяти язвах Аарон действовал только до тех пор, пока присутствовали египетские мудрецы. Когда их изобретательность иссякла и они исчезли из истории, Моисей лично наводил оставшиеся язвы. Эверетт Фокс отметил, что "слава" (כְּבוֹד, kevod) и "жесткость" (כָּבֵד לֵב, kaved lev) – ключевые слова во всей книге Исход, придающие ей ощущение единства. Подобно этому, Уильям Пропп определил корень квд – обозначающий тяжесть, славу, богатство и твердость – как повторяющуюся тему в Исходе: Моисей страдал от тяжелого языка в Исходе 4:10 и тяжелых рук в Исходе 17:12; у фараона была твердость сердца в Исходе 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; и 10:1; фараон сделал труд Израиля тяжелым в Исходе 5:9; Бог в ответ послал тяжелые язвы в Исходе 8:20; 9:3, 18, 24; и 10:14, чтобы Бог мог быть прославлен над фараоном в Исходе 14:4, 17 и 18; и книга завершается нисхождением Божьей огненной Славы, описанной как "тяжелое облако", сначала на Синай, а затем на Скинию в Исходе 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; и 40:34–38. Плаут сообщил, что ученые в целом согласны с тем, что термин "еврей" (עִברִי, Ivri), как в Исходе 7:16 и 9:1 и 13, происходит от названия группы, называемой хабиру или апиру, людей, которые потеряли свой статус в сообществе, из которого они пришли, и которые не обязательно были связаны, кроме как общей судьбой. Плаут писал, что хабиру – это народ, который жил в Плодородном полумесяце в XIX–XIV веках до н. э., который, возможно, изначально прибыл из Аравии, стал влиятельным в Месопотамии, а затем распространился в Египет. Хабиру занимались различными профессиями, особенно наемничеством и административной деятельностью. Сначала они были кочевниками или полукочевниками, но позже осели, хотя обычно считались иностранцами и сохраняли свою групповую идентичность. Термин "хабиру" относился не столько к этнической или языковой группе, сколько к социальной или политической группе. Плаут сообщил, что слова Habiru и "еврей" (עִברִי, Ivri) имеют общий языковой корень. Плаут заключил, что израильтяне в Египте, вероятно, занимали положение, подобное хабиру, или из-за родственных связей были с ними отождествлены. Когда не-израильтяне неоднократно применяли этот термин к израильтянам, сами израильтяне стали использовать имя Хабиру, которое они произносили Иври. Плаут считал возможным, что в течение некоторого времени термин "иври" использовался только тогда, когда израильтяне говорили о себе с посторонними, а посторонние – о них. Так, Бытие 14:13 называет Аврама Иври по отношению к постороннему, а Иона говорит: "Я иври", когда его спрашивают о его происхождении не-израильские моряки в Ионе 1:9, но в остальном израильтяне называли себя своими племенами (например, Иуда или Ефрем) или своим общим предком, Израилем. Плаут сообщил, что большинство современных исследователей считают, что рассказы о язвах неприемлемы как факт и должны рассматриваться как легендарные и неисторические. Плаут утверждал, что было ошибкой понимать эти рассказы буквально, а не как "в основном интерпретирующие и легендарные", утверждая, что освобождение израильтян из рабства было беспрецедентным и могло быть объяснено только признанием Божественного вмешательства. Плаут предположил, что существует "возможно или даже вероятно" историческое ядро, которое библейская традиция перенесла в морально-религиозную сферу. Так, Плаут отметил, что некоторые утверждают, что краснота Нила была вызвана особыми отложениями, которые река поднимала с гор (отсюда название "Красный Нил" для одного из рукавов); что нашествие лягушек сопровождало крупномасштабное наводнение; и что вши, комары и насекомые регулярно заражали эту местность. Плаут заключил, что рассказы о язвах учат: "Избавление Израиля было величайшим чудом, и оно было вызвано Богом. Чтобы это произошло, сама природа была подчинена, развернулась драма язв, и была заложена основа для опыта, который навсегда запечатлелся в сердцах народа и его потомков".
Baruch Spinoza deduced from Exodus 7:1 that in Scripture, the word "prophet" (נָבִיא, navi) means "interpreter of God." Spinoza read God's words to Moses in Exodus 7:1, "See, I have made you a god to Pharaoh, and Aaron your brother shall be your prophet," to imply that in interpreting the words of Moses to Pharaoh, Aaron would act as a prophet. Greta Hort argued that the plagues concentrated within a period of about 12 months, based on the report of Exodus 7:7 that Moses was 80 years old when he first spoke with pharaoh and the report of Deuteronomy 34:7 that Moses was 120 years old when he died, after spending 40 years in the wilderness. Sarna noted that Aaron, not Moses, turned his rod into a snake in Exodus 7:10. Sarna explained that Moses thus tacitly asserted his equal status with Pharaoh. Moses came to negotiate with Pharaoh as the representative of the people of Israel. Just as Pharaoh had his magicians, Moses had his assistant, Aaron. Sarna noted that in the narratives of the Ten Plagues, Aaron acted only as long as the Egyptian magicians appeared present. After their ingenuity failed them and they faded from the story, Moses acted personally to bring about the remaining plagues. Everett Fox noted that “glory” (כְּבוֹד, kevod) and “stubbornness” (כָּבֵד לֵב, kaved lev) are leading words throughout the book of Exodus that give it a sense of unity. Similarly, William Propp identified the root kvd—connoting heaviness, glory, wealth, and firmness—as a recurring theme in Exodus: Moses suffered from a heavy mouth in Exodus 4:10 and heavy arms in Exodus 17:12; Pharaoh had firmness of heart in Exodus 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; and 10:1; Pharaoh made Israel's labor heavy in Exodus 5:9; God in response sent heavy plagues in Exodus 8:20; 9:3, 18, 24; and 10:14, so that God might be glorified over Pharaoh in Exodus 14:4, 17, and 18; and the book culminates with the descent of God's fiery Glory, described as a “heavy cloud,” first upon Sinai and later upon the Tabernacle in Exodus 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; and 40:34–38. Plaut reported that scholars generally agree that the term “Hebrew” (עִברִי, Ivri), as in Exodus 7:16 and 9:1 and 13, came from the name of a group called Habiru or Apiru, people who had lost their status in the community from which they came, and who were not necessarily related except by common fate. Plaut wrote that the Habiru were a class of people who lived in the Fertile Crescent during the 19th to 14th centuries B. C. E. who may originally have come from Arabia, became prominent in Mesopotamia, and later spread to Egypt. The Habiru followed distinct occupations, particularly mercenaries and administrators. Although at first they were nomads or seminomads, they later settled, but were usually considered foreigners and maintaining their group identity. The term Habiru referred not so much to an ethnic or linguistic group as to a social or political group. Plaut reported that the words Habiru and “Hebrew” (עִברִי, Ivri) appear to share a common linguistic root. Plaut concluded that Israelites in Egypt likely occupied positions similar to, or because of familial ties were identified with, the Habiru. When non Israelites repeatedly applied the term to the Israelites, the Israelites themselves began to use the name Habiru, which they pronounced Ivri. Plaut considered it possible that for some time the term Ivri was used only when the Israelites spoke of themselves to outsiders and when outsiders referred to them. Thus Genesis 14:13 calls Abram Ivri vis a vis an outsider, and Jonah says, "I am an Ivri,” when asked his identity by non Israelite sailors in Jonah 1:9, but otherwise Israelites referred to themselves by their tribes (for example, Judah or Ephraim) or by their common ancestor, Israel. Plaut reported that most moderns take the view that the plague stories are unacceptable as fact and must be deemed legendary and unhistorical. Plaut argued that it was a mistake to consider the stories literally rather than as “essentially interpretive and legendary”—asserting that the release of the Israelites from slavery was unprecedented and could only be explained by crediting God. Plaut suggested that there was “possibly or even likely” a historical kernel that the biblical tradition transposed into the moral religious realm. Thus Plaut noted that some claim that the bloodiness of the Nile was caused by special deposits that the river picked up from the mountains (hence the name "Red Nile” for one branch); that frogs accompanied a large scale inundation; and that lice, gnats, and insects regularly infested the area. Plaut concluded that the plague stories teach: “Israel's redemption was the ultimate marvel, and it was caused by God. To bring it about, nature itself was harnessed, the drama of the plagues was unfolded, and the ground was laid for an experience that forever after was etched into the hearts of the people and their descendants.”
Джон Дж. Коллинз сообщил, что некоторые ученые предполагают, что рассказы о язвах содержат воспоминание об эпидемии XIV века до н. э., известной как "азиатская болезнь".
John J. Collins reported that some scholars have suggested that the plague stories contain a reminiscence of a mid fourteenth century BCE epidemic referred to as “the Asiatic illness.”
Коллинз утверждал, что рассказы о язвах показывают, что Исход – это не только история об освобождении Израиля, но и о поражении и унижении египтян, и, следовательно, включает в себя "не слишком похвальную" националистическую, этническую месть. Сарна предположил, что библейский рассказчик мог истолковать бедствие вод Нила и нашествие лягушек как своего рода возмездие за указы фараона об убийстве новорожденных мальчиков-израильтян и их утоплении в Ниле.
Collins argued that the plague stories show that Exodus is not only the story of the liberation of Israel, but also of the defeat and humiliation of the Egyptians, and thus involved “less than edifying” nationalistic, ethnic vengeance. Sarna suggested that the biblical narrator might have construed the affliction of the Nile's waters and the plague of frogs as a kind of retribution for the pharaoh's decrees ordering the killing of male Israelites at birth and their drowning in the Nile.
Исход, глава 8
Прочитав слова волшебников фараона в Исходе 8:15: «Это палец Божий», Самуил Давид Луцзатто (Шадал) написал, что, хотя фараон, должно быть, в глубине души осознал правоту волшебников (и Моисея), он продолжал действовать как обычно, что свойственно атеистам. Альтер заметил, что в повествовании, предшествующем Исходу 8:15, неоднократно упоминались Божья «рука» или «сила», но волшебники фараона, похоже, признают лишь незначительное проявление божественного вмешательства, говоря о «пальце» Божьем.
Reading the words of Pharaoh's magicians in Exodus 8:15, “This is the finger of God,” Samuel David Luzzatto (Shadal) wrote that although Pharaoh must have in his heart realized that the magicians were correct (and Moses was correct), Pharaoh carried on “business as usual,” as is the habit of atheists. Alter noted that the narrative preceding Exodus 8:15 repeatedly spoke of God's “hand” or “arm,” but Pharaoh's magicians appear to concede a lesser trace of divine action in mentioning God's “finger.”
Исход, глава 9
Прочитав в Исходе 9:6 о том, что «погиб весь скот египетский», но обратив внимание на то, что в Исходе 9:10 сообщается о последующих язвах, поразивших животных, Плаут заключил, что Исход 9:6 следует понимать как гиперболу. Яков бен Ашер (Баал Ха-Турим) истолковал слова «Тот, кто боялся» в Исходе 9:20, указывая на то, что египтяне испытывали страх из-за своих грехов. Мориц Маркус Калиш сообщил об интерпретации, согласно которой Исход 9:20 указывает на испытание, проводимое Моисеем, чтобы выяснить, насколько широко распространился страх Божий среди египтян. Бенно Якоб истолковал Исход 9:20, полагая, что некоторые слуги фараона испугались Божьего предупреждения, переданного через Моисея. Прочитав Исход 9:20, «Кто боялся слова Господня», Альтер написал, что в то время как в других местах этот идиом указывает на благочестие (как в выражении «боящийся Бога»), здесь он сведен к своему буквальному значению – страх, охвативший тех, кто был потрясен суровой угрозой Бога.
Reading the report of Exodus 9:6 that “all the livestock of Egypt died,” but noting that Exodus 9:10 reports that boils subsequently struck the animals, Plaut concluded that Exodus 9:6 must be taken as hyperbole. Jacob ben Asher (the Baal Ha Turim) read the words, “He that feared,” in Exodus 9:20 to indicate that the Egyptians were fearful because of the sins they had committed. Moritz Markus Kalisch reported an interpretation that Exodus 9:20 indicated a test by Moses of how far the fear of God had spread among the Egyptians. Benno Jacob read Exodus 9:20 to indicate that some of Pharaoh's servants had become frightened of God's warning through Moses. Reading Exodus 9:20, "Whoever feared the Lord’s word," Alter wrote that whereas elsewhere, this idiom indicates piety (as in "God fearing"), here it has been stripped down to its literal meaning of whoever was struck with terror by God's grim threat.
В критическом анализе
Некоторые ученые, придерживающиеся Документальной гипотезы, обнаруживают свидетельства трех или даже четырех отдельных источников в параше. Уолтер Брюггеманн сообщил, что более ранний анализ источников рассматривал Исход 6:2–30 как вставку священнического источника, обращенную к общине в изгнании (или недавно вышедшей из него), апеллирующую к древней традиции, чтобы создать ощущение структурированной и стабильной реальности, придать согласованность, порядок и легитимность общественной жизни. Однако Ричард Эллиот Фридман выявил четыре источника только в Исходе 6. Фридман полагал, что первый стих Исхода 6:1 был составлен Элохистом (иногда обозначаемым как Е), писавшим на севере, в земле колена Ефремова, возможно, еще во второй половине IX века до н.э. Фридман согласился с Брюггеманном в том, что Исход 6:2–10 и 30 принадлежат священническому источнику, который писал в VI или V веке до н.э. Но Фридман отнес Исходы 6:12–13 и 26–28 к более позднему Редактору (иногда обозначаемому как R). Генеалогию Исхода 6:14–25 Фридман приписал Книге записей или другому отдельному источнику, из которого, по его мнению, Редактор выбрал только первую часть, содержащую генеалогии от Рувима до Левия, остановившись на Аароне. В остальной части параши Фридман отнес Исходы 7:14–18, 20b–21 и 23–29; 8:3b–11a и 16–28; и 9:1–7 и 13–34 к Элохисту; Исходы 7:1–13, 19–20a и 22; 8:1–3a и 12–15; и 9:8–12 – к священническому источнику; а Исходы 8:11b и 9:35 – к Редактору. Для цветовой кодировки стихов в соответствии с этой гипотезой см. отображение текста Исхода согласно Документальной гипотезе на Викиуниверситете.
Some scholars who follow the Documentary Hypothesis find evidence of three or even four separate sources in the parashah. Walter Brueggemann reported that older source analysis saw Exodus 6:2–30 as an insertion by the Priestly source, addressed to a community in exile (or just out of exile), appealing to very old tradition to create a sense of structured, stable reality to give coherence, order, and legitimacy to communal life. Richard Elliott Friedman, however, saw four sources in Exodus 6 alone. Friedman saw the opening verse of Exodus 6:1 to have been composed by the Elohist (sometimes abbreviated E) who wrote in the north, in the land of the Tribe of Ephraim, possibly as early as the second half of the 9th century BCE. Friedman agreed with Brueggemann in attributing Exodus 6:2–10 and 30 to the Priestly source who wrote in the 6th or 5th century BCE. But Friedman attributed Exodus 6:12–13 and 26–28 to a later Redactor (sometimes abbreviated R). And Friedman attributed the genealogy of Exodus 6:14–25 to the Book of Records or some other separate source document, from which Friedman postulates that the Redactor chose to use only the first section covering genealogies from Reuben to Levi, stopping at Aaron. In the balance of the parashah, Friedman attributed Exodus 7:14–18, 20b–21, and 23–29; 8:3b–11a and 16–28; and 9:1–7 and 13–34; to the Elohist; Exodus 7:1–13, 19–20a, and 22; 8:1–3a and 12–15; and 9:8–12 to the Priestly source; and Exodus 8:11b and 9:35 to the Redactor. For a color coded display of verses according to this hypothesis, see the display of Exodus according to the Documentary Hypothesis at Wikiversity.
Заповеди
Согласно Маймониду и «Сефер ха-хинух», в данной недельной главе нет заповедей.
According to Maimonides and Sefer ha Chinuch, there are no commandments in the parashah.
В литургии
Читая Пасхальную агаду, в разделе "магид" Седера, многие евреи выливают капли вина из своих чаш за каждую из десяти язв, описанных в Исходе 7:14–12:29. Далее в агаде приводится рассуждение раввина Йосе Галилейского о том, что поскольку фраза "палец Божий" в Исходе 8:15 относится к десяти язвам, то "великая рука" (переведенная как "великое деяние") в Исходе 14:31 должна относиться к пятидесяти язвам, постигшим египтян. И агада в разделе "магид" цитирует Исход 9:3 для разъяснения термина "сильная рука" во Второзаконии 26:8, толкуя "сильную руку" как язву мора, поразившую египетский скот.
Reading the Passover Haggadah, in the magid section of the Seder, many Jews remove drops of wine from their cups for each of the ten plagues in Exodus 7:14–12:29. Next, the Haggadah recounts the reasoning of Rabbi Jose the Galilean that as the phrase "the finger of God" in Exodus 8:15 referred to 10 plagues, "the great hand" (translated "the great work") in Exodus 14:31 must refer to 50 plagues upon the Egyptians. And the haggadah in the magid section quotes Exodus 9:3 to elucidate the term "a mighty hand" in Deuteronomy 26:8, interpreting the "mighty hand" to mean the plague of pestilence on the Egyptian livestock.
В целом
Хафтара для параши — Иезекииль 28:25–29:21.
The haftarah for the parashah is Ezekiel 28:25–29:21.
Связь с Парашахом
Как в параше, так и в хафтаре описываются Божьи указания пророку, чтобы противостоять египетскому фараону и принести Израилю освобождение. Как в параше, так и в хафтаре говорится о Божьих судах (шефатимах) над фараоном и Египтом. Чудовище (таннин) играет роль как в параше, так и в хафтаре: в параше Бог превращает посох Моисея в чудовище; в хафтаре фараон описывается как чудовище. В обеих – и в параше, и в хафтаре – Бог поражает реку и убивает рыбу. В обеих – и в параше, и в хафтаре – действия Бога должны были заставить египтян познать (ве яде'у) Бога. И в параше, и в хафтаре Бог провозглашает: "Я Господь".
Both the parashah and the haftarah describe God's instructions to a prophet to confront the Pharaoh of Egypt and bring on Israel's redemption. Both the parashah and the haftarah address God's judgments (shefatim) against Pharaoh and Egypt. A monster (tannin) plays a role in both the parashah and the haftarah: In the parashah, God turns Moses' rod into a monster; the haftarah describes Pharaoh as a monster. In both the parashah and the haftarah, God attacks the river and kills fish. In both the parashah and the haftarah, God's actions would cause the Egyptians to know (ve yade'u) God. And in both the parashah and the haftarah, God proclaims, "I am the Lord."
В Шаббат Рош Ходеш
Когда параша совпадает с субботой Рош Ходеш (как это было в 2013 и 2017 годах), хафтара – Исаия 66:1–24.
When the parashah coincides with Shabbat Rosh Chodesh (as it did in 2013 and 2017), the haftarah is Isaiah 66:1–24.
Библейские
Бытие 17:1 (Эль-Шаддай); 28:3 (Эль-Шаддай); 35:11 (Эль-Шаддай); 43:14 (Эль-Шаддай); 48:3 (Эль-Шаддай); 49:25 (Шаддай). Исход 4:21; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8 (ожесточение сердца фараона). Числа 14:30 (Бог поднял руку Свою). Второзаконие 2:30; 15:7 (ужесточение сердца). Иисус Навин 11:20 (ожесточение сердца). Иеремия 7:23 (Я буду вашим Богом, и вы будете Моим народом); 11:4 (вы будете Моим народом, и Я буду вашим Богом); 30:22 (вы будете Моим народом, и Я буду вашим Богом); 31:33 (Я буду Богом их, и они будут Моим народом). Иезекииль 20:5 (Бог поднял руку Свою); 36:28 (вы будете Моим народом, и Я буду вашим Богом). Псалмы 68:5 (имя Господа); 78:44–51 (наказания); 105:23–38 (наказания). Неемия 9:15 (Бог поднял руку Свою).
Genesis 17:1 (El Shaddai); 28:3 (El Shaddai); 35:11 (El Shaddai); 43:14 (El Shaddai); 48:3 (El Shaddai); 49:25 (Shaddai). Exodus 4:21; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8 (hardening Pharaoh's heart). Numbers 14:30 (God lifted up God's hand). Deuteronomy 2:30; 15:7 (hardening of heart). Joshua 11:20 (hardening of heart). Jeremiah 7:23 (I will be your God and you will be my people); 11:4 (you will be my people, and I will be your God); 30:22 (you will be my people, and I will be your God); 31:33 (I will be their God, and they will be my people). Ezekiel 20:5 (God lifted up God's hand); 36:28 (you will be my people, and I will be your God). Psalms 68:5 (name is the Lord); 78:44–51 (plagues); 105:23–38 (plagues). Nehemiah 9:15 (God lifted up God's hand).
Ранние не раввинские
Езекииль, трагик. – Высказывай. II век до н.э. Перевод Р. Г. Робертсона. В "Старом Завете псевдоэпиграфах": том 2: Расширения "Старого Завета" и легенды, мудрость и философская литература, молитвы, псалмы и оды, фрагменты утерянных иудейско-эллинистических произведений. Под редакцией Джеймса Чарльзуорта, страница 814. Нью-Йорк: Anchor Bible, 1985. Филон. Аллегорические толкования 1:13:40; 3:14:43; 60:172; О рождении Авеля и жертвоприношениях, принесенных им и его братом Каином 3:9; 12:51; 19:69; О том, что худшее склоняется нападать на лучшее 12:38–39; О потомстве Каина и его изгнании 22:76; О пьянстве 26:101; О смешении языков 9:29; 20:94; О переселении Авраама 15:83–85; О бегстве и обретении 3:18; 23:124; Об изменении имен 2:13; 3:20–21; 22:125; 37:207; О снах, что они посланы Богом 2:28:189; 39:259; 42:277. Александрия, Египет, начало I века н.э. В, например, "Сочинения Филона: полные и неизменные, новое обновленное издание". Переводчик Чарльз Дьюк Йонге, страницы 29, 55, 69, 95, 100, 103, 116, 139, 215, 237, 242, 261, 322, 332, 342–343, 352, 359, 401, 407–408. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993. Римлянам 9:14–18. I век. (ожесточение сердца Фараона). 2 Тимофею 3:8–9. Рим, 67 год н.э. (волшебники, противостоящие Моисею). Откровение 16:12–16 (жабы); 17:17 (изменение сердец согласно Божьему замыслу). Конец I века н.э. Иосиф Флавий. Иудейская война, 5:9:4. Около 75 года н.э. В, например, "Сочинения Иосифа Флавия: полные и неизменные, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистона, страница 716. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. Иосиф Флавий. Древности еврейского народа 2:13:3 – 2:14:4. Около 93–94 года н.э. В, например, "Сочинения Иосифа Флавия: полные и неизменные, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистона, страницы 72–74. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. Коран 7:103–126, 130–135; 10:75–83; 11:96–97; 17:101–102; 20:42–73; 23:45–48; 26:10–51; 28:36–39; 29:39; 40:23–27, 37; 43:46–54; 51:38–39; 73:15–16; 79:15–24. Аравия, VII век.
Ezekiel the Tragedian. Exagōgē. 2nd century BCE. Translated by R. G. Robertson. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Prayers, Psalms, and Odes, Fragments of Lost Judeo Hellenistic works. Edited by James H. Charlesworth, page 814. New York: Anchor Bible, 1985. Philo. Allegorical Interpretation 1: 13:40; 3: 14:43; 60:172; On the Birth of Abel and the Sacrifices Offered by Him and by His Brother Cain 3:9; 12:51; 19:69; That the Worse Is Wont To Attack the Better 12:38–39; On the Posterity of Cain and His Exile 22:76; On Drunkenness 26:101; On the Confusion of Tongues 9:29; 20:94; On the Migration of Abraham 15:83–85; On Flight and Finding 3:18; 23:124; On the Change of Names 2:13; 3:20–21; 22:125; 37:207; On Dreams, That They Are God Sent 2:28:189; 39:259; 42:277. Alexandria, Egypt, early 1st century CE. In, e. g., The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by Charles Duke Yonge, pages 29, 55, 69, 95, 100, 103, 116, 139, 215, 237, 242, 261, 322, 332, 342–43, 352, 359, 401, 407–08. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. Romans 9:14–18. 1st century. (hardening Pharaoh's heart). 2 Timothy 3:8–9. Rome, 67 CE. (magicians opposing Moses). Revelation 16:12–16 (frogs); 17:17 (changing hearts to God's purpose). Late 1st century CE. Josephus. The Wars of the Jews, 5:9:4. Circa 75 CE. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, page 716. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. Josephus. Antiquities of the Jews 2:13:3 –2:14:4 Circa 93–94. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, pages 72–74. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. Qur'an 7:103–126, 130–135; 10:75–83; 11:96–97; 17:101–102; 20:42–73; 23:45–48; 26:10–51; 28:36–39; 29:39; 40:23 27, 37; 43:46–54; 51:38–39; 73:15–16; 79:15–24. Arabia, 7th century.
Классический раввинский
Мишна: Орла 1:1–3:9; Песахим 10:1; Шевуот 5:3; Ядаим 4:8. Земля Израиля, около 200 года н.э. В, например, "Мишна: Новый перевод". Перевод Якоба Нойснера, страницы 158–166, 249, 630, 1131. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Иерусалимский Талмуд: Песахим 42b; Рош-ха-Шана 20b; Мегилла 13b; Чагига 4a, 11a; Евамот 63a; Сота 10a, 28b; Санхедрин 26b; Маккот 9a. Тивериада, Земля Израиля, около 400 года н.э. В, например, "Талмуд Йерушальми". Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 18, 24, 26–27, 30, 36, 44, 49. Бруклин: Mesorah Publications, 2011–2019. И в, например, "Иерусалимский Талмуд: Перевод и комментарий". Под редакцией Джейкоба Нойснера и переведено Джейкобом Нойснером, Цвее Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Голдманом. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. Бытие Рабба 1:15; 5:7; 18:5; 19:7; 37:3; 46:1, 5; 82:3; 88:5; 92:7; 96, 97. Земля Израиля, V век. В, например, "Мидраш Рабба: Бытие". Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 14, 37–38, 144, 153, 296, 389, 392; том 2, страницы 754, 816, 853, 898, 929. Лондон: Soncino Press, 1939. Мехильта раввина Ишмаэля Бешаллах 7. Земля Израиля, конец IV века. В, например, "Мехильта де Рабби Ишмаэль". Перевод Якоба З. Лаутербаха, том 1, страница 166. Филадельфия: Jewish Publication Society, 1933, переиздание 2004. Мехильта раввина Шимона 2:1–2, 5; 3:1; 15:4–5; 16:1, 4; 19:4; 21:4; 22:6; 26:3, 6; 35:1; 47:2. Земля Израиля, V век. В, например, "Мехильта де Рабби Шимон бар Йохай". Перевод В. Дэвида Нельсона, страницы 5–7, 9–11, 50–51, 54, 56, 78–79, 89, 93, 114, 117, 150, 209. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2006. Вавилонский Талмуд: Берахот 38a, 54b; Шаббат 97a; Эрувин 83b; Песахим 53b, 99b; Рош-ха-Шана 11b; Мегилла 11a; Моэд-Катан 6a, 18a; Чагига 13b; Недарим 51b; Сота 11b, 43a; Бава Камма 80b; Бава Батра 91a, 109b–110a, 116a, 117b; Санхедрин 12a, 58b, 67b, 82b, 90b, 111a; Шевуот 35b; Менахот 68b, 84a; Хулин 134a; Бехорот 41a. Вавилония, VI век. В, например, "Талмуд Бавли". Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Pubs., 2006.
Mishnah: Orlah 1:1–3:9; Pesachim 10:1; Shevuot 5:3; Yadayim 4:8. Land of Israel, circa 200 CE. In, e. g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 158–66, 249, 630, 1131. New Haven: Yale University Press, 1988. Jerusalem Talmud: Pesachim 42b; Rosh Hashanah 20b; Megillah 13b; Chagigah 4a, 11a; Yevamot 63a; Sotah 10a, 28b; Sanhedrin 26b; Makkot 9a. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e. g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 18, 24, 26–27, 30, 36, 44, 49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2011–2019. And in, e. g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. Genesis Rabbah 1:15; 5:7; 18:5; 19:7; 37:3; 46:1, 5; 82:3; 88:5; 92:7; 96, 97. Land of Israel, 5th century. In, e. g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 14, 37–38, 144, 153, 296, 389, 392; volume 2, pages 754, 816, 853, 898, 929. London: Soncino Press, 1939. Mekhilta of Rabbi Ishmael Beshallah 7. Land of Israel, late 4th century. In, e. g., Mekhilta de Rabbi Ishmael. Translated by Jacob Z. Lauterbach, volume 1, page 166. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1933, reissued 2004. Mekhilta of Rabbi Simeon 2:1–2, 5; 3:1; 15:4–5; 16:1, 4; 19:4; 21:4; 22:6; 26:3, 6; 35:1; 47:2. Land of Israel, 5th century. In, e. g., Mekhilta de Rabbi Shimon bar Yohai. Translated by W. David Nelson, pages 5–7, 9–11, 50–51, 54, 56, 78–79, 89, 93, 114, 117, 150, 209. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006. Babylonian Talmud: Berakhot 38a, 54b; Shabbat 97a; Eruvin 83b; Pesachim 53b, 99b; Rosh Hashanah 11b; Megillah 11a; Moed Katan 6a, 18a; Chagigah 13b; Nedarim 51b; Sotah 11b, 43a; Bava Kamma 80b; Bava Batra 91a, 109b–10a, 116a, 117b; Sanhedrin 12a, 58b, 67b, 82b, 90b, 111a; Shevuot 35b; Menachot 68b, 84a; Chullin 134a; Bekhorot 41a. Babylonia, 6th century. In, e. g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
Средневековье
Саадия Гаон. Эмунот ве Деот (Вера и мнения). Багдад, Вавилония, 933. В, например, Книга убеждений и мнений. Перевод Сэмюэля Розенблатта, страницы 29, 116–17, 152, 154, 199, 411. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1948. Исход Рабба 5:14, 6:1–12:7, 23:9, 25:27, 28:4. 10-й век. В, например, Мидраш Рабба: Исход. Перевод Саймона М. Лермана, том 3. Лондон: Soncino Press, 1939. Раши. Комментарий. Исход 6–9. Трой, Франция, конец 11-го века. В, например, Раши. Тора: с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными. Перевод и аннотация: Исраэль Иссер Зви Геркедж, том 2, страницы 53–90. Бруклин: Mesorah Publications, 1994. Рашбам. Комментарий к Торе. Трой, начало 12-го века. В, например, Комментарий Рашбама к Исходу: Аннотированный перевод. Редактор и переводчик: Мартин И. Локшин, страницы 59–92. Атланта: Scholars Press, 1997. Иуда Халеви. Кузари. 1:25; 2:2. Толедо, Испания, 1130–1140. В, например, Jehuda Halevi. Кузари: Аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимски, страницы 46, 86. Нью-Йорк: Schocken, 1964. Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Франция, 1153. В, например, Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Исход (Шемот). Перевод и аннотация: Х. Норман Стрикман и Артур М. Сильвер, том 2, страницы 129–82. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 1996. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Тшува (Законы покаяния), глава 3, халаха 3. Египет. Около 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Хилхот Тшува: Законы покаяния. Перевод Элияху Тугера, страницы 140–48. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1990. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Хомец у’Матца (Законы Хамеца и Мацы), глава 7, халаха 7. Египет, около 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Хилхот Хамец у’Матца: Законы Хамеца и Мацы: Текст Рамбама о Хаггаде. Перевод Элияху Тугера. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1988. Маймонид. Восемь глав об этике, глава 8. Египет. Конец 12-го века. В, например, The Eight Chapters of Maimonides on Ethics (Шемона Пераким): Психологический и этический трактат. Редактировано, прокомментировано и переведено, с введением Джозефа И. Горфинкла, страницы 95–96. Нью-Йорк: Columbia University Press, 1912. Переиздано Forgotten Books, 2012. Маймонид. Путеводитель для недоумевающих, часть 1, главы 24, 45–46; часть 2, глава 35; часть 3, главы 29, 46, 54. Каир, Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Путеводитель для недоумевающих. Перевод Майкла Фридлендера, страницы 33, 58, 61, 224, 318, 359, 397. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. Яаков Анатоли. "Проповедь о Ва’Эра: Проповедь об образовании". Первая половина 13-го века. В Марке Саперштейне. Еврейская проповедь, 1200–1800: Антология, страницы 113–23. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1989. Хизкия бен Маноах. Хизкуни. Франция, около 1240. В, например, Хизкия бен Маноаха. Хизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотация Элияху Мунка, том 2, страницы 382–99. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Шавеля, том 2, страницы 63–99. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1973. Зоар 2:22a–32a. Испания, конец 13-го века. В, например, Зоар. Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934. Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало 14-го века. В, например, Мидраш Раббину Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахья бен Ашера. Перевод и аннотация Элияху Мунка, том 3, страницы 815–54. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. Яаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Комментарий к Торе. Начало 14-го века. В, например, Баал Ха-Турим Хумаш: Шемос/Исход. Перевод Элияху Тугера; редактирование и аннотация Ави Голда, том 2, страницы 569–607. Бруклин: Mesorah Publications, 2000. Ицхак бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец 15-го века. В, например, Ицхак Арама. Акеида Ицхака: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сокращение Элияху Мунка, том 1, страницы 331–45. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001.
Saadia Gaon. Emunoth ve Deoth (Beliefs and Opinions). Baghdad, Babylonia, 933. In, e. g., The Book of Beliefs and Opinions. Translated by Samuel Rosenblatt, pages 29, 116–17, 152, 154, 199, 411. New Haven: Yale University Press, 1948. Exodus Rabbah 5:14, 6:1–12:7, 23:9, 25:27, 28:4. 10th century. In, e. g., Midrash Rabbah: Exodus. Translated by Simon M. Lehrman, volume 3. London: Soncino Press, 1939. Rashi. Commentary. Exodus 6–9. Troyes, France, late 11th century. In, e. g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 2, pages 53–90. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e. g., Rashbam's Commentary on Exodus: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 59–92. Atlanta: Scholars Press, 1997. Judah Halevi. Kuzari. 1:25; 2:2. Toledo, Spain, 1130–1140. In, e. g., Jehuda Halevi. Kuzari: An Argument for the Faith of Israel. Introduction by Henry Slonimsky, pages 46, 86. New York: Schocken, 1964. Abraham ibn Ezra. Commentary on the Torah. France, 1153. In, e. g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Exodus (Shemot). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, volume 2, pages 129–82. New York: Menorah Publishing Company, 1996. Maimonides. Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah (The Laws of Repentance), chapter 3, halachah 3. Egypt. Circa 1170–1180. In, e. g., Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: The Laws of Repentance. Translated by Eliyahu Touger, pages 140–48. New York: Moznaim Publishing, 1990. Maimonides. Mishneh Torah: Hilchot Chometz U'Matzah (The Laws of Chametz and Matzah), chapter 7, halachah 7. Egypt, circa 1170–1180. In, e. g., Mishneh Torah: Hilchot Chametz U'Matzah: The Laws of Chametz and Matzah: The Rambam's Text of the Haggadah. Translated by Eliyahu Touger. New York: Moznaim Publishing, 1988. Maimonides. The Eight Chapters on Ethics, chapter 8. Egypt. Late 12th century. In, e. g., The Eight Chapters of Maimonides on Ethics (Shemonah Perakim): A Psychological and Ethical Treatise. Edited, annotated, and translated, with an introduction by Joseph I. Gorfinkle, pages 95–96. New York: Columbia University Press, 1912. Reprinted by Forgotten Books, 2012. Maimonides. The Guide for the Perplexed, part 1, chapters 24, 45– 46; part 2, chapter 35; part 3, chapters 29, 46, 54. Cairo, Egypt, 1190. In, e. g., Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed. Translated by Michael Friedländer, pages 33, 58, 61, 224, 318, 359, 397. New York: Dover Publications, 1956. Jacob Anatoli. "Sermon on Wa 'Era: A Homily on Education." First half of 13th century. In Marc Saperstein. Jewish Preaching, 1200–1800: An Anthology, pages 113–23. New Haven: Yale University Press, 1989. Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e. g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 382–99. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. Nachmanides. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e. g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Translated by Charles B. Chavel, volume 2, pages 63–99. New York: Shilo Publishing House, 1973. Zohar 2:22a–32a. Spain, late 13th century. In, e. g., The Zohar. Translated by Harry Sperling and Maurice Simon. 5 volumes. London: Soncino Press, 1934. Bahya ben Asher. Commentary on the Torah. Spain, early 14th century. In, e. g., Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 815–54. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. Jacob ben Asher (Baal Ha Turim). Commentary on the Torah. Early 14th century. In, e. g., Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodus. Translated by Eliyahu Touger; edited and annotated by Avie Gold, volume 2, pages 569–607. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e. g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 1, pages 331–45. New York, Lambda Publishers, 2001.
Современный
Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 2: Shemos/Exodus. Переведен и прокомментирован Израилем Лазаром, стр. 85–133. Бруклин: CreateSpace, 2015. Авраам Саба. Ẓeror ha Mor (Смесь мирры). Фес, Марокко, около 1500 года. В, например, "Тзрор Хамор: Комментарий к Торе" рабби Авраама Саба. Переведен и прокомментирован Элияху Мунком, том 3, страницы 895–920. Иерусалим, издательство Lambda, 2008. Обадия бен Якоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, стр. 308–27. Бруклин: Издательство "Месора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Переведен и прокомментирован Элияху Мунком, том 2, страницы 375–400. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Шломо Эфраим Лунчиц. Кли Якар. Люблин, 1602. В, например, Кли Якар: Шемос. Перевод Элиу Левина, том 1, страницы 80–130. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2002. Авраам Йехошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина XVII века. Составленный как Ханукат ХаТора. Под редакцией Ханоха Эноха Эрзона. Пьотрков, Польша, 1900 год. В Аврааме Йехошуа Хешел. Ханукас ХаТора: Мистические идеи Рав Авраама Ехошуи Хешел о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 125–31. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Томас Хоббс. Левиафан, 3:36, 37. Англия, 1651 год. Перепечатка, под редакцией К. Б. Макферсона, страницы 456, 474. Хармондсворт, Англия: "Пингвин Классикс", 1982. Хаим ибн Аттар. Ор ха Хаим. Венеция, 1742 год. В Чаим бен Аттаре. Или Хахаим: Комментарий к Торе. Перевод Ильяху Мунка, том 2, страницы 499–533. Бруклин: Издательство Ламбда, 1999. Нахман из Бреслова. Учения. Братслав, Украина, до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Взгляды Бреслова на еженедельное чтение Торы: Исход Левит. Составлен Хаимом Крамером; под редакцией Y. Холл, страницы 56–63. Иерусалим: исследовательский институт имени Бреслова, 2011. Самсон Рафаэль Хирш. Пятикнижие: Исход. Перевод Айзека Леви, том 2, страницы 63–106. Гейтсхед: Judaica Press, второе издание 1999 года. Первоначально изданный как Der Pentateuch uebersetzt und erklaert. Франкфурт, 1867–1878 гг. Сэмюэль Дэвид Луцзатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуа, 1871 год. В, например, Сэмюэль Дэвид Лузззатто. Комментарий Торы. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 2, страницы 561–93. Нью-Йорк: Ламбда-Паблишерс, 2012. Мальбим. Тора и заповеди. Варшава, 1874–80. В, например, Малбиме: Раббену Меир Лейбуш бен Иехиил Мишель. Комментарий к Торе. Перевод Цви Файера, том 4, страницы 158–252. Израиль: М. П. Пресс/Хиллель Пресс, 1984. (1982). Йехуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Калвария (Гер), Польша, до 1906 года. Из книги "Язык истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Переведен и интерпретирован Артуром Грин, стр. 87–91. Филадельфия: еврейское издательство, 1998. Переиздано в 2012 году. Герман Коэн. Религия разума: из источников иудаизма. Переведен с введением Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса, страница 39. Нью-Йорк: Унгаре, 1972. Переиздание Атланта: Scholars Press, 1995. Первоначально опубликован как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Лейпциг: Густав Фок, 1919. Александр Алан Штайнбах. "Королева субботы: пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия", страницы 42–45. Нью-Йорк: еврейский книжный дом Бехмана, 1936. Бенно Джейкоб. Вторая книга Библии: Исход. Лондон, 1940 год. Перевод Уолтера Джейкоба, страницы 142–280. Хобокен, Нью-Джерси: издательство KTAV, 1992. Томас Манн. Йосеф и его братья. Перевод Джона Э. Вудса, страница 788. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Первоначально опубликован как Joseph und seine Brüder. Стокгольм: "Берманн Фишер Верлаг", 1943. Умберто Кассуто. Комментарий к книге Исход. Иерусалим, 1951 год. Переведенный Израилем Абрахамсом, страницы 76–122. Иерусалим: издательство "Магнес", Еврейский университет, 1967. Элий Мунк. Призыв Торы: Антология интерпретации и комментариев к Пяти Книгам Моисея. Перевод Э. С. Мазера, том 2, страницы 74–111. Бруклин: Издательство "Месора", 1995. Первоначально опубликован как "Голос Торы". Париж: Фонд Самуэля и Одетт Леви, 1981. Уолтер Циммерли. "Я Яхве". В "Я Яхве". Перевод Дугласа В. Стотта; редактор и введение Уолтера Брюггемана, стр. 1–28. Атланта: издательство Джона Нокса, 1982. Оригинально опубликован в Geschichte und Altes Testament, стр. 179–209. Дж. К. Б. Мор, 1953. Роланд де Во. "Откровение Божьего имени ЙХВХ" В Провозглашение и Присутствие: Старозаветные эссе в честь Гвинн Хентон Дэвис. Под редакцией Джона И. Дурэма и Дж. Роя Портера, страницы 48–75. Лондон: SCM Press, 1970. Зиони Зевит. “Придаточное редактирование и интерпретация рассказа о чуме в Исходе”. The Jewish Quarterly Review, новая серия, том 66, номер 4 (апрель 1976): страницы 193–211. Марвин Х. Поуп. “Среди скал и кустарников, угаритский параллель Исходу 7:19”. В Библейские и ближневосточные исследования: Сборник эссе в честь Уильяма Сэнфорда Ла Сора. Под редакцией Гэри А. Таттла, страницы 146–50. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 1978. Роберт Р. Уилсон, "Закаление сердца фараона". Catholic Biblical Quarterly, том 41 (номер 1) (1979): страницы 18–36. Зиони Зевит. "Три взгляда на десять казней: были ли это стихийные бедствия, демонстрация бессилия египетских богов или отмена творения?" Bible Review, том 6 (номер 3) (июнь 1980). Джон Э. Каррид. "Почему Бог закалил сердце фараона?" Bible Review, том 9 (номер 6) (ноябрь/декабрь 1983). Джудит Р. Баскин. Советники фараона: Иов, Иетро и Валаам в раввинской и патристической традиции. Brown Judaic Studies, 1983. Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: Обновленная встреча со Священным Писанием, страницы 59–62. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. Марк С. Смит. Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в Древнем Израиле, страницы 4, 8, 66. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. Зиони Зевит. “Три взгляда на десять казней: были ли это стихийные бедствия, демонстрация бессилия египетских богов или отмена творения? Bible Review, том 6, номер 3 (1990). Харви Дж. Филдс. Тора Комментарий для нашего времени: Том II: Исход и Левит, страницы 17–24. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. Нахум М. Сарна. Комментарий JPS к Торе: Исход: Традиционный еврейский текст с новым переводом JPS, страницы 30–48, 269. Филадельфия: Еврейское издательство, 1991. Нехама Лейбовиц. Новые исследования в Шемоте (Исход), страницы 114–77. Иерусалим: Haomanim Press, 1993. Переиздано как Новые исследования в еженедельной параше. Издательство Ламбда, 2010. Аарон Вильдавски. Ассимиляция против разделения: Иосиф-администратор и политика религии в библейском Израиле, страница 14. Нью-Брансуик, Н. Дж.: Transaction Publishers, 1993. Уолтер Брюггеманн. “Книга Исход”. В Новый библейский комментарий. Под редакцией Леандера Е. Кека, том 1, страницы 731–60. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. Джудит С. Антонелли. "Элишева". В Образ Божий: Феминистский комментарий к Торе, страницы 146–53. Нортвейл, Нью-Джерси: Jason Aronson, 1995. Эллен Франкель. Пять книг Мириам: Женский комментарий к Торе, страницы 102–04. Нью-Йорк: G. P. Putnam's Sons, 1996. Марк Геллман. "Фараон и лягушка". В Почтовый ящик Бога: Больше историй об историях в Библии, страницы 36–43. Нью-Йорк: Morrow Junior Books, 1996. В. Гюнтер Плаут. Комментарий к Гафтаре, страницы 131–39. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. Сорель Голдберг Лоэб и Барбара Байндер Кадден. Обучение Торе: Сокровищница идей и занятий, страницы 94–99. Денвер: A. R. E. Publishing, 1997. Уильям Х. К. Пропп. Исход 1–18, том 2, страницы 261–354. Нью-Йорк…
Isaac Abravanel. Commentary on the Torah. Italy, between 1492 and 1509. In, e. g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 2: Shemos/Exodus. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 85–133. Brooklyn: CreateSpace, 2015. Abraham Saba. Ẓeror ha Mor (Bundle of Myrrh). Fez, Morocco, circa 1500. In, e. g., Tzror Hamor: Torah Commentary by Rabbi Avraham Sabba. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 895–920. Jerusalem, Lambda Publishers, 2008. Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e. g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 308–27. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e. g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 375–400. New York, Lambda Publishers, 2000. Shlomo Ephraim Luntschitz. Kli Yakar. Lublin, 1602. In, e. g., Kli Yakar: Shemos. Translated by Elihu Levine, volume 1, pages 80–130. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2002. Avraham Yehoshua Heschel. Commentaries on the Torah. Cracow, Poland, mid 17th century. Compiled as Chanukat HaTorah. Edited by Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow, Poland, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash. Translated by Avraham Peretz Friedman, pages 125–31. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Thomas Hobbes. Leviathan, 3:36, 37. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, pages 456, 474. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. Chaim ibn Attar. Ohr ha Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 499–533. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. Nachman of Breslov. Teachings. Bratslav, Ukraine, before 1811. In Rebbe Nachman's Torah: Breslov Insights into the Weekly Torah Reading: Exodus Leviticus. Compiled by Chaim Kramer; edited by Y. Hall, pages 56–63. Jerusalem: Breslov Research Institute, 2011. Samson Raphael Hirsch. The Pentateuch: Exodus. Translated by Isaac Levy, volume 2, pages 63–106. Gateshead: Judaica Press, 2nd edition 1999. Originally published as Der Pentateuch uebersetzt und erklaert. Frankfurt, 1867–1878. Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Padua, 1871. In, e. g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 561–93. New York: Lambda Publishers, 2012. Malbim. The Torah and the Commandments. Warsaw, 1874–80. In, e. g., Malbim: Rabbenu Meir Leibush ben Yechiel Michel. Commentary on the Torah. Translated by Zvi Faier, volume 4, pages 158–252. Israel: M. P. Press/Hillel Press, 1984. (1982). Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Poland, before 1906. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 87–91. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Reprinted 2012. Hermann Cohen. Religion of Reason: Out of the Sources of Judaism. Translated with an introduction by Simon Kaplan; introductory essays by Leo Strauss, page 39. New York: Ungar, 1972. Reprinted Atlanta: Scholars Press, 1995. Originally published as Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Leipzig: Gustav Fock, 1919. Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 42–45. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936. Benno Jacob. The Second Book of the Bible: Exodus. London, 1940. Translated by Walter Jacob, pages 142–280. Hoboken, New Jersey: KTAV Publishing House, 1992. Thomas Mann. Joseph and His Brothers. Translated by John E. Woods, page 788. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Originally published as Joseph und seine Brüder. Stockholm: Bermann Fischer Verlag, 1943. Umberto Cassuto. A Commentary on the Book of Exodus. Jerusalem, 1951. Translated by Israel Abrahams, pages 76–122. Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University, 1967. Elie Munk. The Call of the Torah: An Anthology of Interpretation and Commentary on the Five Books of Moses. Translated by E. S. Mazer, volume 2, pages 74–111. Brooklyn: Mesorah Publications, 1995. Originally published as La Voix de la Thora. Paris: Fondation Samuel et Odette Levy, 1981. Walther Zimmerli. "I Am Yahweh." In I Am Yahweh. Translated by Douglas W. Stott; edited and introduction by Walter Brueggemann, pages 1–28. Atlanta: John Knox Press, 1982. Originally published in Geschichte und Altes Testament, pages 179–209. J. C. B. Mohr, 1953. Roland de Vaux. "The Revelation of the Divine Name YHVH." In Proclamation and Presence: Old Testament Essays in Honour of Gwynne Henton Davies. Edited by John I. Durham and J. Roy Porter, pages 48–75. London: SCM Press, 1970. Ziony Zevit. “The Priestly Redaction and Interpretation of the Plague Narrative in Exodus.” The Jewish Quarterly Review, new series, volume 66, number 4 (April 1976): pages 193–211. Marvin H. Pope. “Mid Rock and Scrub, A Ugaritic Parallel to Exodus 7:19.” In Biblical and Near Eastern Studies: Essays in Honor of William Sanford La Sor. Edited by Gary A. Tuttle, pages 146–50. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1978. Robert R. Wilson, "The Hardening of Pharaoh's Heart." Catholic Biblical Quarterly, volume 41 (number 1) (1979): pages 18–36. Ziony Zevit. "Three Ways to Look at the Ten Plagues: Were They Natural Disasters, A Demonstration of the Impotence of the Egyptian Gods or an Undoing of Creation?" Bible Review, volume 6 (number 3) (June 1980). John E. Currid. "Why Did God Harden Pharaoh's Heart?" Bible Review, volume 9 (number 6) (November/December 1983). Judith R. Baskin. Pharaoh's Counsellors: Job, Jethro, and Balaam in Rabbinic and Patristic Tradition. Brown Judaic Studies, 1983. Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 59–62. Washington, D. C.: B'nai B'rith Books, 1987. Mark S. Smith. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, pages 4, 8, 66. New York: HarperSanFrancisco, 1990. Ziony Zevit. “Three Ways to Look at the Ten Plagues:Were they natural disasters, a demonstration of the impotence of the Egyptian gods or an undoing of Creation? Bible Review, volume 6, number 3 (1990). Harvey J. Fields. A Torah Commentary for Our Times: Volume II: Exodus and Leviticus, pages 17–24. New York: UAHC Press, 1991. Nahum M. Sarna. The JPS Torah Commentary: Exodus: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation, pages 30–48, 269. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991. Nehama Leibowitz. New Studies in Shemot (Exodus), pages 114–77. Jerusalem: Haomanim Press, 1993. Reprinted as New Studies in the Weekly Parasha. Lambda Publishers, 2010. Aaron Wildavsky. Assimilation versus Separation: Joseph the Administrator and the Politics of Religion in Biblical Israel, page 14. New Brunswick, N. J.: Transaction Publishers, 1993. Walter Brueggemann. “The Book of Exodus.” In The New Interpreter's Bible. Edited by Leander E. Keck, volume 1, pages 731–60. Nashville: Abingdon Press, 1994. Judith S. Antonelli. "Elisheva." In In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 146–53. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995. Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman’s Commentary on the Torah, pages 102–04. New York: G. P. Putnam's Sons, 1996. Marc Gellman. "The Pharaoh and the Frog." In God's Mailbox: More Stories About Stories in the Bible, pages 36–43. New York: Morrow Junior Books, 1996. W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 131–39. New York: UAHC Press, 1996. Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 94–99. Denver: A. R. E. Publishing, 1997. William H. C. Propp. Exodus 1–18, volume 2, pages 261–354. New York: Anchor Bible, 1998. Susan Freeman. Teaching Jewish Virtues: Sacred Sources and Arts Activities, pages 332–46. Springfield, New Jersey: A. R. E. Publishing, 1999. (Exodus 9:30). Exodus to Deuteronomy: A Feminist Companion to the Bible (Second Series). Edited by Athalya Brenner, pages 22, 30–31, 47, 59, 85, 95–96, 98, 100–01, 107, 164, 169. Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000. Avivah Gottlieb Zornberg. The Particulars of Rapture: Reflections on Exodus, pages 81–131. New York: Doubleday, 2001. Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 451–57. Denver: A. R. E. Publishing, 2002. Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 87–93. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. Bernhard Lang. "Why God Has So Many Names." Bible Review, volume 19 (number 4) (August 2003): pages 48–54, 63. Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 339–64. New York: W. W. Norton & Co., 2004. Barack Obama. Dreams from My Father, page 294. New York: Three Rivers Press, 1995, 2004. (Moses and Pharaoh). Jeffrey H. Tigay. "What's in a Name? Early Evidence of Devotion Exclusively to Yahweh." Bible Review, volume 20 (number 1) (February 2004): pages 34–43, 47–51. Jeffrey H. Tigay. "Exodus." In The Jewish Study Bible. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 115–22. New York: Oxford University Press, 2004. Marek Halter. Zipporah, Wife of Moses, pages 245–49. New York: Crown, 2005. Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 94–99. Jerusalem: Urim Publications, 2005. Lawrence Kushner. Kabbalah: A Love Story, page 78. New York: Morgan Road Books, 2006. W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Revised edition edited by David E. S. Stern, pages 379–404. New York: Union for Reform Judaism, 2006. Suzanne A. Brody. "The highest form." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, page 76. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, pages 40, 54, 205, 216–32, 376, 421, 425. New York: Free Press, 2007. Kenton L. Sparks. “‘Enūma Elish’ and Priestly Mimesis: Elite Emulation in Nascent Judaism.” Journal of Biblical Literature, volume 126 (2007): 635–37. (“Priestly Mimesis in the Exodus Story”). Shmuel Goldin. Unlocking the Torah Text: An In Depth Journey into the Weekly Parsha: Shmot, pages 37–65. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2008. The Torah: A Women's Commentary. Edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, pages 311–54. New York: URJ Press, 2008. Thomas B. Dozeman. Commentary on Exodus, pages 159–238. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2009. Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 83–88. New York: Gefen Publishing House, 2009. Rebecca G. S. Idestrom. “Echoes of the Book of Exodus in Ezekiel.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 33 (number 4) (June 2009): pages 489–510. (Motifs from Exodus found in Ezekiel, including the call narrative, divine encounters, captivity, signs, plagues, judgment, redemption, tabernacle/temple, are considered.). Jhos Singer. “Uncircumcized Lips: Parashat Vaeira (Exodus 6:2–9:35).” In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 80–84. New York: New York University Press, 2009. Bruce Wells. "Exodus." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 181–98. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. Berel Dov Lerner. “Crying Out About Frogs.” Vetus Testamentum, volume 60 (number 4) (2010): pages 662–63. Jonathan Sacks. Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Exodus: The Book of Redemption, pages 41–68. Jerusalem: Maggid Books, 2010. Sam Ernst and Jim Dunn. "A Tale of Two Audreys." In Haven, season 2, episode 1. Entertainment One, 2011. (plagues plot element). Shmuel Herzfeld. "Building a Noble Community." In Fifty Four Pick Up: Fifteen Minute Inspirational Torah Lessons, pages 80–85. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012. Torah MiEtzion: New Readings in Tanach: Shemot. Edited by Ezra Bick and Yaakov Beasley, pages 61–107. Jerusalem: Maggid Books, 2012. Ari Kahn. “Lessons in Leadership.” The Jerusalem Report, volume 25 (number 21) (January 26, 2015): page 47. Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 67–71. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. David Fohrman. The Exodus You Almost Passed Over. Aleph Beta Press, 2016. Jean Pierre Isbouts. Archaeology of the Bible: The Greatest Discoveries From Genesis to the Roman Era, pages 105–07. Washington, D. C.: National Geographic, 2016. Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 85–89. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. Shai Held. The Heart of Torah, Volume 1: Essays on the Weekly Torah Portion: Genesis and Exodus, pages 134–43. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 44–46. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Bill Dauster. "Pharaoh’s Administration Offers a Cautionary Tale for Today." Washington Jewish Week. January 11, 2018, page 19. Biblical Archaeology Society Staff. “Exodus in the Bible and the Egyptian Plagues: Can we make sense of the Biblical plagues?” Bible History Daily, March 31, 2020. Andrew Tobolowsky. "The Problem of Reubenite Primacy: New Paradigms, New Answers." Journal of Biblical Literature, volume 139, number 1 (2020): pages 27–45. Leon R. Kass. Founding God's Nation: Reading Exodus, pages 106–59. New Haven: Yale University Press, 2021.