Введение

Та Ой — этническая группа, проживающая во Вьетнаме (52 356 человек в 2019 году) и Лаосе (45 991 человек в 2015 году). Они говорят на языке та ой, который относится к мон-кхмерской языковой семье. Во Вьетнаме они преимущественно сосредоточены в районе А Лыой провинции Тхыа Тхьен-Хуэ и районе Хыонг Хоа провинции Куанг Три, а в Лаосе — в муанге Та Ой провинции Сараван на юге страны.

Культура тайцев в районе А Лань, провинция Тхуа Тян-Хуэ

Этническая группа Та-Ой говорит на языке, относящемся к мон-кхмерской языковой семье, и считается одним из коренных народов Вьетнама. Сами Та-Ой называют себя Таои, а иногда Та Уот, а подгруппа Пако называет их Кан-Туа или Кан-Танг, что означает «горцы». Согласно переписи населения и жилищного фонда от 1 апреля 1999 года, численность Та-Ой составляет 34 960 человек, что составляет 0,07% от общенационального населения. В настоящее время Та-Ой проживают как во Вьетнаме, так и в Лаосе, где они составляют основную часть населения Та-Ой и также называют себя Та-Ой. Другая подгруппа Та-Ой называется Пако (Pa coh), что означает «люди, живущие за горами». Судя по происхождению семейного клана, брачным и родственным связям, а также языку, народ Бахи, проживающий в основном в районе Хыонг Хоа провинции Куанг Три, можно рассматривать как местную подгруппу Та-Ой. Та-Ой из коммуны Нхам объясняют, что они называют себя Та Уот, но представители этнической группы кинь, прибывающие из низменностей Тхыа Тхьен-Хюэ, называют их Та-Ой. Группа Та Уот проживает в основном на средних уровнях гор и редко встречается на горных вершинах. Помимо подсечно-огневого земледелия, они умело выращивают хлопок, ткут ткани и брокаты, шьют или прикрепляют стеклянные бусины к костюмам, а также изготавливают некоторые музыкальные инструменты (барабаны, дудки). Пако живут у подножия гор и холмов, хорошо знакомы с земледелием на склонах, плетением из бамбука и ротанга, но не умеют ткать ткани. Однако они хорошие торговцы, которые получают прибыль, обменивая ткани и одежду, кузнечные изделия, красивые корзины, мёд на другие более ценные товары. Бахи живут в долинах, близких к равнинным районам, и умеют торговать и выращивать рис. Таким образом, Та-Ой учитывают различные элементы топографии, окружающей среды и экономической деятельности для оценки и анализа своей этнической группы и подгрупп, а также их различных характеристик.

Религиозные убеждения

Только небольшое число культурных антропологов обладает пониманием системы верований этой этнической группы. В основе духовной жизни тао-ойцев лежит анимизм – вера в то, что природные объекты одушевлены духами. Эта вера может принимать разнообразные формы. Все предметы в природе могут содержать в себе различные духи – каждый камень, дерево и облако могут иметь свой уникальный дух. В противоположность этому, все предметы в природе могут рассматриваться как обладающие одним и тем же духом. На первый взгляд, анимизм и аниматизм могут показаться одним и тем же. На самом деле, оба этих убеждения часто встречаются в одной культуре. Однако разница заключается в том, что "сила" аниматизма не имеет личности – это безличная "она" или "оно", а не "он" или "она" с человеческими чертами. Духи же – это индивидуальные сверхъестественные существа со своими отличительными признаками.

Души и духи

Таои придерживаются анимизма и верят, что все существа обладают душой. Прежде всего следует рассказать о душах. При жизни душа располагается от груди до головы. После смерти остается лишь одна душа (авай винг), которая скитается по кладбищу. Если умерший недоволен своей семьей, его душа может беспокоить и нарушать жизнь членов этой семьи. Души умерших возвращались во время ритуалов, а также являлись в различных снах (ам бо) живым. Таои верят, что душа может вселиться в голос, создать силу, способную влиять на другие вещи. Например, душа может вернуться и постучать в вашу дверь. Таои также верят, что если умершему не достанется наследства, через три дня его душа вернется, чтобы потребовать его. В качестве предосторожности таои рассыпали пепел от костра перед дверью, чтобы увидеть следы души. В 2003 году умер господин Во Дау, и его жена, госпожа Ка Дау, рассыпала пепел перед дверью. Увидев на нем его следы, она заключила, что он вернулся. Некоторые утверждают, что слышали звуки, свидетельствующие о возвращении души – будто она налила воду в чашку или взяла еду из горшка. Лишь на третий день после смерти умерший осознает свою кончину. До этого он находился в состоянии сна и грез, полусна и полубодрствования, и не понимал, что произошло. Опасными считаются души женщин, умерших при родах, и мужчин, съеденных тиграми и т.д. Они могут появляться на могилах, плакать или возвращаться в деревню, чтобы задирать живых. Они могут потребовать одежду, корзины, ножи и другие вещи. В таких случаях бедные семьи вырезали из банановых листьев различные фигуры – букву «Т», символизирующую одежду, и букву «V», символизирующую штаны, – и прислоняли их к двери. Богатые семьи выбрасывали два куска ткани. И все эти семьи говорят душам почти одно и то же: «Мы дали вам дары, пожалуйста, не просите большего, не тревожьте нас, благословите нас». Духи отличаются от душ умерших людей, и существует множество их видов. Дух брау бриу – это лесной дух, который может благословлять людей, но и вызывать болезни. Он также может направлять тигров, змей и других диких зверей, заставляя их причинять вред людям. В прошлом таои ежегодно проводили ритуалы в честь духов: духа неба (абанг), духа земли (катек), духа леса (крум каек). Ритуал в честь духа неба (гианг абанг) проводился раз в 10–12 лет. Если деревня наслаждается процветанием, богатым урожаем, отсутствием болезней и смертей, необходимо провести ритуал благодарения духу Джанг Кмуку (ма нгуой чет нои чунг). Если деревню постигли наводнения и другие стихийные бедствия, необходимо провести ритуал в честь духа неба, духа земли, духа дома Ронг и духа дома. Ритуалы в честь духа неба должны включать 12 видов пищи, для духа земли – 8 видов, для Джанг Кмука – 5 видов. Это: мясо буйвола, свинина, курица, кровяная колбаса, жареное мясо, мон тай, суп, клейкий рис. Рис раскладывают в миски, напиток «доак» подают в кувшинах и чашках. Зажигают благовонные палочки.

Водяной спирт (Gian Dak)

Жители Таои представляют себе водного духа как невысокого старика с белыми волосами и белой бородой. Они также с уважением обращаются к нему как к "дяде" (Аво). Считается, что водяной дух может даровать людям обильный улов, и в легенде Таои говорится, что он создает рыбу, помещая зерна риса в банановый лист и опуская их в ручей, превращая их в рыбу. Рассказывают, что когда они еще жили в Лаосе, господин Куин Сэй и господин Куин Чай видели водного духа у источников воды. Таои верят, что дух воды имеет особую связь с водопроводной трубой деревни: когда вода впервые поступает в деревню по бамбуковым трубам, никому не разрешается ею пользоваться; староста деревни и главы семейных кланов проводят ритуал, посвященный духу воды, принося в жертву петуха и умоляя его обеспечить, чтобы поток воды никогда не иссяк и чтобы вода не вызывала боли в животе у тех, кто ее пьет. После этого петуха зарезают возле дома Ронг и его кровь закапывают в месте прибытия воды. В этом же месте столб, к которому прикреплена деревенская водопроводная труба, красиво украшают и укрепляют, ремонтируя каждый год, и там закапывают куриную кровь (сол ртанг дак). Прежде чем использовать воду впервые, староста деревни должен провести ритуал, принося в жертву водному духу свинью, козу и курицу (аул – аво дак). Жителям других деревень запрещено пользоваться этой водой.

Домашний дух (gian an teng)

В прошлом тайцы жили в длинных домах, где у каждой семьи была своя комната, в которой они поклонялись своему домашнему духу. Во сне глава семьи мог увидеть, как дух дома воплощается в набедренную повязку, кусок ткани “reng” или что-либо другое. После этого он помещал эту набедренную повязку или ткань “reng” в “kang” (плетение-корзину, специально предназначенную для этой цели), которую ставили в угол дома, и заклал курицу, совершая ритуал в честь прибытия домашнего духа (giang an teng) в его дом. С тех пор, когда семья проводит ритуал, связанный с похоронами, свадьбой, ритуалом, посвященным духу леса или духу воды, этот ритуал также должен быть посвящен giang an teng (домашнему духу). Любое достижение семьи приписывалось помощи, оказанной домашним духом. Семья не открывает “kang”, где находится дух дома, за исключением ежегодных празднований А’джа, когда каждая семья должна открыть “kang” и использовать священный предмет, находящийся внутри, для ритуалов внутри семьи и в доме Ронг. Во время проведения ритуала глава семьи обычно клал перед “kang” немного вареного риса, горсть рисовых зерен и мясо, и возносил молитвы.

Дух Длинного дома (giang danh)

В длинном доме, где жило много семей, есть свой дух (гиан дань), который пребывал в комнате, предназначенной для посетителей/гостей, где небольшой домик, подвешенный под крышей, служил убежищем для гиан дань. В случае болезни или любого несчастья в семье, семья проводила ритуал, посвященный гиан ан тенгу (духу дома), а затем другой ритуал, посвященный гиан дань. Принимая участие в деревенских ритуалах или праздниках, глава длинного дома также должен был проводить ритуал, посвященный гиан дань. Каждый раз, когда семья в длинном доме ела мясо козы, буйвола или коровы, она должна была уведомить гиан дань об этом, проведя ритуал.

Тигровый спирт (Gian Avo)

Из всех лесных зверей тайцы считают тигров самым могущественным животным и духом-хранителем деревни. Они рассматривают поимку тигра как дар духа леса. Поимке тигра предшествует ряд случайных сновидений: из-за такого сна житель деревни устанавливает большую ловушку (ти хо), а владелец ловушки видит во сне тигра (а во бок), который выражает желание остаться в деревне. Когда тигр попадает в ловушку, охотник и жители должны провести ритуал, посвященный духу леса, с подношениями, такими как соль, лео, агатовые бусы и ткань “reng”. Только после такого сложного ритуала они отсекают голову тигра и приносят ее в деревню. Группа молодых людей строит дом для головы тигра (пинг а во), но голову тигра можно поместить в него только после проведения ритуала всей деревней. Ритуал, проводимый деревней для освящения дома с головой тигра, включает в себя козла, свинью и курицу в качестве жертв, которые выкладывают на поднос, а затем помещают в дом. Молитва главы деревни звучит следующим образом: поскольку гианг во желает остаться в деревне, он должен защищать жителей от смерти; когда между этой деревней и другими деревнями возникает война, гианг во должен сообщать деревне о ней во снах, как можно скорее; если кто-либо попытается уничтожить или поджечь деревню, гианг во должен его/ее наказать. Местным женщинам и посторонним посетителям не разрешается присутствовать на ритуале, посвященном голове тигра. Если посетитель из другой деревни хочет присутствовать на ритуале, глава деревни должен быть уведомлен и примет решение. Дом с головой тигра обычно располагается на возвышенности рядом с местом захоронения людей, и вход в него запрещен. Он окружен каменной оградой. В центре дома находится камень, на котором помещена голова тигра. В доме также хранятся многочисленные дары, которые жители деревни приносят тигру: чаша (для еды), наруч, кусок ткани “reng”, рога буйвола и коровы, свиная челюсть, подготовленные и принесенные по указанию главы деревни. Когда дом Ронг освящается, во время празднования Нового года и нового урожая каждый год, духу тигра преподносят еду, включая новый рис. Раз в год жители посещают и убирают могилу тигра. Тигров почитают, потому что люди верят, что почитаемый тигр будет сообщать им во снах о несчастьях, таких как война, неурожай или эпидемии. В Лаосе некоторые деревни поклонялись двум головам тигров. В настоящее время только деревня Нхам-И продолжает поклоняться тиграм как обычаю. Деревни Ка Линь и Та Кью поклонялись тиграм, когда они еще находились в Лаосе. Можно сказать, что с конца войны против США такое поклонение больше не распространено в этническом сообществе тай.

Любовь волшебная

Этот этнологический термин относится к практике, распространенной среди некоторых этнических меньшинств, которые искусно используют определенные вещества, чтобы вызвать расположение девушки и сделать ее своей женой. Та ой называют это вещество «любовным зельем» (нанг). По мнению та ой, это смола, собираемая с лап птицы «Ко тач» – птицы с черно-красным оперением, напоминающей попугая. Если поместить эту смолу в ношу девушки или в ее волосы, она последует за тем, кто это сделал. Однако птица «Ко тач» обитает только в Лаосе, поэтому смола доступна лишь там, а не во Вьетнаме.