Введение

1985 Южноафриканская позиционная работа по теологии освобождения

Документ «Кайрос» (KD) – это богословское заявление, опубликованное в 1985 году группой преимущественно чернокожих южноафриканских теологов, базировавшихся главным образом в трущобах Соуэто, Южная Африка. Документ бросал вызов реакции церквей на, по мнению авторов, жестокую политику режима апартеида в условиях чрезвычайного положения, объявленного 21 июля 1985 года. KD вызвал острую реакцию и бурные дебаты не только в Южной Африке, но и во всем мире. KD является ярким примером контекстуальной теологии и теологии освобождения, или «теологии снизу», в Южной Африке и послужил образцом для аналогичных критических работ, предпринятых в переломные моменты в ряде других стран и контекстов (Латинская Америка, Европа, Зимбабве, Индия, Палестина и т.д.).

Контекст

KD был написан преимущественно экуменической группой пасторов в Соуэто, чьи имена никогда (официально) не были обнародованы. Многие полагают, что это было сознательное решение сделать документ анонимным, возможно, из соображений безопасности, поскольку режим апартеида часто подвергал преследованиям, арестовывал или пыта́л духовенство, выступавшее против правительства. Тем не менее, широко распространено мнение, что в эту группу входили Фрэнк Чикейн, чернокожий пятидесятнический пастор и богослов, и Альберт Нолан, белый католический священник, член ордена доминиканцев. Джон В. де Гручи однозначно утверждает, что Фрэнк Чикейн, в то время генеральный секретарь Института контекстуальной теологии (ICT) в Брамфонтейне, Йоханнесбург, инициировал этот процесс. Когда этот относительно небольшой документ объемом 11 000 слов был впервые опубликован в сентябре 1985 года, он содержал более 150 подписей; впоследствии его подписали многие другие церковные деятели и богословы в Южной Африке, хотя обновленный список так и не был опубликован. Существенно переработанное второе издание вышло в 1986 году.

Резюме

Документ структурирован в пять коротких глав (второе издание насчитывает менее 40 страниц): (1) Момент истины; (2) Критика «Государственной теологии»; (3) Критика «Церковной теологии»; (4) На пути к пророческой теологии; (5) Вызов к действию; и краткое заключение. Данный обзор основан на пересмотренном издании и призван сосредоточиться на наиболее важных аспектах KD, без каких-либо комментариев.

Глава первая: Момент истины

В этой главе излагается контекст, в котором был написан документ КД. Настало время (сентябрь 1985 года) действовать в сложившейся ситуации. Греческий термин kairos / καιρος (означающий в данном контексте «подходящий момент») был выбран в качестве ключевого для описания глубокой ситуативности этого документа. Он был адресован церквям Южной Африки именно в тот момент и должен был восприниматься как процесс, а не как окончательное заявление: «это был открытый документ, который никогда не будет считаться завершённым» (КД, Предисловие). Документ в первую очередь адресован разрозненным церквям; разрозненным, то есть, из-за роли, которую христиане внутри этих церквей играют в конфликте между расистским правительством меньшинства и чернокожим большинством населения. «Как угнетатели, так и угнетенные заявляют о своей верности одной и той же церкви». Теологи КД выделяют три основные теологические позиции внутри церкви, которые будут рассмотрены в следующих трех главах.

Глава вторая: Критика государственной теологии

"Государственная теология" определяется как "теологическое оправдание существующего положения вещей, включая расизм, капитализм и тоталитаризм, посредством злоупотребления теологическими концепциями и библейскими текстами в политических целях". Правительство и отдельные части церкви обвиняются в использовании государственной теологии. Далее обсуждаются четыре примера.

Римлянам 13:1 - 7

"Государственная теология" исходит из предположения, что в этом тексте Павел излагает абсолютную и окончательную христианскую доктрину о государстве и всеобщий, безусловный принцип. Многие библеисты указали на ошибочность этого предположения. В качестве примера приводятся комментарий Кеземанна к Посланию к Римлянам, а также работа Каллмана "Государство в Новом Завете". Авторы KD утверждают, что тексты необходимо понимать в контексте: в рамках конкретного послания (здесь: Послание к Римлянам); в рамках Библии в целом; и в рамках конкретного исторического контекста (здесь: Павел и римская община). Важно отметить, что "в остальной Библии Бог не требует повиновения угнетателям, что не может противоречить этому". Послание, известное как книга Римлянам, было отправлено ранней христианской общине в Риме, которую можно охарактеризовать как 'антиномианскую' или 'энтузиастическую'. Римские христиане полагали, что "поскольку Иисус был их Господом и Царем", следует повиноваться всякой власти. Павел возражал против такого понимания, то есть он "не обсуждает вопрос о справедливости или несправедливости государства". Подчеркивается ("государство существует ради вашей пользы"): "Только такое государство следует повиноваться". Вопрос о несправедливом правительстве не рассматривается в данном тексте, а, например, в.

Закон и порядок

Государственная теология подразумевает, что закон и порядок должны поддерживаться, но в государстве апартеида, как утверждают авторы KD, этот закон и порядок несправедливы. "Любой, кто стремится изменить этот закон, объявляется виновным в грехе". Теологи KD утверждают, что государство не имеет божественного права поддерживать какой-либо закон и порядок. Апелляция к закону и порядку неуместна. В конечном счете, повиновение должно быть Богу. Государственная теология также оправдывает применение государством насилия для сохранения существующего положения вещей. Таким образом, "государственная безопасность становится более важной, чем справедливость". Государство часто предостерегает церковных лидеров от "вмешательства в политику", в то же время само занимаясь политической теологией, которая утверждает, что Бог одобряет применение насилия для поддержания несправедливой системы "закона и порядка".

Угроза коммунизма

Все, что угрожает существующему порядку вещей, клеймится как «коммунистическое». Не считается, что такое на самом деле коммунизм. Даже людей, не отвергающих капитализм, называют «коммунистами», когда они отвергают «Государственную Теологию». Государство использует эту ярлык как символ зла. Государство использует «угрозы и предупреждения об ужасах тиранического, тоталитарного, атеистического и террористического коммунистического режима» лишь для того, чтобы напугать людей.

Бог государства

Государство апартеида часто открыто использует имя Бога для оправдания собственного существования, что наиболее явно выражено в преамбуле (1983) Конституции Южной Африки: "В смиренном повиновении всемогущему Богу, собравшему наших предков из многих земель и даровавшему им эту землю как свою; направлявшему их из поколения в поколение".

Теологи КД категорически отвергают это: "Этот бог [государства] – идол, [это] бог слезоточивого газа, резиновых пуль, нагаек, тюремных камер и смертных приговоров". Иными словами, "полная противоположность Богу Библии", что, теологически говоря, является "дьяволом, притворяющимся Всемогущим Богом". Следовательно, "государственное богословие не только еретично, но и кощунственно. Особенно трагично для христианина видеть, как много людей обмануты и сбиты с толку этими лжепророками и их еретическим богословием".

Глава третья: Критика "церковного богословия"

"Церковная теология" определяется как теология, выраженная в публичных заявлениях многих церковных лидеров в так называемых англоязычных церквях Южной Африки, таких как англиканская, методистская и лютеранская церкви. Хотя эта теология, как правило, отвергает апартеид в принципе, теологи КД считают её неэффективной и поверхностной, поскольку она не анализирует "знаки времени [а скорее опирается] на несколько устоявшихся идей, взятых из христианской традиции", которые некритически "применяются" к южноафриканской действительности того времени.

Примирение

Хотя истинное примирение и мир лежат в основе христианской традиции, авторы KD утверждают, что истинное примирение невозможно без справедливости. Призывы к примирению без справедливости – это призывы к "фальшивому примирению". Такое ложное примирение основывается на идее, что церковь должна вставать между "обеими сторонами" и "заставлять их примириться", как будто все конфликты одинаковы: некоторые из них – это борьба за справедливость и против несправедливости, и слепое призывание к примирению в таких случаях – "антихристианско". Поэтому "без покаяния невозможно ни примирение, ни прощение, ни переговоры". Однако введение жестокого чрезвычайного положения в июле 1985 года показывает, что покаяния не произошло.

Справедливость

Теологи КД признают, что концепция справедливости не отсутствует во многих направлениях церковного богословия. Однако КД обвиняет церковное богословие в поддержке "справедливости реформ", справедливости, основанной на уступках и определяемой угнетателем. Поэтому "почти все заявления Церкви адресуются государству или белому сообществу". В основе этого подхода, по мнению КД, лежит упование на индивидуальное обращение, представляющее собой морализаторский подход, направленный на отдельного христианина. Но "проблема в Южной Африке – это не просто проблема личной вины, это проблема структурной несправедливости". Возникает вопрос: "Почему это [церковное] богословие не призывает угнетенных отстаивать свои права и бороться со своими угнетателями? Почему оно не говорит им, что "их" долг – добиваться справедливости и менять несправедливые структуры"?

Ненасилие

KD подвергает сомнению безоговорочное осуждение всего, "что называется насилием", которое "превращено в абсолютный принцип". Этот аспект церковной теологии склонен исключать организованное государством "структурное, институциональное и безнаказанное насилие государства". Действительно, "правомерно ли использовать одно и то же слово "насилие" в общем осуждении, чтобы охватить" насилие государства и "отчаянные попытки людей защитить себя"? KD отмечает, что в Библии термин "насилие" используется для обозначения насилия со стороны угнетателя (например, и т.д.). "Когда Иисус говорит, что нужно подставить другую щеку, Он призывает нас не мстить, но не говорит, что мы никогда не должны защищать себя или других". "Это не означает, что любое применение силы угнетенными людьми допустимо в любое время"; однако проблема с такими актами "убийства и увечий" "исходит из заботы об истинном освобождении". В то время как церковная теология обычно осуждает насильственное сопротивление, она, как правило, принимает милитаризацию государства апартеида, что подразумевает молчаливое признание расистского режима как законной власти. Нейтралитет в данном контексте невозможен: "Нейтралитет позволяет сохраняться статус-кво угнетения (и, следовательно, насилия)".

Основная проблема

Согласно KD, в церковной теологии отсутствует надлежащий социальный анализ: "Невозможно выносить обоснованные моральные суждения об обществе, не поняв сначала это общество". Во-вторых, ей не хватает "адекватного понимания политики и политической стратегии", не потому, что существует какое-либо "специфически христианское решение", а потому, что христиане должны использовать политику. Причины этого кроются в "типе веры и духовности, который доминировал в церковной жизни на протяжении веков", а именно в подходе, рассматривающем духовность как "дело потустороннее", где надеялись на вмешательство Бога "в Его время". Однако такая вера "не имеет под собой основания" в Библии, которая показывает, как Бог искупает всё творение (Римлянам 8:18-24): "Библейская вера пророчески актуальна для всего, что происходит в мире".

Пророческая теология

В первую очередь, пророческая теология должна быть библейской: "Наш КАИРОС побуждает нас вернуться к Библии и искать в Слове Божьем послание, актуальное для того, что мы переживаем в Южной Африке сегодня". Она не претендует на всеохватность и полноту; она сознательно создана для этой ситуации и, следовательно, требует серьезного отношения к необходимости читать "знаки времени". Это всегда призыв к действию, призыв к "покаянию, обращению и переменам". Это повлечет за собой конфронтацию, занятие определенной позиции и преследования. Тем не менее, по сути, это "послание надежды". Она духовна: "Пронизана духом бесстрашия, мужества, любви, понимания, радости и надежды".

Страдания и угнетение в Библии

Читая Библию в этом контексте, "что бросается в глаза, так это множество ярких и конкретных описаний страданий и угнетения" от Исхода до Откровения. Израиль часто подвергался угнетению как со стороны внешних, так и внутренних сил. "Их угнетателями были их враги. Народ Израиля в этом не сомневался". Более того, "жители трущоб могут полностью отождествить себя с этими описаниями страданий". И забота об угнетении встречается не только в Ветхом Завете, хотя в Новом Завете больше внимания уделяется внутреннему подавлению, чем римским оккупационным войскам. "На протяжении всей своей жизни Иисус сочувствовал бедным и угнетенным, и как страдающий (или угнетенный) слуга Яхве Он страдал и умер за нас. 'Страдания наши Он на Себя взял, и болезни наши Он понес'. Он продолжает это делать и сегодня".

Социальный анализ

В "КД" предлагаются "общие очертания анализа конфликта, в котором мы находимся". Этот конфликт рассматривается не столько как "расовая война", сколько как ситуация "тирании и угнетения". Это проявляется в социальных структурах, которые "рано или поздно приведут к конфликту между участниками". Те, кто извлекает выгоду из этой системы, будут способствовать реформам лишь для сохранения фундаментального статус-кво. В то же время, те, кто не получает выгоды от системы, лишены возможности влиять на ситуацию. Нынешняя ситуация такова, что угнетенные больше не готовы это терпеть. "Они требуют справедливости для всех". Разумеется, эта социальная структура более сложна, но авторы "КД" приходят к следующему разграничению: "Либо у нас есть полная и равная справедливость для всех, либо нет". Пророческая теология, подобно учению Иисуса, обращается к этой ситуации (например, …). "Поэтому речь идет прежде всего не о примирении отдельных людей, а об изменении несправедливых структур, чтобы люди не оказывались в положении угнетателей и угнетенных".

Тирания

В соответствии с христианской традицией, утверждают КД, тираническое правительство не имеет морального права управлять, "и народ приобретает право на сопротивление". Правительство апартеида в Южной Африке является тираническим, поскольку последовательно демонстрирует свою враждебность к общему благу как основополагающий принцип. Как тиранический режим, оно использует террор для удержания власти. В результате угнетенные называют его "врагом". Государство апартеида не способно к истинным реформам; любые реформы будут лишь поверхностными, поскольку направлены на обеспечение выживания правительства белого меньшинства. "Режим, сделавший себя врагом народа, тем самым сделавший себя врагом Бога", хотя на уровне отдельных личностей люди, находящиеся у власти, этого не осознают. Однако это "не является оправданием ненависти. Как христиане, мы призваны любить своих врагов" (Мф. 5:44). Тем не менее, "наиболее милосердное, что мы можем сделать как для угнетенных, так и для наших врагов-угнетателей, – это устранить угнетение, отстранить тиранов от власти и установить справедливое правительство, направленное на благо всех людей".

Освобождение и надежда в Библии

Библия обычно понимается как послание надежды перед лицом угнетения; Яхве освободит людей (например, , ,). "На протяжении всей Библии Бог предстает как освободитель. Бог не нейтрален. Он не пытается примирить Моисея и фараона". Иисус также "не безразличен к богатым – Он призывает их к покаянию". Мы верим, что Бог действует в нашем мире, превращая безнадежные и злые ситуации в добро, чтобы Царство Божье могло прийти и воля Божья могла быть исполнена на земле, как на небесах.

Весть надежды

Люди должны снова и снова слышать, что Бог с ними и что «надежда бедных никогда не исчезает». Также, хотя угнетателей нужно призывать к покаянию, им также нужно дать что-то, на что можно надеяться. Сейчас они питают ложные надежды. Разве христианское послание надежды не может помочь им в этом?

Бог на стороне угнетенных .

Призыв церкви к действию должен учитывать, что борьба против апартеида в основном ведется бедными и угнетенными, которые уже являются частью церкви. Единство церкви заключается в присоединении к этой борьбе. "Христианам, которые оказываются на стороне угнетателей или занимают выжидательную позицию, следует перейти на другую сторону, чтобы обрести единство в вере и действиях". Однако следует помнить, что освобождение не дается легко.

Участие в борьбе

Критика [методов ведения борьбы] иногда будет необходима, но также потребуются ободрение и поддержка. Иными словами, выйдите за рамки простого "служения помощи пострадавшим" и переходите к служению, основанному на вовлеченности и участии.

Преобразование церковных действий

Традиционная жизнь, обряды и действия церкви должны быть переосмыслены в свете каироса. «Покаяние, которое мы проповедуем, должно быть конкретизировано. Это покаяние за нашу долю вины в страданиях и угнетении в нашей стране».

Специальные кампании

Особые церковные действия и кампании должны проводиться в консультациях, координации и сотрудничестве с политической организацией народа, а не являться "новой, третьей силой", дублирующей уже существующие структуры.

Гражданское неповиновение

Во-первых, Церковь не может сотрудничать с тиранией. Во-вторых, Церковь должна не только молиться об изменении правительства, но и мобилизовать своих прихожан в каждом приходе, чтобы они начали размышлять, действовать и планировать перемены в Южной Африке. Иногда, как утверждает KD, это потребует участия в акциях гражданского неповиновения.

Моральное руководство

Люди обращаются к церкви за нравственным руководством, и эту влиятельную позицию необходимо воспринимать со всей ответственностью. "Не должно быть никаких сомнений в моральном долге всех угнетенных – сопротивляться угнетению и бороться за освобождение и справедливость. Церковь также обнаружит, что порой ей необходимо обуздывать крайности и взывать к совести тех, кто действует необдуманно и опрометчиво".

Заключение

Как мы говорили в начале, ни в этом документе, ни даже во втором издании нет ничего окончательного. Мы надеемся, что он продолжит стимулировать дискуссии, споры, размышления и молитву, но, прежде всего, что это приведет к конкретным действиям. Мы молимся о том, чтобы Бог помог всем нам превратить вызовы нашего времени в действия.

Реакции

Хотя в КД не было прямой связи с государством апартеида, правительство решительно отреагировало на него. Представитель правительства отверг его в речи в парламенте, осудив как призыв к насилию и призвав к его запрету ("бан") со стороны правительства. Политический журнал Инкаты Clarion Call также подверг его критике как богословский документ, поддерживающий "насилие АНК" (Африканского национального конгресса). Однако, к удивлению многих наблюдателей того времени, КД так и не был запрещен правительством апартеида. Внутри церквей Южной Африки и во всем мире КД вызвал интенсивные и часто ожесточенные дебаты. Неотшлифованный характер этого радикального документа позволил многим критикам уклониться от реальной дискуссии. Например, Маркус Барт и Гельмут Бланке делают довольно краткое, пренебрежительное замечание, которое, по-видимому, основано на прочтении КД, существенно отличающемся от его сути. В КД Барт и Бланке утверждают, что "именно голодающие, эксплуатируемые, угнетенные люди, по определению, имеют правоту, в то время как все политические, экономические и церковные обладатели институциональной власти изображаются орудиями дьявола". Ключевой частью дебатов было разграничение между государством, церковью и пророческой теологией. Различие между "церковным" и "пророческим" богословием, где первое было явно отвергнуто КД, вызвало яростные споры. Многие критиковали КД за его умеренную критику центральных теологических концепций, таких как примирение. Другим аспектом этой дискуссии, особенно в Южной Африке, был вопрос о насилии: не о насилии со стороны государства, а об предполагаемом применении насилия для сопротивления и даже свержения государства. Как показывает приведенное выше резюме, это не было центральной темой КД, но тем не менее стало основным объектом обсуждения. Этот акцент на насилии вскоре затмил большую часть остального содержания КД. Издание книги "Теология и насилие" свидетельствует об этих дебатах; в ней предпринималась попытка обосновать их библейскими, историческими, этическими и теологическими размышлениями и "двигаться дальше", как выразился Фрэнк Чикейн в своем вкладе в эту книгу. Влияние и эффект КД были настолько велики, что в различных контекстах предпринимались попытки создать аналогичные "революционные" документы, чтобы оспорить отношение церквей к конкретным вопросам. Ни один из них не достиг такого же успеха, как КД. Например, в Южной Африке группа в ИКТ попыталась решить проблему резко возросшего и сложного насилия в 1990 году с помощью "нового документа Кайроса". Спустя несколько лет некоторые европейские теологи попытались определить глобальную экономику как "новый Кайрос". Возможно, самой успешной попыткой последовать примеру КД был "Латиноамериканский КД", под названием "Дорога в Дамаск", написанный центральноамериканскими теологами и опубликованный в апреле 1988 года. Однако КД успешно повлиял на чернокожих евангелистов и пятидесятников, побудив их разработать собственные декларации в контексте апартеида.