Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Концепция в философии, шведская музыкальная группа.
Concept in philosophy
the Swedish musical group
Тело без органов (или BwO; фр. corps sans organes или CsO) — размытое понятие, используемое в работах французских философов Жиля Делёза и Феликса Гваттари. Эта концепция описывает нерегулируемый потенциал тела — не обязательно человеческого — лишенного организационных структур, навязанных его составляющим частям, и функционирующего свободно. Термин впервые был использован французским писателем Антоном Арто в его пьесе 1947 года «Покончить с судом Божьим», затем адаптирован Делёзом в книге «Логика смысла» и неоднозначно расширен им самим и Гваттари в обоих томах их труда «Капитализм и шизофрения». Отталкиваясь от общего абстрактного представления о теле в метафизике и бессознательном в психоанализе, Делёз и Гваттари предположили, что поскольку сознательные и бессознательные фантазии при психозе и шизофрении выражают потенциальные формы и функции тела, требующие его освобождения, реальность гомеостатического процесса тела заключается в том, что оно ограничено своей организацией и тем более своими органами. Существуют три типа тела без органов: пустое, полное и раковое, в зависимости от степени реализации его потенциала.
The body without organs (or BwO; French: corps sans organes or CsO) is a fuzzy concept used in the work of French philosophers Gilles Deleuze and Félix Guattari. The concept describes the unregulated potential of a body—not necessarily human— without organizational structures imposed on its constituent parts, operating freely. The term was first used by French writer Antonin Artaud in his 1947 play To Have Done With the Judgment of God, later adapted by Deleuze in his book The Logic of Sense, and ambiguously expanded upon by himself and Guattari in both volumes of their work Capitalism and Schizophrenia. Stemming from the general abstract notion of the body in metaphysics, and the unconscious in psychoanalysis, Deleuze and Guattari theorized that since the conscious and unconscious fantasies in psychosis and schizophrenia express potential forms and functions of the body that demand it to be liberated, the reality of the homeostatic process of the body is that it is limited by its organization and more so by its organs. There are three types of the body without organs; the empty, the full, and the cancerous, according to what the body has achieved.
Предыстория
Фраза "тело без органов" впервые была использована французским писателем Антоном Арто в его тексте 1947 года для пьесы "Покончить с Божьим судом". Обращаясь к своему идеалу человека как философского субъекта, он написал в эпилоге: "Когда вы сделаете из него тело без органов, вы освободите его от всех автоматических реакций и вернете ему истинную свободу". Арто рассматривал тело как преходящий, составной образ действий, обрушиваемых на уязвимую и подавляющую физическую структуру; в письме 1933 года он утверждал, что тела следует понимать лишь как "временные стратификации состояний жизни". Делёз переосмыслил этот термин в "Логике смысла", вдохновленный как текстом Арто, так и работами психотерапевта Жизелы Панков; здесь он концептуализировал тело без органов в контексте психоанализа, отметив, что существующая практика отказывалась от полного создания ТБО. В ранних формулировках этой концепции тело без органов у Делёза основывалось на симптомах, связанных с шизофренией, таких как глоссолалия, когда слоги произносятся бесформенно и интонируются сериями, словно это слова. Для Делёза глоссолалия преобразует слова из инструментальных, обладающих буквальным значением, в "ценности, которые исключительно тонические [относящиеся к речи] и не письменные", создавая – в случае языка – лингвистические и вербальные тела без органов.
The phrase "body without organs" was first used by the French writer Antonin Artaud in his 1947 text for a play, To Have Done With the Judgment of God. Referring to his ideal for man as a philosophical subject, he wrote in its epilogue that "When you will have made him a body without organs, then you will have delivered him from all his automatic reactions and restored him to his true freedom." Artaud is regarded as having viewed the body as an impermanent, composite image of actions inflicted upon a vulnerable and repressive physical structure; in a 1933 letter, he wrote that bodies should be understood only as "provisional stratifications of states of life". Deleuze reinterpreted the term in The Logic of Sense, inspired both by Artaud's text and the work of psychotherapist Gisela Pankow; here, he conceptualized the body without organs in the context of psychoanalysis, observing that the practice as it existed refused the thorough creation of BwOs. In Deleuze's early formulations of the concept, the body without organs was based in the symptoms related to schizophrenia, such as glossolalia where syllables are formlessly uttered and intoned in sets as if they were words. For Deleuze, glossolalia transforms words from having instrumental value, where words have literal meaning, to "values which are exclusively tonic [relating to speech] and not written", creating—in the case of language—lingual and verbal bodies without organs.
Использование
Понятие тела без органов было в основном определено Делезом и Гваттари в двух томах их работы «Капитализм и шизофрения», «Анти-Эдип» и «Тысяча плато». В обеих книгах абстрактное тело определяется как саморегулирующийся процесс, созданный отношениями между абстрактной машиной и машинной ассамбляцией, который поддерживает себя посредством процессов гомеостаза и одновременно ограничивает возможную деятельность своих составных частей, или органов. Тело без органов – это сумма всей интенсивной и аффективной активности, всего потенциала тела и его составных частей. Делез и Гваттари предполагают, в продолжение радикального отхода Сэмюэля Батлера от витализма в «Дарвине среди машин», что, поскольку все организмы обладают некоторой абстрактной склонностью или желанием – в случае нечеловеческой жизни, такой как растения и животные, их генетические инстинкты вариативно контролируют их действия – тело без органов является неизбежным, ничем не ограниченным проявлением этих склонностей или желаний, которые могут принимать беспрецедентные формы. Понятие тела, к которому отсылает тело без органов, наследует элементы как от концепции субстанции, предложенной Барухом Спинозой, так и от концепции «интенсивной величины» в «Критике чистого разума» Иммануила Канта, где оно определяется не замкнутой и определенной деятельностью, а связностью посредством аффективного потенциала. Тело без органов может состоять из множества различных действий, направленных к недостижимой цели, многие из которых являются деятельностью ассамбляжей, которые люди бессознательно создают и в которых постоянно вовлечены; чтобы стать телом без органов, необходимо избавиться от стратификации (классификации составных частей в группы) и уступить место тому, что Делез и Гваттари описали как имманентное «становление» чистой интенсивности. Тело без органов не обязательно связано с искоренением стратификации, а скорее поощряет создание «гладкого пространства», имманентно преобразуя тело за пределы существующей категоризации. Тела – не только физические, но и интенсивные – шизофреников, наркоманов и ипохондриков являются примерами тел без органов, которые они приводят, но они предостерегают от копирования их действий; люди не должны искать их негативный опыт, который является «кататонизированным» и «остекленевшим». Хотя считается, что эти примеры отказались от стратификации, они никогда не интенсифицировались, что делает их тела без органов уязвимыми для рестратификации. Они классифицируют тела без органов на три категории: пустое BwO хаотично и недифференцировано, поскольку оно подвергается дестратификации без интенсификации; полное BwO является «плоскостью согласованности», поскольку оно одновременно дестратифицировано и интенсифицировано, что позволяет ему вступать в новые отношения; тем временем раковое BwO слишком стратифицировано и становится «мажоритарным», имея заранее определенные цели, которые устраняют потенциал тела. Два важных примера тела без органов связаны с яйцом. По мере развития яйца птицы оно представляет собой лишь рассеяние градиентов белка, обладающих различной интенсивностью и не имеющих явной структуры; для Делеза и Гваттари яйцо птицы является примером жизни «до формирования слоев», поскольку изменения в качественных элементах яйца проявятся в виде измененного организма. В культуре догон существует вера в яйцо, которое охватывает вселенную, где вселенная является «интенсивным пространством» (интенсивным интерьером), подобным яйцу птицы. По словам Делеза и Гваттари, яйцо догон – это интенсивное тело, пересеченное несколькими зигзагообразными линиями вибрации, меняющее форму по мере развития без разделения на органы.
The concept of the body without organs was mainly defined by Deleuze and Guattari in the two volumes of their work Capitalism and Schizophrenia, Anti Oedipus and A Thousand Plateaus. In both books, the abstract body is defined as a self regulating process—created by the relation between an abstract machine and a machinic assemblage—that maintains itself through processes of homeostasis and simultaneously limits the possible activities of its constituent parts, or organs. The body without organs is the sum total intensive and affective activity of the full potential for the body and its constituent parts. Deleuze and Guattari presume, in a continuation from Samuel Butler's radical departure from vitalism in "Darwin among the Machines", that since all organisms have some sort of abstract inclination or desire—in the case of nonhuman life such as plants and animals, their genetic instincts variably control what actions they take—the body without organs is the inevitable, unconstrained manifestation of those inclinations or desires that may take upon unprecedented forms. The concept of the body that the body without organs refers to inherits elements from both the concept of substance proposed by Baruch Spinoza and the concept of "intensive magnitude" in Immanuel Kant's Critique of Pure Reason, wherein it is defined not by closed and determinate activity but by cohesion through affective potential. A body without organs can consist of many different actions that approach an unattainable goal, many of which are the activities of assemblages that people unconsciously create and are always engaged in; to become a body without organs, one must dispose of stratification (the classification of constituent parts into groups), and instead give way to what Deleuze and Guattari described as an immanent "becoming" of pure intensity. The body without organs is not necessarily coupled with the eradication of stratification, but rather encourages the creation of a "smooth space", immanently transforming the body beyond its existing categorization. The bodies—not merely physical but intensive—of schizophrenics, drug addicts, and hypochondriacs are examples they give of bodies without organs, but they caution against replicating their actions; people should not seek out their negative experiences, which are "catatonicized" and "vitrified". While these examples are said to have abandoned stratification, they never intensified, which makes their bodies without organs vulnerable to re stratification. They classify bodies without organs into three categories: The empty BwO is chaotic and undifferentiated because it undergoes destratification without intensification; the full BwO is a "plane of consistency" because it is both destratified and intensified, which allows it to enter new relationships; meanwhile, the cancerous BwO is too stratified and becomes "majoritarian", having predetermined objectives that eliminate the body's potential. Two important examples of the body without organs relate to eggs. As a bird egg develops, it is nothing but the dispersion of protein gradients, which have varying intensities and have no apparent structure; for Deleuze and Guattari, a bird egg is an instance of life "before the formation of the strata", since changes in the qualitative elements of the egg will emerge as a changed organism. Relatedly, in the Dogon culture, there is a belief in an egg that encompasses the universe, where the universe is an "intensive spatium" (an intensive interior), similar to a bird egg. According to Deleuze and Guattari, the Dogon egg is an intensive body, crossed with several zig zagging lines of vibration, changing its shape as it develops without being compartmentalized through organs.
Неоднозначность
Тело без органов остаётся одним из наиболее неоднозначных понятий и терминов у Делёза и Гваттари; на протяжении их творчества значение этого термина менялось и использовалось как синоним других, например, плоскости имманентности. Сам Делёз и Гваттари не были уверены, описывают ли они одно и то же понятие, когда использовали этот термин; по словам философа Иэна Бьюкенена, исследователи творчества Делёза и Гваттари также не пришли к согласию в понимании этого термина.
The body without organs remains one of Deleuze and Guattari's more ambiguous concepts and terms; over the course of their careers, the term changed in meaning and was used synonymously with others, such as the plane of immanence. Deleuze and Guattari were unsure whether they referred to the same concept when using the term; scholars of Deleuze and Guattari have also expressed "little to no agreement" on the term, according to philosopher Ian Buchanan.
Ник Лэнд
Английский философ Ник Лэнд, опиравшийся на работы Делёза и Гваттари в своих теоретических изысканиях 1990-х годов, использовал концепцию тела без органов в связи со своей "киберготической" переинтерпретацией континентальной философии. В его философии тело без органов определяется Лэндом (вместе с Делёзом и Гваттари в "Анти-Эдипе") как модель смерти с бесконечной способностью к рассеянию своих элементов. Например, в заключении своего эссе 1993 года "Искусство как восстание" он пишет:
English philosopher Nick Land, who was reliant on the work of Deleuze and Guattari in his theoretical work of the 1990s, used the concept of the body without organs in relation to his "cybergothic" reinterpretation of continental philosophy. In his philosophy, the body without organs is defined by Land (alongside Deleuze and Guattari in Anti Oedipus) as a model of death with an infinite capacity for dispersion of its elements. For instance, in the conclusion of his 1993 essay "Art as Insurrection", he writes:
Тело без органов – это одновременно материальная абстракция и конкретно гипостазированная дифференциальная область, которая является ничем иным, как тем, что мгновенно разделяется различием. Тело без органов – это чистая поверхность, поскольку это лишь когерентность дифференциальной сети, но также и источник глубины.
The body without organs is [ ] at once [a] material abstraction, and the concretely hypostasized differential terrain which is nothing other than what is instantaneously shared by difference. The body without organs is pure surface, because it is the mere coherence of differential web, but it is also the source of depth [ ]
Аналогичным образом, в своем эссе 1995 года "Киберготика" Лэнд определил тело без органов как концепцию, находящуюся в ряду представлений о "смерти как времени самом по себе" – или "градусе 0" интенсивного континуума, – в рамках которого переживаемое время представляет собой изобилие неопределенных состояний, соответствующих как шизофреническому сознанию, так и рассеянию материи посредством смерти; этот ряд также включает субстанцию Спинозы, "чистую апперцепцию" Канта, танатос Зигмунда Фрейда и, что особенно важно, понятие киберпространства, разработанное американским писателем Уильямом Гибсоном.
Similarly, in his 1995 essay "Cybergothic", Land identified the body without organs as a concept in the lineage of representations of "death as time in itself"—or "degree 0" of an intensive continuum—within which experiential time is a profusion of indeterminate states, corresponding both to the schizophrenic consciousness and to the dissipation of matter through death; this lineage also includes Spinoza's substance, Kant's "pure apperception", Sigmund Freud's death drives, and most notably, American novelist William Gibson's notion of cyberspace.