Введение

Философское понятие; совокупность признаков, по которым одна сущность отличается от другой.

Различие — ключевое понятие философии, обозначающее процесс или совокупность признаков, по которым одна сущность выделяется из другой в рамках реляционного поля или заданной концептуальной системы. В западной философской традиции различие традиционно рассматривается как противоположность тождеству, в соответствии с принципами Лейбница и, в частности, его законом об идентичности неразличимых. Однако в структуралистских и постструктуралистских подходах различие понимается как конституирующее как значение, так и тождество. Иными словами, поскольку тождество (особенно личностное) рассматривается в неэссенциалистских терминах как конструкт, и поскольку конструкты производят значение только посредством взаимодействия различий (см. ниже), то и для структурализма, и для постструктурализма тождество не может существовать без различия.

Различие в законе Лейбница

Принцип идентичности неразличимых Готфрида Лейбница утверждает, что два объекта идентичны тогда и только тогда, когда они обладают одними и теми же, и только одними и теми же свойствами. Это принцип, определяющий идентичность, а не различие, хотя он заложил традицию в логике и аналитической философии рассматривать идентичность и различие как противоположные понятия.

Критика Канта

В своей "Критике чистого разума" Иммануил Кант утверждает, что необходимо различать вещь в себе и ее явление. Даже если два объекта обладают совершенно одинаковыми свойствами, если они находятся в двух разных местах одновременно, они числом различны.

Различие в структурности

Структурная лингвистика, а затем и собственно структурализм, основываются на идее, что значение может быть порождено только посредством различий в системах знаков (таких как язык). Эта концепция впервые приобрела известность в структуралистских работах швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра и была развита французским антропологом Клодом Леви-Строссом для анализа социальных и ментальных структур. Соссюр стремился оспорить распространенное представление о том, что значение "заложено" в словах, или о том, что язык является номенклатурой, имеющей однозначное соответствие действительности. Вместо этого он утверждал, что значение возникает благодаря различению одного знака от другого, или даже одной фонемы от другой: в языке существуют только различия. Более того, различие обычно предполагает положительные элементы, между которыми оно устанавливается, но в языке есть только различия без положительных элементов. Независимо от того, рассматриваем мы означаемое или означающее, язык не содержит ни идей, ни звуков, существовавших до лингвистической системы, а лишь концептуальные и фонические различия, порожденные этой системой. Идея или фоническая субстанция, заключенная в знаке, менее значима, чем окружающие его другие знаки. Лингвистическая система – это совокупность различий в звуках, соединенных с совокупностью различий в идеях; однако сочетание определенного числа акустических знаков с таким же количеством выделенных фрагментов из массы мышления порождает систему ценностей. В своей «Структурной антропологии» Клод Леви-Стросс применил эту концепцию к антропологическому изучению ментальных структур, систем родства и убеждений, исследуя, каким образом социальное значение возникает в результате серии структурных оппозиций между парными/противоположными группами родства, например, или между базовыми оппозиционными категориями (такими как друг и враг, жизнь и смерть, или, в более позднем труде, сырое и вареное).

Различие и постструктурализм

Французский философ Жак Деррида одновременно развивал и подвергал глубокой критике структуралистскую мысль о процессах, посредством которых создается смысл через взаимодействие различий в языке, и в особенности, в письме. В то время как структуралистская лингвистика признала, что смысл является дифференциальным, значительная часть структуралистской мысли, такая как нарратология, чрезмерно сосредоточилась на выявлении и создании типологии фиксированных дифференциальных структур и бинарных оппозиций, функционирующих в любой данной системе. В своих работах Деррида стремился показать, что различия, от которых зависит любая система знаков, не являются фиксированными, а оказываются вовлеченными и переплетенными друг с другом. Само письмо становится прототипом этого процесса переплетения, и в "О грамматологии" (1967) и "Дифференс" (в "Маргинах философии", 1972) Деррида демонстрирует, как концепция письма (как парадоксальное отсутствие или депрезентация живого голоса) была подчинена желаемому "полному присутствию" речи в рамках западной философской традиции. Его ранние размышления о взаимосвязи письма и различия собраны в его книге эссе под названием "Письмо и различия" (1967). В другом месте Деррида ввел термин *différance* (намеренное искажение написания слова *différence*) для обеспечения концептуальной основы для его мышления о процессах смыслообразования, происходящих в письме/языке. Критика Дерридой эссенциалистской онтологии опирается на дифференциальную онтологию Фридриха Ницше (который ввел понятие *Verschiedenheit*, "различие", в своих неопубликованных рукописях (KSA 11:35[58], с. 537)) и Эммануэля Левинаса (который предложил этику Другого). В сходном ключе, работа Жиля Делеза "Различие и повторение" (1968) была попыткой мыслить различие как обладающее онтологическим приоритетом над идентичностью, инвертируя традиционное соотношение между этими двумя понятиями и подразумевая, что идентичности производятся лишь посредством процессов дифференциации.