Введение

Попытка углубить отношения с божественным.

Духовное руководство – это практика сопровождения людей в их стремлении углубить отношения с божественным или развиваться и расти в своей личной духовности. Человек, обращающийся за руководством, делится историями о своем опыте встречи с божественным или о том, как он выстраивает жизнь, настроенную на духовные ценности. Руководитель внимательно слушает и задает вопросы, чтобы помочь обращающемуся в процессе осмысления и духовного роста. Сторонники духовного руководства утверждают, что оно способствует более глубокому осознанию духовной составляющей человеческого существования и что это не психотерапия, не консультирование и не финансовое планирование. Историки философии, такие как Ильсетраут и Пьер Адо, утверждали, что духовное руководство уже практиковалось и рекомендовалось основными философскими школами, а также врачами, например Галеном, как часть духовных практик в Древней Греции и Риме.

Римско-католические формы

Хотя существует некоторая вариативность, в Римско-католической церкви выделяют преимущественно две формы духовного руководства: регулярное руководство и руководство во время отшельничества (или реколлекций). Они различаются в основном частотой встреч и глубиной осмысления. Регулярное руководство может включать в себя встречи продолжительностью один-два часа каждые четыре-восемь недель, что делает его несколько менее интенсивным, чем руководство во время отшельничества, хотя подопечному часто предлагаются духовные упражнения и практики для выполнения между встречами. Если подопечный находится на отшельничестве (продолжающемся выходные, неделю или даже 40 дней), он обычно встречается со своим духовным наставником ежедневно в течение часа. Во время этих ежедневных встреч подопечному предлагаются упражнения или духовные практики, такие как lectio divina, для подкрепления и дальнейшего духовного роста. Духовные упражнения Игнатия Лойолы – популярный пример руководства, используемого в духовном наставничестве.

Древняя Греция и Рим

Большинство древних философских школ отмечали важность духовного руководства для улучшения нравственного воспитания. Это руководство, своего рода «терапия душ», вело учеников к осознанию своих недостатков и достижений. Сократа можно считать идеалом духовного наставника среди его последователей, но Платон также направлял своих учеников личными советами и поддержкой в процессе обучения. Аристотель, вероятно, сформулировал бы некоторые правила для надлежащего духовного руководства учениками во второй книге своей «Риторики». Другие примеры можно найти у киников, эпикурейцев – которые использовали для этой цели переписку (например, Метродор), или стоиков – таких как Марк Аврелий, Сенека, Мусоний Руф или Эпиктет в своих «Беседах», – которые активно практиковали духовное руководство. В работе Филодема «О откровенной критике» показано, что духовное наставничество должно основываться на свободе слова (паррезии) и взаимном уважении между наставником и учеником. Врач, такой как Гален, не принадлежавший ни к одной философской школе, рекомендовал прежде, чем приступать к самоанализу, обратиться за духовным руководством к пожилому и опытному человеку. Он внедрил систему наставничества в монастырях, где каждый новобранец находился под опекой старшего монаха. Бенедикт Нурсийский включил наставления Кассиана в то, что теперь известно как «Правило святого Бенедикта». Духовное руководство широко распространено в католической традиции: человек, обладающий мудростью и духовным рассуждением, обычно, но не исключительно священник или посвященный, оказывает поддержку человеку, стремящемуся к пути веры и познанию воли Божьей в своей жизни. Духовный наставник стремится распознавать и понимать то, что Святой Дух сообщает сопровождаемому человеку через жизненные обстоятельства, духовные озарения, плоды молитвы, чтения и размышлений над Библией. Духовный отец или духовный руководитель может давать советы, указывать пути в жизни и молитве, разрешать сомнения в вопросах веры и морали, не заменяя при этом выбора и решений сопровождаемого.

Восточное православие

Восточное православие происходит из тех же дораздельных традиций, но роль «духовного наставника» или «старейшины» в православии сохранила свою значимость. Изначальный греческий термин *герон* (означающий «старший», как в геронтологии) был передан русским словом *старец*, от старославянского *старĭцĭ* – «старший», восходящего к *старŭ* – «старый». Греческая традиция имеет долгую непрерывную историю старейшин и учеников, таких как Софроний и Иоанн Мосх в VII веке, Симеон Старший и Симеон Новый Богослов в XI веке, и современные харизматичные геронты, такие как Порфирий и Паисий. Сергий Радонежский и Нил Сорский были двумя наиболее почитаемыми старцами в Старой Руси. Возрождение старейшин в славянском мире связано с именем Паисия Величковского (1722–1794), который осуществил русский перевод «Филокалии». Самым известным русским старцем начала XIX века был Серафим Саровский (1759–1833), впоследствии ставший одним из наиболее почитаемых православных святых. Оптина Пустынь близ Козельска была известна своими старцами (схиархимандрит Моисей, схиигумен Антоний, иерохимонах Леонид, иерохимонах Макарий, иерохимонах Иларион, иерохимонах Амвросий, иерохимонах Анатолий (Зерцалов)). Такие писатели, как Николай Гоголь, Алексей Хомяков, Лев Толстой и Константин Леонтьев, обращались за советом к старейшинам этого монастыря. Они также послужили вдохновением для образа Зосимы в романе Достоевского «Братья Карамазовы». Более современным примером старца является архимандрит Иоанн Крестианкин (1910–2006) из Псковского Пещерного монастыря, который был широко признан таковым многими православными в России.

Иудаизм

В иудаизме еврейский термин для духовного наставника различается в разных традиционных общинах. Глагол "хашпа'а" распространен в некоторых общинах, хотя и не во всех; духовный наставник, называемый "машпи'а", встречается в общине Хабад-Любавич, а также в движении "Еврейское Возрождение". "Машгиах рухани" – это эквивалентная роль среди последователей традиции мусар. Цель "хашпа'а" – поддерживать подопечного в его личных отношениях с Богом и углублять его способность ощущать присутствие Бога в повседневной жизни. В общине Хабад-Любавич это опирается на литературу и практику хасидизма, как она практикуется в соответствии со стандартами Хабада, а также на еврейскую мистическую традицию в целом. Духовное наставничество распространено в хасидском мире, но не всегда в той же форме.

Суфизм

В суфизме термин для обозначения духовного наставника – муршид, что в переводе с арабского означает «руководитель» или «учитель». Муршид – это не просто духовный наставник, а считается, что он ведет своих учеников, опираясь на свою непосредственную связь с Божественным. Роль муршида заключается в духовном руководстве и словесном наставлении ученика на суфийском пути после того, как ученик приносит клятву верности, или бай'ат (бай'а), муршиду. Концепция Муршида Камиль Акмал (также известного как Инсан-и Камиль) имеет важное значение в большинстве тарикатов. Доктрина утверждает, что от начала времен и до вечности на земле всегда будет присутствовать Кутб или Вселенский Человек, являющийся совершенным проявлением Бога и идущий по стопам исламского пророка Мухаммеда.

Австралия

Центр "Полнота жизни" (Inc.) предоставляет духовное руководство, консультирование и профессиональный супервизорский надзор. Услуги доступны очно и посредством защищенной видеоконференцсвязи. Kardia Formation P/L обеспечивает духовное руководство, супервизорский надзор и программу формирования для духовных наставников. Иезуитский колледж духовности предлагает игнацианские программы формирования для духовных наставников, супервизоров и лидеров как член Университета Богословия в Мельбурне.