Искусство еврейского народа

Введение

Еврейское искусство, или искусство еврейского народа, охватывает широкий спектр творческих начинаний, от древнего еврейского искусства до современного израильского искусства. Еврейское искусство включает в себя изобразительное искусство, скульптуру, живопись и многое другое, на все это повлияла еврейская культура, история и религиозные верования. Еврейское художественное выражение восходит к искусству древних израильтян в земле Израиль, где оно возникло и развивалось в период Второго Храма под влиянием различных империй. Эта художественная традиция получила дальнейшее развитие в мишнейскую и талмудическую эпохи, отражая культурные и религиозные изменения в еврейских общинах. С рассеянием евреев по всему миру, известным как еврейская диаспора, художественное производство сохранялось на протяжении тысячелетий, адаптируясь к различным культурным условиям, сохраняя при этом отличительные еврейские темы и мотивы. До эмансипации еврейское искусство в основном было сосредоточено вокруг религиозных практик и ритуалов. После эмансипации в ранний современный период еврейские художники, особенно в Европе, начали исследовать различные темы, с разной степенью связи с религиозным искусством. В частности, евреи во Франции, некоторые из которых бежали из Восточной Европы, порой создавали модернистское искусство совершенно светского характера. Позже, в первой половине XX века, группа, состоящая в основном из этих евреев из Восточной Европы, спасавшихся от преследований, стала известна как Парижская школа. С конца до середины XX века, после Холокоста и иммиграции евреев в современный Израиль, Израиль вновь стал центром еврейского искусства, в то время как значение Европы как центра еврейской культуры уменьшилось.

Период Второго Храма и поздняя античность

В период Второго Храма на еврейское искусство оказало сильное влияние библейский запрет на создание изображений, что привело к акценту на геометрических, растительных и архитектурных мотивах, а не на фигуративных или символических представлениях. Эта художественная сдержанность была реакцией на эллинистическое культурное давление, угрожавшее иудейским религиозным практикам, в частности, навязыванию идолопоклонства. Символические элементы, такие как менора и стол для хлебов предложения, использовались умеренно, прежде всего отражая их значение в священнослужении. Однако возникновение христианства и его установление в качестве доминирующей религии Римской империи ознаменовали поворотный момент в еврейском художественном выражении. Этот период, известный как Поздняя Античность, стал свидетелем постепенного включения еврейскими общинами символических мотивов в синагожное и погребальное искусство. Расширение этих символов за пределы меноры и стола для хлебов предложения, включение других ритуальных предметов и эмблем, означало более широкое выражение еврейской идентичности. Этот сдвиг в культурном представлении был направлен на утверждение еврейской веры и общности после установления христианского господства в Средиземноморье, делая такие символы, как менора, олицетворением как национальной идентичности, так и религиозной веры.

Средневековое еврейское искусство

В средневековый период (примерно с V по XV век) еврейские общины продолжали создавать произведения еврейского искусства, большая часть которого была сосредоточена вокруг религиозной жизни, в особенности синагог и религиозных текстов. Еврейские ученые и тексты, включая работы таких выдающихся деятелей, как Раши и Маймонид, часто содержали иллюстрации, некоторые из которых создавались художниками, работавшими также и на христианских заказчиков, что свидетельствует о тесных связях между еврейскими и христианскими мастерами. Флорентийский художник Мариано дель Буоно и автор миссала Барбо, известные своими работами для христианских покровителей, также создали значимые произведения еврейского искусства. Ритуальные предметы, такие как ханукальные лампы и чаши киддуш, хотя и предписывались еврейским законом, со временем меняли свою форму и декор, часто отражая предметы роскоши и эстетические предпочтения их христианских современников. Эта адаптивность и интеграция проявляются и в средневековой архитектуре синагог, которые часто заимствовали элементы из современных христианских построек, как видно на примере синагог в Центральной Европе, например, в Регенсбурге и Праге, в которых использованы готические стили и мотивы. Золотая Гагада, созданная в Каталонии, демонстрирует влияние готики и итальянского искусства.

Ранний современный период

Еврейское искусство продолжало проявляться в священных пространствах и религиозном искусстве. Внешний вид синагог, особенно заметный в Речи Посполитой, часто был скромным, с простыми фасадами, скрывавшими богато украшенные интерьеры. Этот контраст подчеркивал еврейское философское представление о том, что святое сокрыто в мирском, концепцию, отраженную в архитектурной дихотомии между экстерьером и интерьером этих религиозных зданий. Внутренняя красота этих синагог, украшенная детальными росписями и сложным декором, резко контрастировала с их скромностью, что было обусловлено стремлением избежать провоцирования христианской неприязни и соблюдением ограничений, наложенных христианскими властями, таких как ограничения на высоту еврейских религиозных сооружений. Эти ограничения привели к инновационным архитектурным решениям, включая понижение уровня пола синагог для создания ощущения большей внутренней высоты – практика, перекликающаяся с библейским стихом: «Из бездны взываю к Тебе, Господи» (Пс. 130:1). Такой подход не только соответствовал юридическим требованиям, но и обогащал духовную атмосферу синагоги. Наполеоновский кодекс также положил начало еврейской эмансипации по всей Европе, предоставив религиозную свободу евреям, протестантам и масонам. Этот акт освобождения распространился на территории, завоеванные Первой Французской империей, где Наполеон отменил законы, ограничивающие евреев в гетто и ущемляющие их права. К 1808 году он еще больше интегрировал французский иудаизм в государство, учредив национальную израильскую консисторию наряду с признанными христианскими культами, тем самым впервые официально признав еврейские общины во французском обществе. Эти художники также начали создавать искусство, выходящее за рамки религиозных текстов и пространств, обращаясь к светскому искусству. В этот период также возросло меценатство евреев в сфере искусства. Религиозное искусство и архитектура нашли выражение также в деревянных синагогах Восточной Европы, которые впоследствии были уничтожены нацистами во время Второй мировой войны. Работы таких художников, как Шмуэль Хиршенберг и Изидор Кауфман, демонстрировали переплетение еврейских повествований с универсальным моральным словарем, опираясь главным образом на христианские аллегории для изображения еврейских страданий и стойкости. Их искусство, глубоко укорененное в еврейском опыте, отражало аллегорические и драматические приемы, распространенные в христианской живописи, отвечая на художественные и идеологические тенденции того времени. Например, в таких работах Хиршенберга, как «Golus» и «Czarny Sztandar» (Черный штандарт, 1907, Еврейский музей, Нью-Йорк), использовались христианские аллегории для передачи более широких тем изгнания, страданий и искупления, воплощая напряжение между смертью и воскресением, характерное для христианской символики. Их работы часто изображали еврейские темы и выражали глубокую эмоциональную интенсивность, отражая их опыт дискриминации, погромов и потрясений Русской революции. Считается, что искусство этих художников, особенно восточноевропейского происхождения, отражало в экспрессионистских работах бедственное положение и страдания еврейского народа. Несмотря на ксенофобию и критику со стороны некоторых кругов, эти художники играли центральную роль в ярком художественном сообществе Парижа, посещали кафе, общались на идише и внесли значительный вклад в его статус столицы мира искусства. Парижская школа пришла в упадок после нацистской оккупации Франции и Холокоста, во время которого несколько еврейских художников были убиты или умерли от болезней. Некоторые из художников, такие как Марк Шагал, рассеялись по Израилю и Соединенным Штатам. В этот период художники Тель-Авива и Сафеда создавали произведения, изображавшие человечность и эмоции, часто с драматическим и трагическим оттенком, отражающим еврейский опыт. Сафед, один из священных городов иудаизма, в частности, стал центром для художников, находившихся под влиянием Парижской школы в середине и конце 20-го века. Его мистическая и романтическая атмосфера привлекла таких художников, как Моше Кастель и Ицхак Френкель Френель, которые стремились запечатлеть духовную сущность города и его динамичные пейзажи.

Jewish art continued to be projected through sacred spaces and religious art. The exteriors of synagogues, particularly notable in the Polish Lithuanian Commonwealth, were often unassuming, with plain facades that concealed their richly decorated interiors. This contrast underscored a Jewish philosophical notion wherein the sacred resides hidden within the mundane, a concept mirrored in the architectural dichotomy between the exterior and interior of these religious buildings. The internal beauty of these synagogues, adorned with detailed paintings and elaborate designs, was in stark contrast to their modest exteriors, a dichotomy driven by a desire to avoid provoking Christian antagonism and adhering to restrictions imposed by Christian authorities, such as limitations on the height of Jewish religious buildings. Such restrictions led to innovative architectural solutions, including lowering the floors of synagogues to create a sense of increased interior height, a practice echoing the biblical verse "I call to you from the depths, O Lord" (Ps. 130:1). This approach not only adhered to the legal constraints but also enriched the spiritual ambiance of the synagogue space. The Napoleonic Code, also initiated Jewish emancipation across Europe, granting religious freedom to Jews, Protestants, and Freemasons. This act of liberation extended to territories conquered by the First French Empire, where Napoleon abolished laws that confined Jews to ghettos and restricted their rights. By 1808, he further integrated French Judaism into the state, establishing the national Israelite Consistory alongside recognized Christian cults, thereby formally acknowledging Jewish communities within French society for the first time. These artists also began to create art beyond religious texts and spaces and engage in secular arts. This period also saw an increase in Jewish patronage of the arts. Religious art and architecture manifested also in wooden synagogues in Eastern Europe which would eventually be destroyed by the Nazis in the Second World war. The works of artists such as Szmul Hirszenberg and Izidor Kaufmann showcased an interweaving of Jewish narratives with a universal moral vocabulary, drawing mainly on Christian allegories to depict Jewish suffering and resilience. Their art, while deeply rooted in Jewish experiences, mirrored the allegorical and dramatic modes prevalent in Christian painting, responding to the artistic and ideologies of the time. An example being Hirszenberg’s works, such as "Golus" and "Czarny Sztandar" (The Black Banner, 1907, Jewish Museum, New York), used Christian allegories to communicate broader themes of exile, suffering, and redemption, embodying the tension between death and resurrection characteristic of Christian imagery. Their work often depicted Jewish themes and expressed deep emotional intensity, reflecting their experiences of discrimination, pogroms, and the upheavals of the Russian Revolution. The art of these artists, especially those of Eastern European origin is said to have reflected in expressionist works the plight and suffering of the Jewish people. Despite facing xenophobia and criticism from some quarters, these artists played a central role in the vibrant artistic community of Paris, frequenting cafes, communicated in Yiddish and contributed significantly to its status as the capital of the art world. The School of Paris ebbed away following the Nazi occupation of France and the Holocaust, during which several Jewish artists were murdered or died of disease. Several of the artists, such as Marc Chagall, dispersed to Israel and the United States. This period saw artists in Tel Aviv and Safed creating works that portrayed humanity and emotion, often with a dramatic and tragic quality reflective of Jewish experiences. Safed, one of the holy cities of Judaism, in particular, became a center for artists influenced by the École de Paris in the mid to late 20th century. Its mystical and romantic setting attracted artists like Moshe Castel and Yitzhak Frenkel Frenel, who sought to capture the city's spiritual essence and dynamic landscapes.

Израиль

В начале 20-го века Борис Шац основал в 1906 году школу искусств и ремесел "Бецалель", сочетая европейский модерн с местными художественными традициями. Этот период ознаменовался также появлением современных художественных течений и переходом к более субъективному художественному выражению, что бросало вызов традиционным рамкам художественной доктрины "Бецалеля". С учреждением студий и выставок, ориентированных на современное искусство, и под влиянием Парижской школы, Тель-Авив стал культурным центром, постепенно вытеснив Иерусалим как главный художественный центр страны. В начале 20-го века художники начали селиться в Сафеде, что привело к образованию Художественного квартала Цфата, который послужил катализатором так называемого "золотого века искусства" в городе, охватывающего 1950-е – 1970-е годы. В эту эпоху также получили развитие значительные художественные направления, такие как "Канаанеи" и "New Horizons", что еще больше обогатило израильскую художественную сцену.