Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Яһуди халқының өнері
Art of the Jewish people
Яһуди өнері немесе яһуди халқының өнері – ежелгі яһуди өнерінен бастап қазіргі Израиль өнеріне дейінгі алуан түрлі шығармашылық еңбектерді қамтиды. Яһуди өнері көркем пластика, мүсін, сурет салу және басқа да салаларды қамтиды, олардың барлығы яһуди мәдениетіне, тарихына және діни сенімдеріне байланысты дамыған. Бұл көркемдік өркендеудің бастауы ерте израильдіктердің өнерінде, Израиль жерінде жатыр, ол Екінші Храм дәуірінде әртүрлі империялардың ықпалымен пайда болып, дамыды. Бұл көркемдік дәстүр Мишна және Талмуд дәуірлерінде яһуди қауымдастықтарындағы мәдени және діни өзгерістерді көрсете отырып, одан әрі дамыды. Яһудилердің бүкіл әлемге таралуы, яғни яһуди диаспорасы кезінде, көркемдік өндіріс мыңжылдықтар бойы жалғасып, әртүрлі мәдени ортаға бейімделі, бірақ ерекше яһуди тақырыптары мен мотивтерін сақтап келді. Эмансипацияға дейін яһуди өнері көбінесе діни амалдар мен рәсімдерге бағытталған еді. Ерте заманауи кезеңдегі эмансипациядан кейін, еврей суретшілері, әсіресе Еуропада, діни өнермен әртүрлі байланыстарда әртүрлі тақырыптарды зерттей бастады. Айта кетерлігі, Франциядағы яһудилер, олардың кейбіреуі Шығыс Еуропадан қашып келгендер, кейде мүлдем секулярлық сипаттағы модернистік өнер тудырды. XX ғасырдың бірінші жартысында, негізінен қуғын-сүргіннен қашып келген Шығыс Еуропалық яһудилерден құралған топ Париж мектебі деп аталды. ХХ ғасырдың соңынан ортасына дейін Холокост және еврейлердің қазіргі Израильге көшіп келуінен кейін Израиль яһуди өнерінің орталығы ретінде қайта жанданды, ал Еуропа яһуди мәдениетінің орталығы ретіндегі маңыздылығы азайды.
Jewish art, or the art of the Jewish people, encompasses a diverse range of creative endeavors, spanning from ancient Jewish art to contemporary Israeli art. Jewish art encompasses the visual plastic arts, sculpture, painting, and more, all influenced by Jewish culture, history, and religious beliefs. Jewish artistic expression traces back to the art of the ancient Israelites in the Land of Israel, where it originated and evolved during the Second Temple Period, influenced by various empires. This artistic tradition underwent further development during the Mishnaic and Talmudic eras, reflecting cultural and religious shifts within Jewish communities. With the dispersion of Jews across the globe, known as the Jewish diaspora, artistic production persisted throughout the millennia, adapting to diverse cultural landscapes while retaining distinct Jewish themes and motifs. Until the emancipation, Jewish art was mostly centered around religious practices and rituals. Following the emancipation in the early modern period, Jewish artists, notably in Europe began to explore different themes, with different levels of connection to religious art. Notably, Jews in France, some of whom from fleeing from Eastern Europe, produced at times modernist art of completely secular nature. Later in the first half of the 20th century, a group composed mainly of these Eastern European Jews fleeing from persecution were known as the School of Paris. From the late to mid 20th century, following The Holocaust and the immigration of Jews to modern Israel, Israel re emerged as a center of Jewish art while Europe declined in its importance as a center of Jewish culture.
Екінші ғибадатхана кезеңі және ерте антикалық кезең
Екінші ғибадатхана кезеңінде яһуди өнері Киелі кітаптағы бейнелі суреттерге қарсы тыйымның күшті ықпалында болды, нәтижесінде фигуративтік немесе символдық бейнелерге қарағанда геометриялық, гүлдік және сәулеттік мотивтерге басымдық берілді. Бұл көркемдік шектеу яһуди діни тәжірибелеріне, әсіресе жалған құдайларға табынуға қауіп төндіретін эллинистік мәдени қысымға жауап болды. Менора мен нан үстелі сияқты символдық элементтер көбінесе діни қызметтердегі маңыздылығын көрсететін сирек қолданылды. Бірақ, христиан дінінің Рим империясының басым діні ретінде пайда болуы яһуди өнерінде маңызды өзгеріске алып келді. Бұл кезең, Кейінгі Антикалық дәуір деп аталады, яһуди қауымдарының синагогалық және жерлеу өнеріне символдық мотивтерді біртіндеп енгізуіне куә болды. Бұл символикалық нышандардың менора мен нан үстелінен асып, басқа да ритуалдық заттар мен белгілерді қамтуы яһуди өзіндігінің кеңірек білдірілуін көрсетті. Мәдени бейнелеудегі бұл өзгеріс Жерорта теңізі аймағында христиандық үстемдіктің күшеюінен кейін яһуди діні мен қауымдастығын бекіту мақсатын көздеді, менора сияқты символдық нышандар ұлттық ерекшелік пен діни сенімнің белгісіне айналды.
In the Second Temple period, Jewish art was heavily influenced by the Biblical injunction against graven images, leading to a focus on geometric, floral, and architectural motifs rather than figurative or symbolic representations. This artistic restraint was a response to the Hellenistic cultural pressures that threatened Jewish religious practices, notably the imposition of idolatry. Symbolic elements like the menorah and the shewbread table were sparingly used, primarily reflecting their significance in priestly duties. However, the rise of Christianity and its establishment as the dominant religion of the Roman Empire marked a turning point in Jewish artistic expression. This period, known as Late Antiquity, witnessed Jewish communities gradually incorporating symbolic motifs into their synagogal and funerary art. The expansion of these symbols beyond the menorah and the shewbread table to include other ritual objects and emblems signified a broader expression of Jewish identity. This shift in cultural representation aimed to affirm Jewish faith and community following the rise of Christian dominance in the Mediterranean region, making symbols like the menorah emblematic of national identity as well as religious faith.
Ортағасырлық еврей өнері
Орта ғасырлар кезеңінде (шамамен 5-15 ғасырлар) еврей қауымдары еврей өнерінің туындыларын жасауды жалғастырды, мұндағы өнердің көп бөлігі діни өмірге, әсіресе синагогтар мен діни мәтіндерге шоғырланды. Еврей ғалымдарының және мәтіндерінің, соның ішінде Раши мен Маймонид сияқты көрнекті тұлғалардың еңбектерінде, суреттер жиі кездеседі, олардың кейбіреулерін христиан тапсырыс берушілеріне де қызмет еткен суретшілер салған, еврей және христиан суретшілері арасында айқын байланыстар болды. Флоренциялық суретші Мариано дель Буоно және христиан меценаттары үшін жұмыс істегенімен танымал Барбо миссалының авторы да маңызды еврей туындыларын жасады. Ханука шамдары мен кидуш кеселері сияқты діни заттар еврей заңдарымен белгіленгенімен, уақыт өте келе формасы мен әшекейлеуі өзгерді, көбінесе христиан әріптестерінің сәнді заттары мен эстетикалық талғамдарын шағылыстырды. Осы бейімделушілік пен интеграция орта ғасырлық синагогтар архитектурасында одан әрі көрініс тапты, ол заманауи христиан ғимараттарынан элементтерді жиі қабылдады, мысалы, Регенсбург пен Прагадағы синагогтарда готикалық стиль мен мотивтерді қамтиды. Каталонияда жасалған Алтын Хагдада готикалық және итальяндық ықпал байқалады.
During the medieval period (roughly the 5th to 15th centuries), Jewish communities continued to produce works of Jewish art, with most of the art centered around religious life, notably synagogues and religious texts. Jewish scholars and texts, including works by luminaries like Rashi and Maimonides, often featured illustrations, some of which were crafted by artists who also served Christian clients, with notable connections between Jewish and Christian artists. The Florentine artist Mariano del Buono and the Master of the Barbo Missal, known for their work for Christian patrons, also created significant Jewish pieces. Ritual objects such as Hanukkah lamps and kiddush cups, while prescribed by Jewish law, evolved in form and decoration over time, often mirroring the luxury items and aesthetic preferences of their Christian counterparts. This adaptability and integration are further evidenced in medieval synagogue architecture, which frequently borrowed elements from contemporary Christian buildings, as seen in the synagogues in Central Europe such as those in Regensburg and Prague, which incorporate Gothic styles and motifs. The Golden Haggadah, originating in Catalonia exhibit Gothic and Italianate influences.
Ерте заманауи кезең
Яһуди өнері қасиетті кеңістіктер мен діни өнер арқылы жалғасты. Синагогалардың сыртқы пішіні, әсіресе Польша-Литва одағында, көбінесе қарапайым болды, бай безендірілген интерьерін жасыратын қарапайым қасбеттерімен. Бұл контраст, қасиеттінің күнделікті өмірде жасырынып жатуы туралы яһуди философиялық ұғымын көрсетті, бұл концепция осы діни ғимараттардың сыртқы және ішкі архитектуралық қарама-қайшылығында көрінеді. Бұл синагогалардың егжей-тегжейлі суреттермен және күрделі өрнектермен безендірілген ішкі сұлулығы, олардың қарапайым сыртқы түріне зор контраст жасады, мұндай екіұштылық христиандық наразылық тудырмау және христиандық билік органдарының шектеулерін сақтау ниетімен туды, мысалы, яһуди діни ғимараттарының биіктігіне қойылған шектеулер. Мұндай шектеулер инновациялық архитектуралық шешімдерге әкелді, соның ішінде синагогалардың еденін төмендету арқылы ішкі кеңістіктің биіктігін арттыру, бұл тәжірибе "Раббым, мен сені тереңдіктен шақырамын" (Зәб. 130:1) деген библейлік аятты еске түсіреді. Бұл тәсіл заң талаптарын ғана емес, сонымен қатар синагоганың рухани атмосферасын байытады. Наполеон кодексі Еуропа бойынша еврейлердің эмансипациясына да мүмкіндік берді, еврейлерге, протестанттарға және масондарға діни бостандық сыйлады. Бұл бостандық актісі Бірінші француз империясы бағындырған аумақтарға тарады, онда Наполеон еврейлерді геттоларға қамауды және олардың құқықтарын шектеуді жойды. 1808 жылға қарай ол француз иудаизмін мемлекетке толық интеграциялады, танылған христиан діндерімен қатар Ұлттық Израильдік консисторияны құрды, осылайша француз қоғамындағы еврей қауымдастықтарын ресми түрде мойындады. Осы суретшілер діни мәтіндер мен кеңістіктерден асып, секулярлық өнермен де айналыса бастады. Осы кезеңде еврейлердің өнерге демеушілігі де артты. Дін өнері мен архитектурасы Шығыс Еуропадағы ағаш синагогаларда да көрініс тапты, олар Екінші дүниежүзілік соғыста нацистер тарапынан қиратылды. Шмуэль Хиршенберг және Изидор Кауфманн сияқты суретшілердің туындылары еврейлік әңгімелердің жалпыға ортақ моральдық тілмен өрілуін көрсетті, еврей халқының азап-тозағы мен төзімділігін бейнелеу үшін негізінен христиандық аллегорияларды пайдаланды. Олардың өнері яһуди тәжірибесіне терең байланысқан болса да, сол кездегі өнер және идеологияға жауап ретінде христиандық суреттегі аллегориялық және драмалық стильдерді бейнеледі. Мысалы, Хиршенбергтің "Golus" және "Czarny Sztandar" (Қара ту, 1907, Нью-Йорк еврей мұражайы) сияқты туындылары тұтқындық, азап және құтқарылу туралы кең тақырыптарды жеткізу үшін христиандық аллегорияларды пайдаланды, христиандық бейнелеріне тән өлім мен қайта тірілу арасындағы шиеленісті бейнеледі. Олардың туындылары еврей тақырыптарын бейнеледі және дискриминация, погромдар және орыс революциясының құлтуылдары туралы олардың тәжірибесін көрсететін терең эмоционалдық күштілікке ие болды. Бұл суретшілердің, әсіресе Шығыс Еуропадан шыққандардың өнері еврей халқының ахуалы мен азап-тозағын экспрессионистік туындыларда бейнелегені айтылады. Ксенофобия мен кейбір жақтардан сынға ұшырағанына қарамастан, бұл суретшілер Париждің жанды өнер қауымдастығында орталық рөл атқарды, кафелерге жиі барады, идиш тілінде сөйлеседі және оның өнер әлемінің астанасы ретіндегі мәртебесіне үлкен үлес қосты. Париж мектебі нацистердің Францияны басып алуынан және Холокосттан кейін құлдырады, оның барысында көптеген еврей суретшілері өлтірілді немесе аурудан қайтыс болды. Марк Шагал сияқты бірнеше суретшілер Израильге және АҚШ-қа тарады. Осы кезеңде Тель-Авив және Сафедтегі суретшілер адамгершілік пен эмоцияны бейнелейтін, көбінесе еврейлік тәжірибелерге тән драмалық және қайғылы сипатқа ие туындылар жасады. Сафед, еврей дінінің қасиетті қалаларының бірі, әсіресе 20-ғасырдың ортасы мен соңында Париж мектебінің ықпалымен суретшілердің орталығы болды. Оның мистикалық және романтикалық атмосферасы қаланың рухани мәні мен динамикалық пейзаждарын бейнелеуге тырысқан Моше Кастель және Ицхак Френкель Френел сияқты суретшілерді тартты.
Jewish art continued to be projected through sacred spaces and religious art. The exteriors of synagogues, particularly notable in the Polish Lithuanian Commonwealth, were often unassuming, with plain facades that concealed their richly decorated interiors. This contrast underscored a Jewish philosophical notion wherein the sacred resides hidden within the mundane, a concept mirrored in the architectural dichotomy between the exterior and interior of these religious buildings. The internal beauty of these synagogues, adorned with detailed paintings and elaborate designs, was in stark contrast to their modest exteriors, a dichotomy driven by a desire to avoid provoking Christian antagonism and adhering to restrictions imposed by Christian authorities, such as limitations on the height of Jewish religious buildings. Such restrictions led to innovative architectural solutions, including lowering the floors of synagogues to create a sense of increased interior height, a practice echoing the biblical verse "I call to you from the depths, O Lord" (Ps. 130:1). This approach not only adhered to the legal constraints but also enriched the spiritual ambiance of the synagogue space. The Napoleonic Code, also initiated Jewish emancipation across Europe, granting religious freedom to Jews, Protestants, and Freemasons. This act of liberation extended to territories conquered by the First French Empire, where Napoleon abolished laws that confined Jews to ghettos and restricted their rights. By 1808, he further integrated French Judaism into the state, establishing the national Israelite Consistory alongside recognized Christian cults, thereby formally acknowledging Jewish communities within French society for the first time. These artists also began to create art beyond religious texts and spaces and engage in secular arts. This period also saw an increase in Jewish patronage of the arts. Religious art and architecture manifested also in wooden synagogues in Eastern Europe which would eventually be destroyed by the Nazis in the Second World war. The works of artists such as Szmul Hirszenberg and Izidor Kaufmann showcased an interweaving of Jewish narratives with a universal moral vocabulary, drawing mainly on Christian allegories to depict Jewish suffering and resilience. Their art, while deeply rooted in Jewish experiences, mirrored the allegorical and dramatic modes prevalent in Christian painting, responding to the artistic and ideologies of the time. An example being Hirszenberg’s works, such as "Golus" and "Czarny Sztandar" (The Black Banner, 1907, Jewish Museum, New York), used Christian allegories to communicate broader themes of exile, suffering, and redemption, embodying the tension between death and resurrection characteristic of Christian imagery. Their work often depicted Jewish themes and expressed deep emotional intensity, reflecting their experiences of discrimination, pogroms, and the upheavals of the Russian Revolution. The art of these artists, especially those of Eastern European origin is said to have reflected in expressionist works the plight and suffering of the Jewish people. Despite facing xenophobia and criticism from some quarters, these artists played a central role in the vibrant artistic community of Paris, frequenting cafes, communicated in Yiddish and contributed significantly to its status as the capital of the art world. The School of Paris ebbed away following the Nazi occupation of France and the Holocaust, during which several Jewish artists were murdered or died of disease. Several of the artists, such as Marc Chagall, dispersed to Israel and the United States. This period saw artists in Tel Aviv and Safed creating works that portrayed humanity and emotion, often with a dramatic and tragic quality reflective of Jewish experiences. Safed, one of the holy cities of Judaism, in particular, became a center for artists influenced by the École de Paris in the mid to late 20th century. Its mystical and romantic setting attracted artists like Moshe Castel and Yitzhak Frenkel Frenel, who sought to capture the city's spiritual essence and dynamic landscapes.
Израиль
ХХ ғасырдың басында Борис Шац 1906 жылы Безалел өнер және қолөнер мектебін құрды, ол еуропалық модерн стилін жергілікті көркемдік дәстүрлермен үйлестірді. Осы кезеңде заманауи өнер бағыттары пайда болды және Безалелдің көркемдік доктринасының дәстүрлі шектеріне қарсы тұрып, өнердегі субъективтілік арта түсті. Париж мектебінің (École de Paris) ықпалымен заманауи өнерге бағытталған студиялар мен көрмелер ашылды, Тель-Авив мәдени орталыққа айналып, бірте-бірте Иерусалимді елдегі маңызды өнер орталығы ретінде ығыстырды. ХХ ғасырдың басында суретшілер Сафедке қоныстанды, нәтижесінде қалада Суретшілер ауданы құрылды, ол 1950-ші жылдардан 1970-ші жылдарға дейінгі кезеңде қаладағы "өнердің алтын ғасыры" деп аталатын өркендеуге ықпал етті. Бұл дәуірде сонымен қатар Қанаандық және Жаңа Көріністер сияқты маңызды өнер қозғалыстары пайда болды, бұл Израиль өнер саласын одан әрі байытты.
In the early 20th century the Bezalel School of Arts and Crafts in 1906 was founded by Boris Schatz, blending European Art Nouveau with local artistic traditions. This period also saw the emergence of modern art movements and a shift towards a more subjective artistic expression, challenging the traditional confines of Bezalel's artistic doctrine. With the establishment of studios and exhibitions oriented toward modern art following the introduction of the influence of the École de Paris, Tel Aviv emerging as a cultural hub, in time replacing Jerusalem as the country's prominent art centre. During the early 20th century, artists began to settle in Safed, leading to the establishment of the Artist's Quarter of Tzfat which catalyzed what is at times referred to as a "golden age of art" in the city, spanning the 1950s through the 1970s. This era also saw the rise of significant art movements such as the Canaanite and New Horizons movements, further diversified the Israeli art scene.