Совет христиан и евреев: История сотрудничества и борьбы с антисемитизмом в Великобритании.

Введение

Совет христиан и евреев (CCJ) – это добровольная организация в Соединенном Королевстве. Она состоит из христиан и евреев, совместно работающих над противодействием антисемитизму и другим формам нетерпимости в Великобритании. Покровителем Совета была королева Елизавета II. CCJ был основан в 1942 году главным раввином Джозефом Х. Герцем и архиепископом Уильямом Темплом в период ожесточенной войны и нацистского преследования евреев. В конце 1954 года, отражая теологические взгляды того времени, Ватикан предписал главе английских католиков выйти из состава CCJ из-за опасений по поводу его предполагаемого индифферентизма, и католики вернулись в организацию только после реформ, введенных Вторым Ватиканским собором.

Предыстория

До создания Совета христиан и евреев ряд инициатив уже был предпринят. В 1904 году было основано Лондонское общество по изучению религий, в состав которого входили евреи. В 1924 году Генеральная ассамблея Пресвитерианской церкви Англии согласилась сформировать подкомитет для обсуждения недостатка взаимопонимания между евреями и христианами. Комитет стремился отказаться от прозелитизма и вместо этого продвигать методы совместной деятельности. В 1925 году Герберт Лоу, еврейский ученый из Кембриджа, впервые выступил перед Генеральной ассамблеей. «Любовь к Богу и любовь к человеку – это основа нашей веры и вашей. У нас богатое общее наследие. Мы признаем, что созданы на земле, чтобы служить друг другу. Когда мы рассматриваем основу, на которой построены наши верования, удивительно не то, что наши взгляды на жизнь схожи, а то, что нам потребовалось так много времени, чтобы обнаружить это сходство. Удивительно, что между нами прошли века невежества и ненависти. Я убежден, что наше партнерство в борьбе с угнетением, несправедливостью и расовой ненавистью может быть успешным, и наши усилия не будут благословлены, пока мы не научимся уважать точку зрения друг друга». В 1924 году Комитет социальной службы Либеральной еврейской синагоги созвал встречу для евреев и христиан, чтобы обсудить их общие идеалы и взаимное уважение к различиям во взглядах. Из этого в 1927 году возникло Общество евреев и христиан, которое предоставило платформу для выступлений многих известных ораторов. Междувоенные годы ознаменовались переосмыслением еврейской религии христианскими учеными. В 1930 году Джеймс Паркс опубликовал книгу «Еврей и его сосед», в которой изложил причины антисемитизма и его христианские корни. С подъемом нацистского антисемитизма некоторые христиане высказались против него. В 1934 году Генеральная ассамблея Церкви Шотландии отметила «давние страдания еврейского народа» и, в связи с «нынешними вспышками антисемитского фанатизма», выразила «искреннее сочувствие еврейскому народу» и осудила нынешнее обращение с ним как «возмутительное». В 1934 году был создан Молодежный совет по еврейско-христианским отношениям, в который вошли несколько христианских организаций, а к 1940 году – и еврейские группы. К середине десятилетия различные группы, состоящие из евреев и христиан, участвовали в оказании помощи еврейским беженцам из Германии, число которых резко возросло после «Хрустальной ночи». Движение помощи детям-беженцам следило за тем, чтобы при помещении еврейского ребенка в христианскую семью он не подвергался прозелитизму и чтобы была установлена связь с ближайшим раввином. Англиканская, свободная и Римско-католическая церкви объединились в 1938 году, чтобы создать Христианский совет по делам беженцев после принятия Нюрнбергских законов. Секретарем совета был У. У. Симпсон, методистский пастор, который посвятил свою жизнь улучшению христианско-еврейских отношений. В его памфлете 1939 года «Христианин и еврейский вопрос» признавалась роль христианства в страданиях евреев, включая такие факторы, как обвинение в богоубийстве, крестовые походы, гетто, инквизиция и их влияние на современные преследования.

Prior to the foundation of the Council of Christians and Jews a number of initiatives had already taken place. The London Society for the Study of Religions, founded in 1904, included Jews in its membership. In 1924 the Presbyterian Church of England General Assembly agreed to form a sub committee to discuss the lack of understanding between Jews and Christians. The committee wished to abandon proselytising and instead promote cooperative methods of action. In 1925 Herbert Lowe, a Jewish Cambridge scholar, addressed the General Assembly for the first time. "The love of God and love of man are the foundations of our faith and of yours. We have a vast heritage in common We recognise that we are put on earth to serve each other When we consider the framework on which our creeds are built the wonder is not that our views of life are similar, but that we should have been so long in discovering the similarity, the wonder is that centuries of ignorance and hatred should have intervened between us I am convinced that our partnership in the fight against oppression and injustice and race hatred can be successful, and our efforts can never be blessed until we learn to respect the standpoint of each other." In 1924 the Social Service Committee of the Liberal Jewish Synagogue convened a meeting for Jews and Christians to confer together on the basis of their common ideals and with mutual respect for differences of belief'. From this developed the Society of Jews and Christians in 1927 that provided a platform for a number of notable speakers. The inter war years was marked by a reappraisal by Christian scholars of Jewish religion. In 1930 James Parkes published 'The Jew and his neighbour', setting out the causes of anti Semitism and its Christian roots., p4</ref> Parkes would later be placed on Hitler's list of those he wanted killed. With the rise of Nazi anti Semitism a few Christians did speak out. In 1934 The General Assembly of the Church of Scotland noted the 'age long sufferings of the Jewish people' and that during 'the present outbreaks of anti Semitic fanaticism', declared its 'heart felt sympathy for the Jewish people' and deplored their present treatment as being 'abhorrent'. A Youth Council on Jewish Christian Relations was formed in 1934 that included several Christian organisations and by 1940 also included Jewish groups. By the middle of the decade various groups made up of Jews and Christians were involved in giving aid to Jewish refugees from Germany, whose number rose sharply after Kristallnacht. The Refugee Children's Movement took care to ensure that whenever a Jewish child was placed in a Christian home the child would not be subject to proselytisation and that contact was established with the nearest Rabbi.6 7</ref>

Anglican, Free church and Roman Catholic Churches came together in 1938 to form a Christian Council for Refugees following the passing of the Nuremberg Decrees. The council's secretary was W. W. Simpson, a Methodist minister, who would dedicate his life to the improvement of Christian Jewish relations. His 1939 pamphlet 'The Christian and the Jewish Problem' recognised the part of Christianity in Jewish suffering, involving factors such deicide, the Crusades, the ghettos, the Inquisition and their influence on present day persecution.

Формирование

Из различных групп, которые способствовали еврейско-христианскому диалогу и оказанию помощи в 1930-х годах, было распространено предложение о создании организации, основанной на общенациональной сети. Архиепископ Йоркский Уильям Темпл пригласил лидеров различных общин обсудить эти предложения в 1941 году. Темпл изложил миссию организации, которая впоследствии стала Советом христиан и евреев. Совет должен был противодействовать всем формам дискриминации и продвигать «фундаментальные этические учения, общие для иудаизма и христианства». Главный раввин, доктор Иосиф Герц, согласился с этим подходом и подчеркнул, что ключевым моментом является «опасность для цивилизации, связанная с антисемитизмом, а также меры, которые могут быть предприняты христианами, работающими в консультации с евреями, для предотвращения его распространения в этой стране», отметив также, что Пий XI недавно подтвердил: «Антисемитизм – это движение, в котором мы, христиане, не можем принимать никакого участия. Духовно мы – семиты». Герц ясно дал понять, что евреи и христиане будут нести ответственность за свое собственное религиозное учение без взаимного вмешательства. На встрече под председательством Уильяма Темпла, ныне назначенного архиепископом Кентерберийским, 20 марта 1942 года было согласовано создание Совета христиан и евреев. Цели Совета были определены следующим образом:
(a) Пресекать и бороться с религиозной и расовой нетерпимостью. (b) Содействовать взаимопониманию и доброй воле между христианами и евреями во всех слоях общества, особенно в связи с проблемами, возникающими в результате условий, созданных войной. (c) Поддерживать общение между христианскими и еврейскими молодежными организациями в образовательной и культурной деятельности. (d) Способствовать сотрудничеству христиан и евреев в изучении и служении, направленном на послевоенное восстановление. Первоначальный состав Совета христиан и евреев включал лидеров христианских и еврейских организаций. Римско-католический прелат, кардинал Хинсли, согласился стать сопредседателем при условии, что любые заявления будут утверждены им перед публикацией. О создании Совета было объявлено по радио и в прессе 1 октября 1942 года.

Out of the diverse groups that marked Jewish Christian dialogue and aid during the 1930s a proposal was circulated with a view to forming an organization built on a national network. The Archbishop of York, William Temple, invited leaders of various communities to discuss these proposals in 1941. Temple outlined the mission of what was to become the Council of Christians and Jews. The Council would work against all forms of discrimination and promote the 'fundamental ethical teachings which are common to Judaism and Christianity' The Chief Rabbi, DrJoseph Hertz, agreed with this approach and highlighted the central point as being 'the danger to civilisation involved in antisemitism, as well as the steps that might be taken by Christians, working in consultation with Jews, to prevent its spread in this country', noting also how Pius XI had recently affirmed that 'Anti semitism is a movement in which we Christians can have no part whatsoever. Spiritually we are Semites'. Hertz made it clear that Jews and Christians would be responsible for their own religious teaching without mutual interference. At a meeting chaired by William Temple, now the nominated Archbishop of Canterbury, on 20 March 1942 the formation of the Council of Christians and Jews was agreed. The aims of the council were specified as:
(a) To check and combat religious and racial intolerance. (b) To promote mutual understanding and goodwill between Christians and Jews in all sections of the community, especially in connection with problems arising from conditions created by the war. (c) To promote fellowship between Christian and Jewish youth organisations in educational and cultural activities. (d) To foster co operation of Christians and Jews in study and service directed to post war reconstruction. The initial membership of the CCJ was composed of leaders of Christian and Jewish organisations. The Roman Catholic prelate, Cardinal Hinsley, agreed to be a Joint President subject to the condition that any statements be approved by him prior to publication. The formation of the CCJ was announced on radio and in the press on 1 October 1942.

Международный совет христиан и евреев

Во время бомбардировок 1942 года некоторые британские христиане и евреи встретились с членами Американской национальной конференции христиан и евреев (NCCJ), посещавшими Лондон. Было достигнуто соглашение о проведении после войны международной конференции для всех организаций, занимающихся христианско-еврейскими отношениями. Американская группа была создана не для противодействия антисемитским атакам, как это было в Лондоне, а в ответ на антикатолическую агитацию, разжигаемую Ку-клукс-кланом во время предвыборной кампании католика Аль Смита. Еврейские и протестантские лидеры в США отреагировали на это, что побудило католиков присоединиться к ним в солидарности. Конференция состоялась в Оксфорде в 1946 году, в ней приняли участие более ста делегатов из пятнадцати стран. На общественном собрании, прошедшем накануне конференции, выступили с докладами архиепископ Кентерберийский, Рейнхольд Нибур, Р.А. Батлер и раввин Лео Бек, переживший концентрационный лагерь Терезиенштадт. Были созданы различные комиссии, резолюция была направлена на Парижскую мирную конференцию, была достигнута договоренность о проведении экстренной конференции по антисемитизму в Европе, а также о создании комитета для изучения возможности формирования Международного совета христиан и евреев, который объединил бы все национальные организации. Жак Маритен был избран сопредседателем вместе с доктором МакКраккеном из США и маркизом Ридингом в правление предлагаемого Международного совета христиан и евреев. В 1947 году в Зеелисберге (Швейцария) состоялась экстренная конференция. "Десять пунктов Зеелисберга", согласованные на конференции, стали ориентиром для многих последующих заявлений различных церквей относительно новых подходов к иудаизму. Отец де Лопинит, работавший в итальянских лагерях, где во время войны содержались евреи, вернул документ в Ватикан, и было получено nihil obstat. План создания Международного совета христиан и евреев не был реализован до 1974 года из-за разногласий относительно его реализации. Представители Великобритании, Франции, Германии и Швейцарии согласовали конституцию для предлагаемого Международного совета в 1948 году, но американский NCCJ отказался ее одобрить, поскольку считал, что использование слова "христианский" в названии организации может стать препятствием для некоторых людей из-за использования этого слова некоторыми европейскими политическими партиями в своих названиях. Эверетт Клинчи из NCCJ направил свои усилия на создание "Всемирного братства", и планы по созданию Международного совета христиан и евреев были приостановлены. Энтузиазм в отношении международной организации также был ограничен опасениями по поводу религиозного индифферентизма с католической стороны и отсутствием симпатии к межконфессиональному взаимопониманию в преобладающем протестантском богословском климате. В начале 1950-х годов Ватикан направил директиву всем национальным католическим иерархиям, предупреждая о вовлечении в Международный совет христиан и евреев из-за опасений, что он склоняется к религиозному безразличию. Кардинал Гриффин спросил, распространяется ли это на Британский совет, и два года спустя Ватикан ответил утвердительно, потребовав от всех католических членов выйти из состава совета. Подобного нигде не произошло, и Уильям Симпсон полагал, что если бы кардинал Гриффитс не задал этот вопрос, проблем бы не возникло. Международный консультативный комитет организаций по христианско-еврейскому сотрудничеству был окончательно создан без участия NCCJ в январе 1962 года на встрече во Франкфурте. В 1966 году они провели конференцию, на которой подвергли критике Декларацию Nostra aetate II Ватиканского собора, заявление ВСЦ в Нью-Дели об отношениях между христианами и евреями и дали определение диалогу: "Диалог – это по сути диалог между людьми, жизненная позиция, а не просто техника. Это отношения, которые, как показывает опыт, способны углубить духовную жизнь всех участников, поскольку каждому в диалоге предоставляется полная свобода выражения своей позиции. Это обогатило веру в Бога преданных евреев и христиан и развеяло многие недоразумения друг о друге относительно веры и практики. Мы верим, что это не только соответствует нашей лояльности к Церкви и синагоге, но и способствует межрелигиозной гармонии, поскольку мы вместе сталкиваемся с проблемами и потребностями нашего меняющегося мира". В 1974 году NCCJ присоединился к организации, и по его предложению название было изменено на Международный совет христиан и евреев (ICCJ). В 1975 году ICCJ провел встречу в Гамбурге, и такие конференции стали ежегодными, посвященными определенным темам, например: "Когда религия используется как оружие: использование и злоупотребление религией в защиту национальных и основополагающих ценностей" (1991). Первая международная молодежная конференция была организована CCJ в Уэльсе в 1977 году.

During the blitz of 1942 some British Christians and Jews met with members of the American National Conference of Christians and Jews (NCCJ) who were visiting London. It was agreed that after the war an international conference should be held for all the bodies who were active in the field of Christian Jewish relationships. The American group had not been formed to counterattacks on Jews, as was the case in London, but rather through anti Catholicism agitation stirred up by the Ku Klux Klan at the time when Catholic Al Smith was standing for president. Jewish and Protestant leaders in the United States reacted and this led Catholics to join them in solidarity. The conference was held in Oxford in 1946 and over one hundred delegates from fifteen countries attended. A public meeting held on the eve of the conference included as guest speakers the Archbishop of Canterbury, Reinhold Niebuhr, R. A. Butler and Rabbi Leo Baeck, a survivor of Theresienstadt concentration camp. Various commissions were set up, a resolution was sent to the Paris Peace Conference, an agreement reached to hold an emergency conference dealing with anti Semitism in Europe, and that a committee should research the possibility of forming an International Council of Christians and Jews which would bring together all the various national bodies. Jacques Maritain was elected to serve as co Chairman with Dr. MacCracken of U. S. A. and the Marquess of Reading on the board of the proposed International Council of Christians and Jews. An emergency conference took place in Seelisberg Switzerland in 1947. "The Ten Points of Seelisberg" agreed at the conference became a reference for many future statements by various Churches regarding new approaches to Judaism. Pere de Lopinit who had worked in Italian camps in which Jews had been interned during the war took the document back to the Vatican and a form of nihil obstat was received. Cardinal Griffiths was dismissive of the plan but in time the ten points may have been a formative influence in the declaration on religious liberty of Vatican II (Nostra aetate) The plan for an International Council of Christians and Jews did not come to fruition until 1974 due to differences regarding how it should be implemented
British, French German and Swiss representatives agreed a constitution for the proposed International Council in 1948 but the American NCCJ didn't as it felt that the use of "Christian" in the organisations title would be a barrier to some people through the use of the word by some European political parties in their titles. Everett Clinchy of the NCCJ now directed his efforts into the "World Brotherhood" and the plans for an International Council for Christians and Jews were stalled. Enthusiasm for an international organization was also limited through fears of religious indifferentism from a Roman Catholic perspective and a lack of sympathy to interfaith understanding in the prevailing Protestant theological climate. In the early 1950s a directive was sent to all national Catholic hierarchies from the Vatican warning against involvement in the International Council of Christians and Jews for fear that it was tending towards religious indifferentism see following section. Cardinal Griffin asked if it also applied to the British Council and two years later the Vatican advised that it did and all Catholic members were told to withdraw. It did not happen anywhere else and William Simpson was of the opinion that if Cardinal Griffiths had not asked the question there would have been no trouble. An International Consultative Committee of Organizations for Christian Jewish Cooperation was finally established, without NCCJ participation, in January 1962 at a meeting in Frankfurt. They held a conference in 1966 which issued a critique of the Vatican II Declaration Nostra aetate, the WCC's New Delhi statement on Christian Jewish relations and a definition of dialogue:
The dialogue is essentially a dialogue between persons, an attitude to life and not a mere technique. It is a relationship which has been found in experience to be capable of deepening the spiritual life of all the participants alike, for each is given in dialogue full opportunity to express his position in all freedom. It has proved and enrichment of their faith in God to committed Jews and Christians, and has dispelled many misunderstandings of each about the faith and practice of the other. We believe that it is not only consistent with our several loyalties to Church and Synagogue, but that it also increases interreligious harmony as we face together the problems and needs of our changing world. In 1974 the NCCJ did join and at their suggestion the name of the organisation was changed to the International Council of Christians and Jews (ICCJ). In 1975 the ICCJ met in Hamburg and such conferences developed into an annual event focussed on certain themes such as "When Religion is Used as a Weapon The Use and Misuse of Religion in Defence of National and Fundamental Values" (1991) The first international youth conference was hosted by the CCJ in Wales in 1977.

Поздние годы

В 1956 году CCJ учредил Лекции памяти Роберта Уэйли Коэна в знак признательности Роберту Уэйли Коэну и его вкладу в работу Совета. Среди ежегодных лекторов были сэр Исайя Берлин («Джон Стюарт Милль и цели жизни», 1959), Абба Эбан («Окончательное решение», 1961), доктор Майкл Рэмзи («Кризис человеческой свободы», 1962), Генри Чэдвик («Некоторые размышления о совести: греческая, еврейская и христианская», 1968), Грегори Баум («Христианская теология после Освенцима», 1976). В 1979 году CCJ учредил ежегодную премию имени Зигмунда Штернберга для людей, внесших вклад в развитие христианско-еврейских отношений. Создание CCJ сопровождалось поддержкой местных советов, однако отношения между местными и национальным советами не всегда были гладкими из-за отсутствия демократической структуры. Этот вопрос был решен в новой редакции устава в 1990 году. К 1991 году в Великобритании насчитывалось 47 отделений CCJ. Список национальных отделений CCJ представлен здесь.