Нация Чероки в Оклахоме: История и современность

Введение

Нация чероки (Cherokee: ᏣᎳᎩᎯ ᎠᏰᎵ Tsalagihi Ayeli или ᏣᎳᎩᏰᎵ Tsalagiyehli), ранее известная как Нация чероки в Оклахоме, является крупнейшим из трех федерально признанных племен чероки в Соединенных Штатах. Она включает в себя потомков членов старой Нации чероки, которые переселились из-за растущего давления с юго-востока на Индейскую территорию, а также чероки, которые были насильственно переселены по «Тропе слез». В состав племени также входят потомки освобожденных чероки (Freedmen), шауни-отшельников (Absentee Shawnee) и народа натчез (Natchez Nation). По состоянию на 2023 год в Нации чероки зарегистрировано более 450 000 человек. Штаб-квартира Нации чероки находится в Талекуа, штат Оклахома, а ее резервация охватывает 14 округов в северо-восточной части Оклахомы: Адейр, Чероки, Крейг, Делавэр, Мэйс, Макинтош, Маскоги, Новата, Оттава, Роджерс, Секуоя, Талса, Вагонер и Вашингтон.

Конец XVIII века до 1907 года

После насильственного переселения чероки по "Тропе слёз" нация чероки существовала на территории Индейской страны. После Гражданской войны в США, в 1866 году, Соединенные Штаты пообещали нации чероки "постоянную родину" по договору. В обмен на это нация чероки (и другие Пять цивилизованных племён) уступила Соединенным Штатам часть своей западной территории, которая впоследствии была организована в Оклахомскую территорию. В отличие от большинства резерваций, нация чероки обладала полным правом собственности на свои земли, и они не находились в доверительном управлении у Соединенных Штатов. Хотя Закон об общем наделении землей предусматривал исключения для Пяти племён, последующие законы вынудили нацию чероки разделить свою резервацию между её членами. В 1906 году Конгресс принял Закон о пяти племенах, который предусматривал роспуск племён, но также содержал положение, согласно которому "племенное существование и существующие племенные правительства [Пяти племён] настоящим сохраняются в полной силе и действуют для всех целей, разрешенных законом". В начале XX века суды истолковали это законодательство как распустившее племенные правительства, но к концу 1970-х годов суды изменили свою интерпретацию, установив, что племенное правительство никогда не было упразднено.

Эпоха назначения главы и восстановление выборов

После почти полного распада племенного правительства нации чероки в 1900-х годах и смерти Уильяма Чарльза Роджерса в 1917 году, федеральное правительство начало назначать вождей нации чероки в 1919 году. Срок службы каждого назначенного вождя был настолько коротким, что это получило название "вождь на день". Шесть человек подпадали под эту категорию, первым из которых был А. Б. Каннингем, занимавший должность с 8 по 25 ноября. В 1930-х годах администрация Франклина Д. Рузвельта работала над улучшением положения дел, поддерживая Закон о реорганизации индейцев 1934 года, который поощрял племена к восстановлению своих правительств и разработке конституций. 8 августа 1938 года племя созвало общее собрание в Фэрфилде, штат Оклахома, для избрания вождя. Они избрали Дж. Б. Милама главным вождем. Президент Франклин Д. Рузвельт подтвердил результаты выборов в 1941 году. В. В. Килер был назначен вождем в 1949 году. После того как правительство США при президенте Ричарде Никсоне приняло политику самоопределения, нация смогла восстановить своё правительство. Народ избрал У. У. Килера вождем. Килер, который также был президентом компании Phillips Petroleum, был сменен Россом Свиммером. В 1975 году племя разработало конституцию под названием "Нация чероки Оклахомы", которая была ратифицирована 26 июня 1976 года. В 1985 году Вильма Манкиллер была избрана первой женщиной-вождем нации чероки.

Конституционный кризис

Нация чероки была серьезно дестабилизирована в мае 1997 года в результате событий, которые описывались по-разному – как националистическое «восстание» или «антиконституционный переворот», инициированный Джо Бердом, главным вождем. Избранный в 1995 году, Бёрд вступил в противостояние с судебной ветвью племени чероки. Кризис достиг пика 22 марта 1997 года, когда Бёрд заявил на пресс-конференции, что будет решать, какие постановления Верховного суда Нации чероки являются законными, а какие – нет. Назревавший кризис усугублялся созданием Бердом частного вооруженного военизированного формирования. 20 июня 1997 года его частная милиция незаконно захватила здание суда Нации чероки у его законных хранителей и находящихся там лиц – маршалов Нации чероки, Судебного апелляционного трибунала и его судебных секретарей. Они вытеснили законных обитателей под угрозой оружия. Суд немедленно потребовал возврата здания суда судебной ветви Нации чероки, но эти просьбы были проигнорированы Бердом. Федеральные власти Соединенных Штатов первоначально отказались вмешиваться из-за опасений нарушения племенного суверенитета. Штат Оклахома признал, что действия Берда являются нарушением законодательства штата. К августу 1997 года в штат были направлены сотрудники дорожной полиции и специализированные антитеррористические группы. Берд был вызван на встречу в Вашингтоне с Бюро по делам индейцев, где его вынудили вновь открыть суды. Он отбыл оставшийся срок своих полномочий. В 1999 году Бёрд проиграл выборы на пост главного вождя Чэду Смиту, но был избран в Племенной совет в 2013 году. В 1999 году была разработана новая конституция, которая предусматривала механизмы для отстранения должностных лиц по решению избирателей, изменила структуру Племенного совета и отменила необходимость получения разрешения Бюро по делам индейцев на внесение поправок в конституцию. Племя и Бюро по делам индейцев согласовали изменения в новую конституцию, которая была ратифицирована в 2003 году. Возникла путаница, когда министр внутренних дел США отказался ее утвердить. Чтобы преодолеть тупиковую ситуацию, Нация чероки провела референдум о внесении поправки в свою Конституцию 1975/1976 годов «с целью отмены полномочий по утверждению со стороны президента», что позволило племени самостоятельно ратифицировать и изменять свою конституцию. 9 августа 2007 года БИА дало Нации чероки согласие на внесение поправок в свою Конституцию без одобрения Министерства внутренних дел.

The Cherokee Nation was seriously destabilized in May 1997 in what was variously described as either a nationalist "uprising" or an "anti constitutional coup" instigated by Joe Byrd, the Principal Chief. Elected in 1995, Byrd became locked in a battle of strength with the judicial branch of the Cherokee tribe. The crisis came to a head on March 22, 1997, when Byrd said in a press conference that he would decide which orders of the Cherokee Nation's Supreme Court were lawful and which were not. A simmering crisis continued over Byrd's creation of a private, armed paramilitary force. On June 20, 1997, his private militia illegally seized custody of the Cherokee Nation Courthouse from its legal caretakers and occupants, the Cherokee Nation Marshals, the Judicial Appeals Tribunal, and its court clerks. They ousted the lawful occupants at gunpoint. Immediately the court demanded that the courthouse be returned to the judicial branch of the Cherokee Nation, but these requests were ignored by Byrd. The Federal authorities of the United States initially refused to intervene because of potential breach of tribal sovereignty. The State of Oklahoma recognized that Byrd's activities were breaches in state law. By August 1997, it sent in state troopers and specialist anti terrorist teams. Byrd was required to attend a meeting in Washington, DC with the Bureau of Indian Affairs, at which he was compelled to reopen the courts. He served the remainder of his elected term. In 1999, Byrd lost the election for Principal Chief to Chad Smith but was elected to the Tribal Council in 2013. A new constitution was drafted in 1999 that included mechanisms for voters to remove officials from offices, changed the structure of the tribal council, and removed the need to ask the Bureau of Indian Affairs' permission to amend the constitution. The tribe and Bureau of Indian Affairs negotiated changes to the new constitution, and it was ratified in 2003. Confusion resulted when the US Secretary of the Interior would not approve it. To overcome the impasse, the Cherokee Nation voted by referendum to amend its 1975/1976 Constitution "to remove Presidential approval authority," allowing the tribe to independently ratify and amend its own constitution. As of August 9, 2007, the BIA gave the Cherokee Nation consent to amend its Constitution without approval from the Department of the Interior.

Права освобожденных отменены

Освобождённые чероки, потомки афроамериканских рабов, принадлежавших гражданам нации чероки в период, предшествовавший Гражданской войне, впервые получили гарантированное гражданство чероки на основании нового договора, заключённого с Соединёнными Штатами в 1866 году. Это произошло после окончания Гражданской войны в США, когда США освободили рабов, приняв конституционную поправку, предоставляющую освобождённым гражданство в Соединённых Штатах. В процессе заключения мира с чероки, поддержавшими Конфедерацию, правительство США потребовало от них отмены рабства и предоставления полного гражданства освобождённым, проживающим на их территории. Те, кто желал, могли стать гражданами Соединённых Штатов. Однако, несмотря на "обещания договора 1866 года, освобождённые так и не были полностью приняты в качестве граждан нации чероки" на протяжении XIX и XX веков. Значительное число освобождённых "не знало о пункте договора, предусматривающем их право на включение в племя". Фактически, зачисление в списки нации чероки часто сильно зависело от расовой принадлежности. При составлении списков Доуза перед распределением племенных общинных земель домохозяйствам, многие освобождённые и афрочероки были занесены отдельно от чероки по крови, независимо от их происхождения или культуры. В результате они не получили земельные наделы, а впоследствии на некоторое время были исключены из состава племени. В XX веке Нация чероки приняла закон, ограничивающий членство потомками тех, кто был указан как "чероки по крови" в списках Доуза, исключая многочисленных афроамериканцев и афрочероки, которые ранее являлись членами племени. Признавая суверенитет чероки, в 1989 году федеральный суд в деле "Освобождённые" Неро против нации чероки постановил, что Нация чероки имеет право юридически определять собственные требования к гражданству, даже если это означает исключение потомков освобождённых, которые ранее считались гражданами.

Восстановление прав освобожденных

Но 7 марта 2006 года Апелляционный трибунал нации чероки постановил, что освобожденные чероки имеют право на гражданство в нации чероки. Освобожденные чероки исторически числились "гражданами" нации чероки с 1866 года, а их предки были зарегистрированы в земельных списках Комиссии Доуэса (хотя обычно в категории освобожденных чероки, даже если они соответствовали критериям "чероки по крови", как было со многими). Это решение "не ограничивало членство людьми, имеющими кровь чероки", поскольку некоторые освобожденные и их потомки никогда не состояли в браке с чероки. Известный генеалог, историк и сторонник освобожденных чероки Дэвид Корнсилк отмечает, что другие исторические основания для гражданства до сих пор исключаются (например, предок, связанный со старыми списками). 15 мая 2007 года племенные суды нации чероки восстановили освобожденных чероки в гражданстве, в то время как апелляции находились на рассмотрении в судах нации чероки и федеральном суде. 22 мая 2007 года нация чероки получила уведомление от Бюро по делам индейцев США о том, что Бюро и федеральное правительство отклонили поправку к Конституции нации чероки 1975 года, поскольку для этого требовалось одобрение Бюро, которое не было получено. Бюро также отметило, что нация чероки исключила освобожденных чероки из голосования по поправке. По этому вопросу Верховный суд нации чероки постановил, что нация чероки может отозвать полномочия по одобрению, которые ранее предоставила федеральному правительству. До разрешения судебного спора освобожденные чероки обладали всеми правами полноправных граждан нации чероки, включая право голоса и доступ к племенным услугам. В начале 2011 года районный суд племени признал специальные выборы 2007 года по поправке к конституции неконституционными, поскольку они исключали освобожденных чероки из голосования. Нация подала апелляцию. 22 августа 2011 года Верховный суд чероки подтвердил результаты специальных выборов 2007 года. Чак Тримбл, бывший исполнительный директор Национального конгресса американских индейцев, охарактеризовал это решение как "решение чероки в духе дела Дреда Скотта", поскольку оно лишало группу гражданства. Одновременно Верховный суд чероки распорядился провести специальные выборы 24 сентября 2011 года для определения должности главного вождя. Результаты голосования на этих выборах были настолько близки, что действующий вождь Чэд Смит и его соперник Билл Джон Бейкер, давний член Национального совета чероки, дважды объявлялись победителями. 11 сентября нация направила освобожденным чероки письма, уведомляя их об утрате гражданства и права голоса. Министерство жилищного строительства и городского развития США заморозило 33 миллиона долларов в виде средств для нации чероки, пока изучало это дело, в соответствии с условиями продления Закона о самоопределении Конгрессом в 2008 году. 13 сентября 2011 года Министерство внутренних дел настоятельно рекомендовало нации чероки восстановить избирательные права и льготы потомкам освобожденных чероки, включая право голоса на специальных выборах главного вождя, в противном случае это может привести к нарушению их конституции и Конституции США. 14 сентября генеральный прокурор чероки рекомендовал восстановить освобожденных чероки в гражданстве, до проведения слушаний по существу. 20 сентября судья Генри Кеннеди окружного суда США объявил, что нация чероки, истцы из числа освобожденных чероки и правительство США достигли соглашения на предварительном слушании, разрешающего освобожденным чероки голосовать, причем голосование может продолжаться до 5 октября, если это потребуется. 30 августа 2017 года окружной суд США по округу Колумбия вынес решение в пользу потомков освобожденных чероки и Министерства внутренних дел США, предоставив потомкам освобожденных чероки полные права на гражданство в нации чероки. Нация чероки приняла это решение, фактически положив конец спору. В 2021 году Верховный суд нации чероки постановил удалить слова "по крови" из своей конституции и других правовых доктрин, поскольку "[эти слова, добавленные в конституцию в 2007 году, использовались для исключения чернокожих людей, чьи предки были порабощены племенем, из получения полных прав гражданства в нации чероки]". Однако все гражданство по-прежнему основано на поиске предка, связанного со списками Доуэса, что само по себе вызывает споры, помимо критерия кровной принадлежности. Некоторые потомки все еще исключены, например, Шонда Буханан, автор книги "Чернокожий индеец", которая утверждает в своих мемуарах, что ее предки числились в списках чероки, отличных от списков Доуэса, и поэтому не будут признаны. Изменения в конституции нации чероки продолжают оспариваться и после внесения изменений, в последнее время Робин Мейес подала апелляцию с требованием о проведении новых выборов. 13 сентября 2021 года Марлин Ванн стала первым потомком освобожденных чероки, утвержденным в составе правительственной комиссии чероки, когда ее назначили в Комиссию по охране окружающей среды главным вождем Чаком Хоскином-младшим.

But on March 7, 2006, the Cherokee Nation Judicial Appeal Tribunal ruled that the Cherokee Freedmen were eligible for Cherokee citizenship. The Cherokee Freedman had historically been recorded as "citizens" of the Cherokee Nation since 1866, and their ancestors were recorded on the Dawes Commission Land Rolls (although generally in the category of Cherokee Freedmen, even if they qualified as "Cherokee by blood", as many did.) The ruling "did not limit membership to people possessing Cherokee blood," as some freedmen and their descendants had never intermarried with Cherokees. Well known genealogist, historian, and Freedmen advocate David Cornsilk notes that other historical citizenship bases are still excluded to this day (such as an ancestor tied to an older roll). On May 15, 2007, the Cherokee Nation Tribal Courts reinstated the Cherokee Freedmen as citizens while appeals were pending in the Cherokee Nation Courts and Federal Court. On May 22, 2007, the Cherokee Nation received notice from the United States Bureau of Indian Affairs that the BIA and Federal Government had denied the amendment to the 1975 Cherokee Nation Constitution because it required BIA approval, which had not been obtained. The BIA also noted that the Cherokee Nation had excluded the Cherokee Freedmen from voting on the amendment. On this issue, the Cherokee Nation Supreme Court ruled that the Cherokee Nation could take away the approval authority which it had previously granted the federal government. Pending the resolution of litigation, the Cherokee Freedman had all rights as full Cherokee Nation citizens, including voting rights and access to tribal services. In early 2011, the tribal district court ruled that the special election in 2007 on the constitutional amendment was unconstitutional, as it excluded Freedmen from voting. The Nation appealed. On August 22, 2011, the Cherokee Supreme Court upheld the results of the 2007 special election. Chuck Trimble, a former executive director of the National Congress of American Indians, characterized the decision as the "Cherokee Dred Scott Decision", for depriving a group of citizenship. At the same time, the Cherokee Supreme Court ordered a special run off election to be held September 24, 2011 to settle the office of Principal Chief. Earlier voting in this year's election had been so close that the incumbent Chad Smith and challenger Bill John Baker, longtime Cherokee National Council member, had each twice been declared the winner. On September 11, the Nation sent letters to Freedmen, notifying them of their loss of citizenship and voting rights. The US Department of Housing and Urban Development froze $33 million in funds to the Cherokee Nation while studying the case, pursuant to a stipulation in the 2008 congressional renewal of Self Determination Act. On September 13, 2011, the Department of the Interior strongly urged the Cherokee Nation to restore voting rights and benefits to descendants of Cherokee Freedmen, including the right to vote in the special election for principal chief, at the risk of violating its constitution and the US Constitution. On September 14, the Cherokee AG recommended reinstatement of the Freedmen, pending a hearing for oral arguments. On September 20, Judge Henry Kennedy of the US District Court announced the Cherokee Nation, Freedmen plaintiffs and US government had come to an agreement in a preliminary hearing to allow the Freedmen to vote, with voting to continue through October 5 if necessary. On August 30, 2017, the United States District Court for the District of Columbia ruled in favor of the Freedmen descendants and the U. S. Department of the Interior, granting the Freedmen descendants full rights to citizenship in the Cherokee Nation. The Cherokee Nation has accepted this decision, effectively ending the dispute. In 2021, the Cherokee Nation's Supreme Court ruled to remove the words "by blood" from its constitution and other legal doctrines because "[t]he words, added to the constitution in 2007, have been used to exclude Black people whose ancestors were enslaved by the tribe from obtaining full Cherokee Nation citizenship rights." However, all citizenship is still based on finding an ancestor tied to the Dawes Rolls, which is not without its own controversy apart from blood quantum. Some people of descent are still excluded, like the author Shonda Buchanan who states in her memoir Black Indian that she has ancestors on Cherokee Rolls that were not the Dawes, so would thus still not be recognized. The changes to the Cherokee Nation constitution are still being challenged after the change, most recently by Robin Mayes who appealed for a new election. On September 13, 2021, Marilyn Vann became the first Cherokee Freedmen descendant to be confirmed to a Cherokee government commission when she was appointed to the Environmental Protection Commission by Principal Chief Chuck Hoskin Jr.

Однополые браки

14 июня 2004 года племенной совет народа чероки проголосовал за официальное определение брака как союза между мужчиной и женщиной, тем самым исключив однополые браки. Это решение последовало за заявлением, поданным 13 мая парой лесбиянок. Решение было принято, чтобы привести законодательство чероки в соответствие с законодательством штата Оклахома, который в 2004 году одобрил референдум о внесении поправки в конституцию, запрещающей однополые браки. 9 декабря 2016 года однополые браки были легализованы на основании заключения генерального прокурора народа чероки, Тодда Хембри. В своем заключении Хембри заявил, что закон 2004 года противоречит Конституции чероки, которая требует равного отношения ко всем членам племени. Он подготовил заключение по запросу директора налоговой комиссии племени, которому необходимо было определить, может ли племя выдавать регистрационные номера транспортных средств однополым парам, заключившим брак за пределами его юрисдикции.

Восстановление резервации

9 июля 2020 года Верховный суд США в решении 5–4 постановил, что первоначальные договоры и обещание о создании резервации с Пятью цивилизованными племенами (в частности, с мускоги в деле *МакГирт против Оклахомы*) так и не были отозваны. Это решение позволило впоследствии восстановить статус резервации нации чероки в другом судебном решении. Мнение большинства выразили судьи Соня Сотомайор, Рут Бадер Гинзбург, Елена Каган, Стивен Брейер и Нил Горсуч. Дело *Хогнер против Оклахомы* было рассмотрено 11 марта 2021 года в судах Оклахомы, и в нем было установлено, что "резервация нации чероки была учреждена и никогда не была упразднена". Главный вождь нации чероки Чак Хоскин-младший заявил: "Мы всегда считали, что у нации чероки есть резервация, закрепленная в наших договорах, что теперь подтвердил Верховный суд Соединенных Штатов" и "Этот предлагаемый закон закрепит границы нашей резервации и широкую племенную юрисдикцию, признанную Верховным судом в деле *МакГирт*. Мы продолжим сотрудничать со штатом Оклахома и нашими федеральными партнерами для обеспечения безопасности населения". Объединенное племя китуова чероки заявляет о своих правах на резервацию, а также о статусе "правопреемника", поскольку утверждает, что первоначальная нация чероки "прекратила свое существование" после смерти "последнего из ее первоначальных членов, подписавших список Доуза, в 2012 году в возрасте 107 лет". Следовательно, нынешняя нация чероки – это не та же нация чероки, которая заключала соглашения с федеральным правительством, а лишь "правопреемник", как и племя китуова. Однако нация чероки утверждает, что аргумент племени китуова юридически несостоятелен, и только нация чероки обладает юрисдикцией в отношении резервации, охватывающей 14 округов, в то время как племя китуова имеет юрисдикцию только над своими 76 акрами земель, находящихся в доверительном управлении.

Пандемия COVID-19

Пандемия COVID-19 тяжело обрушилась на народ чероки в 2020 году. Сотни чероки погибли от этой пандемии. 18 марта 2021 года народ чероки организовал памятное мероприятие в память о тех чероках, чью жизнь унесла болезнь. На этом мероприятии почтили память 107 чероки, в том числе более 50 старейшин, владевших чероки как родным языком. 3 августа 2021 года Служба здравоохранения народа чероки приостановила проведение плановых операций после увеличения числа случаев COVID-19 на 80%. Также был активирован "план реагирования на всплеск" для больницы имени У.У. Гастингса в Талекуа, штат Оклахома. Этот "план" увеличивает коечный фонд больницы на 50% за счет переоборудования палат, не входящих в отделение интенсивной терапии, под прием пациентов из приемного отделения. Дельта-вариант COVID-19 составлял 80% всех новых случаев заражения в народе.

Демография

По состоянию на 2018 год 360 589 человек были зарегистрированы как граждане Чероки-нации. Граждане проживают во всех штатах, при этом в 2018 году в Оклахоме проживало 240 417 человек, в Калифорнии – 22 124, в Техасе – 18 406, в Арканзасе – 12 734, в Канзасе – 11 014 и менее 10 000 в каждом из остальных штатов. К 2021 году число зарегистрированных граждан достигло 400 000, что делает Чероки-нацию вторым по численности племенем, уступающим лишь народу Навахо. Примерно 140 000 граждан проживают на территории резервации Чероки-нации.

Требования к гражданству

Чтобы считаться гражданином нации чероки, необходимо, чтобы у человека был прямой предок, указанный в списках Доуэса (Dawes Rolls) как гражданин нации, будь то индеец чероки или один из освобожденных чероки (Cherokee Freedmen). В племени есть члены, которые также имеют определенную степень африканского, латиноамериканского, азиатского, европейского и других предков. В случае с освобожденными чероки, члены могут быть преимущественно или полностью афроамериканцами. Члены нации Натчез присоединились к нации чероки, как и другие племена юго-востока в XVIII веке. В отличие от Объединенной группы Кетуова (UKB) и Восточной группы чероки (EBCI), учет крови не является фактором при определении права на гражданство в нации чероки. Раса также не имеет значения, хотя она сыграла роль при составлении списков Доуэса, где законные "граждане чероки смешанной крови, которым это удавалось, регистрировались как имеющие меньше чероки, чем было на самом деле, чтобы быстрее продать или сдать в аренду свою землю", а некоторые "белые без законных оснований были ложно зарегистрированы". Автор Роберт Дж. Конли критиковал использование списков Доуэса для определения членства, заявив, что в какой-то момент он был лишь зарегистрированным избирателем в нации, но фактически не имел карты CDIB, требуемой нацией, что побудило его покинуть племя и присоединиться к UKB, которая в то время требовала меньше "документов", но все же учитывала учет крови. Конли осуждает списки Доуэса за "неэффективность, ошибочность и даже мошенничество", утверждая, что если "нация чероки действительно серьезно относится к осуществлению своего суверенитета и определению своего членства", то она не должна использовать список, который "был составлен и закрыт правительством США", что означает, что нация "не имеет права иметь [актуальный список] по решению Конгресса США" и, следовательно, все еще подчиняется определениям членов, установленным поселенцами. Ученые, такие как Тинк Тинкер из нации Осаге, критикуют племена за функционирование как государства, называя это "европейской конструкцией" и желая, чтобы племена переключили свое внимание с "реформирования государства на (восстановление) "малых, местных, автономных общин", которые процветали по всему миру до 1492 года". Они считают, что это "позволит коренным народам обрести реальный суверенитет и самоопределение" и что "история показывает, что нации и народы могут быть организованы множеством пересекающихся способов. Территории давно разделялись между народами, и люди часто определяли себя в сетях взаимоотношений, а не как подданных конкретного суверенного государства". Основание гражданства на списках Доуэса и других списках, по мнению ученого Фэй А. Ярбро, "радикально отличается от более ранних представлений об идентичности чероки, основанных на клановых связях, в рамках которых люди могли быть полностью чероки, не имея никаких предков чероки", и что, когда племя позже "разработало количественное определение идентичности чероки на основе происхождения", это "существенно повлияло на процесс регистрации в конце XIX века и современную процедуру получения членства в нации чероки, обе из которых требуют прослеживания родословной человека до "чероки по крови"". Таким образом, сам список Доуэса по-прежнему поддерживает концепцию и теорию "по крови". Марк Эдвин Миллер в своей работе признает, что многие потомки покинули племена и "ассимилировались в существующие неплеменные (хотя и небелые) общины", и, следовательно, без племени не могут быть признаны BIA. Миллер также утверждает, что даже "так называемые племена, основанные исключительно на происхождении, такие как Пять цивилизованных племен, не имеющие требования к учету крови, тщательно охраняют какие-либо доказанные документальные связи по крови с далекими предками. Однако этот критерий оказался более проблематичным для юго-восточных групп [стремящихся к федеральному признанию], чем любое другое требование BIA, из-за его зависимости от неиндейских записей и запутанного (и вводящего в заблуждение) характера сохранившихся документов".

To be considered a citizen in the Cherokee Nation, an individual needs a direct ancestor listed on the Dawes Rolls as a citizen of the Nation, whether as a Cherokee Indian or as one of the Cherokee Freedmen. The tribe has members who also have some degree of African, Latino, Asian, European, and other ancestries. In the case of the Cherokee Freedmen, members may be predominantly or wholly African American. Members of the Natchez Nation joined the Cherokee Nation, as did other southeastern tribes in the 18th century. Unlike the United Keetoowah Band of Cherokee Indians (UKB) and Eastern Band of Cherokee Indians (EBCI), blood quantum is not a factor in Cherokee Nation tribal citizenship eligibility. Neither is race, though race came into play when creating the Dawes Roll, where legitimate "Cherokee citizens of mixed blood who could get away with it were enrolled as less Cherokee than they really were in order to be able to sell or lease their land sooner" and some "whites without a legitimate claim were falsely enrolled." Author Robert J. Conley has critiqued the use of the Dawes Roll to determine membership, stating that at one point he was only a registered voter in the Nation but did not actually hold a CDIB card as required by the nation, leading him to leave the tribe for the UKB, which required less "documentation" at the time, but still required blood quantum. Conley condemns the Dawes Rolls for "being inefficient, faulty, even fraudulent" and stating that if "the Cherokee Nation is really serious about exercising its sovereignty and determining its membership," then it should not use the roll that "was put together by the U. S. government and then closed by the U. S. government," meaning that the nation is "not allowed to have [a current roll] by the U. S. Congress" and therefore is still subject to the settler definitions of its members. Scholars like Osage Nation member Tink Tinker, critique tribes for functioning like a state, labeling it a "European construct" and wishing tribes would turn their attention from "reforming the state to (re)building the ‘small, local, autonomous communities’ that flourished around the world prior to 1492." They believe that this "would allow actual indigenous sovereignty and self determination" and that "history tells us that nations and peoples can be organized in multiple and overlapping ways. Territories have long been shared between peoples, and individuals have often identified themselves within networks of relationships rather than as subjects of a particular state sovereign." Basing citizenship off the Dawes Rolls and other rolls is what scholar Fay A. Yarbrough calls "dramatically different from older conceptions of Cherokee identity based on clan relationship’s, in which individuals could be fully Cherokee without possessing any Cherokee ancestry" and that by the tribe later "developing a quantifiable definition of Cherokee identity based on ancestry", this "would dramatically affect the process of enrollment late in the nineteenth century and the modern procedure of obtaining membership in the Cherokee Nation, both of which require tracing and individuals’ lineage to a ‘Cherokee by blood.’" Thus, the Dawes Roll itself still upholds "by blood" language and theory. Mark Edwin Miller acknowledges in his work that many of descent people left the tribes and "assimilated into existing, non tribal (if also nonwhite) communities," and thus, without a tribe, cannot be recognized by the BIA. Miller also states that even "so called purely ‘descendancy’ tribes such as the Five Tribes with no blood quantum requirement jealously guard some proven, documentary link by blood to distant ancestors. More than any single BIA requirement, however, this criterion has proven troublesome for southeastern groups [seeking federal recognition] because of its reliance on non Indian records and the confused (and confusing) nature of surviving documents."

Правительство

Нация чероки имеет законодательную, исполнительную и судебную ветви власти, при этом исполнительная власть принадлежит Главному вождю, законодательная – Племенному совету, а судебная – Племенному верховному суду. Главный вождь, заместитель вождя и Племенной совет избираются на четырехлетний срок зарегистрированными членами племени старше 18 лет. Действующая система правления была учреждена конституцией 1999 года, принятой гражданами племени в 2003 году и вступившей в силу в 2006 году. Каждые 20 лет конституция требует проведения голосования среди членов племени для определения необходимости созыва нового конституционного конвента. Конгресс США, федеральные суды и суды штатов неоднократно подтверждали суверенитет коренных племен, определяя их отношения в политических, а не расовых терминах, и заявляли, что это отвечает важным интересам Соединенных Штатов. Этот принцип самоуправления и племенного суверенитета является предметом споров. По данным социолога Бостонского колледжа и представительницы народа чероки Евы Мари Гаррутт, по результатам конгрессного опроса 1978 года в федеральном законодательстве используется до 32 различных определений термина "индеец". Федеральный закон AIRFA (Закон о свободе вероисповедания коренных американцев) 1994 года определяет индейца как лицо, принадлежащее к индейскому племени, то есть к группе, "признанной имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами индейцам в силу их статуса".

Судебная власть

Судебная ветвь племенного правительства включает в себя районный суд и Верховный суд, сопоставимый с Верховным судом США. Верховный суд состоит из пяти членов, назначаемых Главным вождем на десятилетний срок со сменяемостью и утверждаемых советом. Это высшая судебная инстанция нации чероки, осуществляющая надзор за внутренними юридическими спорами и апелляциями из районного суда. Районный суд рассматривает все дела, представленные ему в соответствии с юрисдикцией Судебного кодекса нации чероки. Комитет по судопроизводству – это орган, состоящий из семи членов, осуществляющий надзор за судебной системой. Он состоит из двух членов, назначаемых каждой из трех ветвей власти; один из этих двух должен быть юристом, а другой – нет. Седьмой член избирается совместно тремя ветвями власти. Марк Л. Доббинс Джон С. Гарретт

Услуги

По состоянию на 2014 год Семенной проект чероки Департамента природных ресурсов предлагает членам нации чероки "две породы кукурузы, два вида фасоли (включая фасоль 'Тропа слёз'), две тыквы и лекарственный табак". Племя организовало одиннадцать спутниковых общин в районах с высокой концентрацией населения нации чероки. Эти общины состоят преимущественно из зарегистрированных граждан нации чероки. Эти общины служат способом для зарегистрированных граждан чероки поддерживать связь с наследием и культурой чероки и проявлять большую политическую активность. Эти общины расположены в Аризоне, Калифорнии, Колорадо, Нью-Мексико, Техасе, Флориде и центральной Оклахоме.

Здоровье

Нация чероки построила медицинские клиники по всему Оклахоме, внесла вклад в программы развития общин, построила дороги и мосты, возвела учебные заведения и университеты для своих граждан, укрепила практику Гадуги и самообеспечения, возродила программы полного языкового погружения для детей и молодежи и является мощной и позитивной экономической и политической силой в Восточной Оклахоме. В начале XXI века племя взяло под контроль больницу имени У.У. Гастингса в Талекуа, ранее находившуюся в ведении Службы здравоохранения коренных американцев США. Нация чероки получила положительные отзывы о своей реакции на COVID-19 в сравнении с остальными штатами США.

Межплеменной экологический совет

С 1992 года Нация является членом Межплеменного экологического совета. Миссия ITEC заключается в защите здоровья коренных американцев, их природных ресурсов и окружающей среды в отношении воздуха, земли и воды. Для достижения этой цели ITEC оказывает техническую поддержку, проводит обучение и предоставляет экологические услуги в различных областях охраны окружающей среды.

Межплеменное членство

Нация чероки участвует в многочисленных совместных программах с Восточной группой индейцев чероки, включая программы культурного обмена и совместные заседания Совета племени с участием советников из обоих племён чероки, которые рассматривают вопросы, затрагивающие всех чероки. Совет племени Объединенной группы Китуова единогласно принял резолюцию о том, чтобы обратиться к нации чероки с предложением провести совместное заседание совета двух наций в качестве жеста примирения, как выразился Совет UKB. Хотя дата встречи между членами совета нации чероки и представителями UKB была назначена, вождь Чад Смит наложил на неё вето. Племя индейцев Делавера (Ленапе) стало частью нации чероки в 1867 году. 28 июля 2009 года оно получило независимое федеральное признание как племя. Аналогично, племя Шоуни отделилось от нации чероки и получило федеральное признание в 20-м веке. 9 апреля 2008 года Советы нации чероки и Восточной группы индейцев чероки на совместном заседании, состоявшемся в Катусе, штат Оклахома, приняли резолюцию: «Против сфабрикованных «племен» и «индейцев» чероки». В ней осуждалось дальнейшее признание так называемых племён или групп чероки со стороны штатов или федерального правительства. Эти племена обязались выявлять и оказывать помощь властям штата и федеральному правительству в искоренении любой группы, которая пытается или заявляет о себе как о правительстве народа чероки. В резолюции содержалась просьба о том, чтобы никакие государственные средства от федерального или государственного правительства не направлялись в пользу не признанных федеральным правительством племён или групп чероки. Нация заявила, что потребует полной отчетности по всем федеральным средствам, выделенным признанным штатом, непризнанным или благотворительным организациям 501(c)(3), которые заявляют о какой-либо связи с чероки. В ней содержится призыв к федеральным и государственным правительствам строго применять федеральное определение «индейца», включающее граждан признанных федеральным правительством индейских племён, чтобы не допустить продажи неиндейцами членства в так называемых племенах чероки с целью эксплуатации Закона об индейском искусстве и ремеслах 1990 года. В спорном разделе, который может затронуть баптистские церкви и благотворительные организации чероки, в резолюции говорится, что никакая организация 501(c)(3), признанная штатом или непризнанная группа, не должна считаться чероки. Резолюция бросила вызов знаменитостям, заявляющим о чероки в своей родословной (примеры приведены в «Списке самоидентифицированных чероки»). «Любому лицу, не являющемуся членом признанного федеральным правительством племени чероки, в академической среде или в других областях, настоящим не рекомендуется заявлять о себе как о представителе чероки или от имени граждан чероки, или использовать заявления о чероки для продвижения своей карьеры или квалификации». – Совместный совет нации чероки и Восточной группы индейцев чероки.

The Cherokee Nation participates in numerous joint programs with the Eastern Band of Cherokee Indians, including cultural exchange programs and joint Tribal Council meetings involving councilors from both Cherokee tribes that address issues affecting all Cherokee people. The United Keetoowah Band tribal council unanimously passed a resolution to approach the Cherokee Nation for a joint council meeting between the two nations, as a means of "offering the olive branch," in the words of the UKB Council. While a date was set for the meeting between members of the Cherokee Nation council and UKB representation, Chief Chad Smith vetoed the meeting. The Delaware Tribe of Indians (Lenape) became part of the Cherokee Nation in 1867. On 28 July 2009 it achieved independent federal recognition as a tribe. Similarly, the Shawnee Tribe separated from the Cherokee Nation and achieved federal recognition in the 20th century. On April 9, 2008, the Councils of the Cherokee Nation and the Eastern Band of Cherokee Indians at the Joint Council Meeting held in Catoosa, Oklahoma passed a resolution: "Opposing Fabricated Cherokee 'Tribes' and 'Indians. It denounced further state or federal recognition of so called Cherokee tribes or bands. These tribes committed to exposing and assisting state and federal authorities in eradicating any group that attempts or claims to operate as a government of the Cherokee people. The resolution asked that no public funding from any federal or state government should be expended on behalf of non federally recognized Cherokee tribes or bands. The Nation stated it would call for a full accounting of all federal monies given to state recognized, unrecognized or 501(c)(3) charitable organizations that claimed any Cherokee affiliation. It called for federal and state governments to stringently apply a federal definition of "Indian", to include citizens of federally recognized Indian tribes, to prevent non Indians from selling membership in so called Cherokee tribes for the purpose of exploiting the Indian Arts and Crafts Act of 1990. In a controversial segment that could affect Cherokee Baptist churches and charitable organizations, the resolution stated that no 501(c)(3) organization, state recognized, or unrecognized groups shall be acknowledged as Cherokee. The resolution challenged celebrities who claim Cherokee ancestry (Examples are in the "List of self identified Cherokees".) "Any individual who is not a member of a federally recognized Cherokee tribe, in academia or otherwise, is hereby discouraged from claiming to speak as a Cherokee, or on behalf of Cherokee citizens, or using claims of Cherokee heritage to advance his or her career or credentials." – Joint Council of the Cherokee Nation and the Eastern Band of the Cherokee Indians

Объединенная группа Китуова не подписала и не одобрила резолюцию. Нация чероки признает существование людей чероки по происхождению «в таких штатах, как Арканзас, Канзас, Миссури и Техас», которые являются чероки по происхождению, но не считаются членами нации чероки. «Мы смогли выявить более 200 групп, которые называют себя нацией, племенем или группой чероки», — сказал Майк Миллер, представитель нации чероки. «Только три имеют федеральное признание, но цели других групп весьма разнообразны. Некоторые из них, по сути, являются группами наследия — людьми, у которых есть родственники с чероки в родословной, которые интересуются языком и культурой, и мы, безусловно, это поощряем», — сказал Миллер. «Но проблема в том, что есть группы, которые называют себя «нацией», «группой» или «племенем», потому что это подразумевает наличие управления».

Группы племенного наследия

Многие группы стремились получить признание от федерального правительства как племена чероки, но на сегодняшний день признаны лишь три. Представитель народа чероки Майк Миллер заявил, что некоторые группы, которые он называет «Группами, сохраняющими наследие чероки», получают поддержку. Другие вызвали споры своими попытками получить экономическую выгоду, заявляя о своей принадлежности к чероки. Три племени, признанные федеральным правительством, утверждают, что только они имеют законное право представляться как индейские племена чероки. До 1975 года Техасские чероки и Ассоциированные группы индейской общины Маунт-Табор (TCAB MTIC) считались частью нации чероки, что отражено в документах, представленных в Комиссию по рассмотрению исковых требований индейцев. Пока Уильям Уильям Килер занимал должность вождя нации чероки, он также был председателем исполнительного комитета TCAB. TCAB была образована в 1871 году Уильямом Пенном Адаиром и Клементом Нили Ванном как политическая организация для потомков техасских чероки и общины Маунт-Табор. Они стремились получить компенсацию за нарушение условий договоров, вытекающих из Договора в Боулз-Виллидж 1836 года. После принятия конституции в 1975 году нация чероки исключила из состава племени тех потомков Маунт-Табор, чьи предки оставались частью общины Маунт-Табор, расположенной в округе Раск, штат Техас. Это было обусловлено тем, что их предки не были включены в окончательные списки пяти цивилизованных племен, как задокументировано правительством США. Индейская община Маунт-Табор не считает себя племенем чероки и признает лишь три племени чероки, признанных федеральным правительством, как законные «племена чероки». Хотя основатели были чероки по крови с 1850 года и до наших дней, община превратилась в отдельную многоплеменную группу с большим процентом индейцев Йовани-чокто, чикасо и мускоги-крик. Индейская община Маунт-Табор была признана племенем штатом Техас в 2017 году. Потомки чероки из индейской общины Маунт-Табор должны прослеживать свою прямую родословную от одной или нескольких из шести родоначальных семей. Все чероки задокументированы посредством регистрации предков либо в Списке получателей выплат старым поселенцам, либо в Списке Гиона Миллера.

Many groups have sought recognition by the federal government as Cherokee tribes, but today there are only three groups so recognized. Cherokee Nation spokesman Mike Miller has said that some groups, which he calls Cherokee Heritage Groups, are encouraged. Others have created controversy by their attempts to gain economically through their claims to be Cherokee. The three federally recognized groups say that only they have the legal right to present themselves as Cherokee Indian Tribes. Prior to 1975, the Texas Cherokees and Associate Bands Mount Tabor Indian Community (TCAB MTIC) were considered a part of the Cherokee Nation, as reflected in briefs filed before the Indian Claims Commission. While W. W. Keeler served as Chief of the Cherokee Nation, he also was Chairman of the TCAB Executive Committee. The TCAB was formed as a political organization in 1871 by William Penn Adair and Clement Neely Vann, for descendants of the Texas Cherokees and the Mount Tabor Community. They wanted to gain redress from treaty violations, stemming from the Treaty of Bowles Village of 1836. Following the Cherokee Nation's adoption of a constitution in 1975, it excluded from tribal membership those Mount Tabor descendants whose ancestors had remained a part of the physical Mount Tabor Indian Community in Rusk County, Texas. This was based on their ancestors not having been recorded on the Final Rolls of the Five Civilized Tribes, as documented by the US government. The Mount Tabor Indian Community does not consider itself to be a Cherokee tribe and only recognizes the three federally recognized Cherokee groups as legitimate "Cherokee tribes". Although the founding families were Cherokee by blood from 1850 and into contemporary periods the community has evolved into a distinct multi tribal band with large percentages of Yowani Choctaw, Chickasaw and Muscogee Creek Indians. The Mount Tabor Indian Community was recognized as a tribe by the State of Texas in 2017. Cherokee descendants of the Mount Tabor Indian Community must trace lineal descent from one or more of the six progenitor families. All Cherokees are documented through ancestral enrollment on either the Old Settler Payment Roll or the Guion Miller Roll.

Экономика

Нация Чероки управляет Cherokee Nation Businesses, холдинговой компанией, владеющей предприятиями в сферах азартных игр, строительства, аэрокосмической и оборонной промышленности, производства, технологий, недвижимости и здравоохранения. Нация также самостоятельно управляет жилищным фондом и выдает племенные регистрационные знаки для транспортных средств и лодок. Оценочный годовой экономический вклад Нации Чероки в экономику штата составляет 1,06 миллиарда долларов, 401 миллион долларов в виде заработной платы, и обеспечивает 13 527 рабочих мест для граждан Чероки и представителей других народов. В последнее время современная Нация Чероки переживает почти беспрецедентный рост экономики и повышение благосостояния своих граждан. Нация Чероки имеет значительные интересы в бизнесе, корпоративной сфере, недвижимости и сельском хозяйстве, что способствует получению доходов для экономического развития и благосостояния.

Культура

Совет нации чероки выделяет средства историческим фондам, занимающимся сохранением культуры чероки, в том числе Центру наследия чероки. В его состав входят экспозиции, воссоздающие жизнь прошлого, включая реконструированную древнюю деревню чероки, деревню Адамс начала XX века, ферму Нофайр и Центр генеалогических исследований семьи чероки, открытый для посещения публики. Нация чероки ежегодно проводит Национальный праздник чероки в выходные, приуроченные ко Дню труда, привлекая в Талекуа от 80 000 до 90 000 представителей народа чероки для участия в торжествах.

Искусство

В Центре наследия чероки расположен Национальный музей чероки, где также для публики открыто множество экспозиций. Центр наследия чероки является хранилищем национальных архивов нации чероки. Центр наследия чероки действует под эгидой Национального исторического общества чероки, Inc., и управляется советом директоров с исполнительным комитетом. Нация также поддерживает Кинофестиваль нации чероки в Талекуа и принимает участие в кинофестивале «Санденс» в Парк-Сити, штат Юта.

Бизон

Встреченные песнями и молитвами осенью 2014 года, 38 бизонов были переданы племени из национального парка Бадлендс. Стадо, численность которого выросла до примерно 215 бизонов, пасётся в Буль-Холлоу.

Язык

Нация чероки разработала 10-летний план сохранения языка, включающий в себя воспитание новых владеющих языком чероки с детства посредством программ языкового погружения в школе, а также совместные усилия сообщества по использованию языка в быту. Этот план является частью амбициозной цели – к 80% или более представителей народа чероки свободно владели языком в течение 50 лет. Программа сохранения и образования «Kituwah» (KPEP), основанная в 2006 году Восточной группой индейцев чероки, расположенная на территории Квалла в Северной Каролине, специализируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса. Также ведется разработка культурных ресурсов для широкой публики и языковых программ для сообщества, направленных на стимулирование использования языка чероки среди взрослых. Школа языкового погружения в Талекуа, штат Оклахома, обучает учащихся с дошкольного возраста до восьмого класса. Несколько университетов предлагают чероки в качестве второго языка, в том числе Университет Оклахомы, Северо-Восточный государственный университет и Университет Западной Каролины. Университет Западной Каролины (WCU) сотрудничает с признанной федеральным правительством Восточной группой индейцев чероки (EBCI) для продвижения и восстановления языка через программу изучения чероки. В рамках этой программы преподаются язык и культура индейцев чероки. WCU и EBCI инициировали десятилетний план возрождения языка, который включает в себя: (1) дальнейшее совершенствование и расширение школы языкового погружения Atse Kituwah EBCI, (2) продолжение разработки учебных материалов по языку чероки и (3) создание программ в Университете Западной Каролины для обеспечения более комплексной языковой подготовки. В рамках проекта предусмотрено пять близлежащих домов, в которые будут приглашены носители языка для облегчения общения между ними и другими участниками программы.