Антибрахманизм: история и причины противостояния кастовой системе в Индии. Влияние колониализма и протестантской критики жречества на формирование взглядов.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Противостояние брахманизму
Opposition to Brahminism
Антибрахманизм — это термин, используемый для обозначения оппозиции кастовой иерархической социальной структуре, в которой брахманы занимают высшую позицию.
Anti Brahminism is a term used in opposition to caste based hierarchical social order which places Brahmins at its highest position.
Доколониальные времена
Согласно Новецке, первые проявления антибрахманизма возникли из случаев доколониального противостояния кастовой системе и под влиянием идеологических течений колониальной эпохи.
According to Novetzke, initial expressions of Anti Brahminism emerged from instances of pre colonial opposition to the caste system, ideological influences during the colonial period.
Колониализм XIX века
По словам Гелдерса и Дельдерса, структура современного антибрахманизма уходит корнями в Индию XIX века и колониальные представления о положении и влиянии брахманов. Колониальные власти XIX века рассматривали культуру Индии как развращенную и деградировавшую, а её население – как иррациональное. В рамках этой точки зрения, основанной на протестантском христианском понимании религии, восходящем к протестантской оппозиции католической церкви, изначальная "религия, дарованная Богом" была искажена (католическими) священниками, и эта аналогия была перенесена на брахманов в Индии. Считалось, что доминирующий брахманами тип индуизма, для обозначения которого использовался термин "брахманизм", был насильно навязан индийскому населению.
According to Gelders and Delders, the structure of present day anti Brahminism has its roots in 19th century India and colonial views on the position and influence of Brahmins. 19th century colonial rulers viewed India's culture as corrupt and degenerate, and its population irrational. In this view, derived from a Protestant Christian understanding of religion, rooted in the Protestant opposition against the Catholic Church, the original "God given religion" was corrupted by (Catholic) priests, which was extended by comparison to the Brahmins in India, and the Brahmin dominated type of Hinduism, for which the term "Brahminism" was used, was supposedly imposed on the Indian population.
20 век
В конце XIX и начале XX века, с подъёмом националистических и рационалистических движений, критика брахманизма исходила как от брахманов, так и от представителей низших каст индуистского общества. Индуистские реформисты, а также Амбедкар, структурировали свою критику по схожим линиям, опираясь на критику «брахманизма» XIX века. По словам Бетейля, в Тамилнаду традиционное положение брахманов укрепилось с началом британского правления, благодаря доступу к западному образованию и переходу к городскому образу жизни. Они монополизировали новые городские рабочие места, поступили на индийскую гражданскую службу, заняв ключевые посты в правительстве и бюрократии, а также доминировали в партии Конгресса. Это увеличило разрыв между брахманами и небрахманами, но оппозиция быстро нарастала. Антибрахманизм оформился в организованное движение с созданием Партии справедливости в конце 1916 года в Тамилнаду. Эта партия состояла из небрахманов (обычно принадлежавших к феодальным кастам, землевладельческим сельскохозяйственным кастам или торговым кастам) и была привержена расширению возможностей для небрахманов. С наступлением XX века и стремительного распространения западного образования и идей, среди низших каст возросло осознание своих прав, в которых им отказывали. В 1920 году, когда к власти пришла Партия справедливости, брахманы занимали около 70 процентов высших должностей в правительстве. После введения Партией справедливости системы резервирования, эта тенденция изменилась, позволив небрахманам продвигаться по службе в правительстве Мадрасского президентства. В 1930-х годах антибрахманизм распространялся среди масс Движением самоуважения. Одним из наиболее известных сторонников антибрахманизма был лидер далитов Б. Р. Амбедкар. Другим видным сторонником был дравидский лидер Перияр Э. В. Рамасами. Перияр призывал как брахманов, так и небрахманов отказываться от брахманизма. Однако Рамасами делал подстрекательские заявления, поощряющие насилие против брахманского сообщества: «Pambaium parpanaium partha parpanai adi» — «Если увидишь змею и брахмана, бей брахмана». Рамасами также неоднократно утверждал, что для искоренения кастовой системы необходимо изгнать брахманов. В октябре 1957 года он якобы призвал своих последователей убивать брахманов и поджигать их дома. 3 ноября 1957 года Дравидар Кажагам провел конвент в Танджавуре под руководством Рамасами, потребовав от правительства Индии исключить из Конституции положения о свободе вероисповедания (которые, по их мнению, защищали кастовую систему и особенно брахманов), и в противном случае сжечь экземпляры Конституции, разбить портреты и статуи Махатмы Ганди; если это не принесет результатов, членам Дравидар Кажагама будет предложено убивать брахманов и сжигать их жилые районы. Эти заявления побудили тогдашнего премьер-министра Индии Джавахарлала Неру написать К. Камараджу, главу штата Мадрас (Тамилнад) в то время, с настоятельной просьбой немедленно разобраться с этим вопросом. Призыв дравидского националиста «убить тамильских брахманов», прозвучавший в 1973 году в Караикуди, до сих пор эхом отдается в XXI веке в заявлениях региональных партий.
In the late 19th and early 20th century, with the rise of nationalist and rationalist movements, criticism against Brahminism came from both Brahmins and from low caste Hindu communities. Reformist Hindus, but also Ambedkar, structured their criticism along similar lines following the 19th century criticism of "Brahminism." According to Beteille, in Tamil Nadu the traditional position of Brahmins had been enforced with the beginning of British rule, profiting from western education and turning to an urban lifestyle. They monopolized the new urban jobs and entered the Indian Civil Service, gaining strongholds in government and bureaucracy, and also dominated the Congress Party. This widened the gap between Brahmins and non Brahmins, but opposition quickly mounted. Anti Brahminism became organized with the formation of the Justice Party in late 1916 in Tamil Nadu. This party was composed of non Brahmins (who were typically part of either the feudal castes, land owning agricultural castes, or merchant castes) and was committed to enhancing the opportunities for non Brahmins. With the dawn of the 20th century, and the rapid penetration of western education and western ideas, there was a rise in consciousness amongst the lower castes who felt that rights which were legitimately theirs were being denied to them. In 1920, when the Justice Party came to power, Brahmins occupied about 70 percent of the high level posts in the government. After reservation was introduced by the Justice Party, it reversed this trend, allowing non Brahmins to rise in the government of the Madras Presidency. In the 1930s, anti Brahmanism was disseminated among the masses by the Self Respect Movement. One of the most prominent proponents of Anti Brahminism was Dalit leader B. R. Ambedkar. Another prominent proponent was Dravidian leader Periyar E. V. Ramasamy. Periyar called on both Brahmins and non Brahmins to shun Brahminism. However, Ramaswamy did make incendiary statements towards the encouragement of violence against the Brahmin community: "Pambaium parpanaium partha parpanai adi" — If you see a snake and a Brahmin, beat the Brahmin. Ramasamy also claimed, on several occasions, that to eliminate the caste system, driving away the Brahmins was crucial. In October 1957, he supposedly called upon his followers to kill Brahmins and set fire to their houses. On 3 November 1957, Dravidar Kazhagam held a convention in Thanjavur under Ramasamy's leadership and demanded that the Government of India delete provisions from the Constitution dealing with religious freedom (which, they believed, gave protection to the caste system and particularly to Brahmins), and if they failed to do so the copies of the Constitution would be burnt, and portraits and statues of Mahatma Gandhi would be broken; if it produced no results, the Dravidar Kazhagam members would be asked to kill Brahmins and burn their residential localities. These statements prompted the then Prime Minister of India, Jawaharlal Nehru to write to K. Kamaraj who was the Chief Minister of Madras State (Tamil Nadu) at that time, urging him to deal with this matter without delay. The Dravidian nationalist's call to "kill Tamil Brahmins" at a 1973 speech in Karaikudi is still echoed in the 21st century by regional parties.