Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Классический даосский текст
Classic taoist text
"Тайна золотого цветка" – китайская даосская книга о медитации нейдань (внутренней алхимии), сочетающая в себе буддийские учения и некоторые конфуцианские идеи. Текст был создан в 1688 и 1692 годах посредством техники духовного письма (фуджи) двумя группами. После публикации перевода Ричарда Вильгельма с комментариями Карла Густава Юнга, книга приобрела популярность на Западе как китайская "религиозная классика" и изучается в психологических кругах с точки зрения аналитической и трансперсональной психологии даосских медитаций, хотя в Азии она оставалась малоизвестной. Документальные свидетельства подтверждают, что книга была создана группами духовного письма (фуджи) двух алтарей, посвященных обожествленному Лю Дунбину: Байлун-цзиншэ ("Чистое собрание Белого Дракона", 白龍精舍) и филиалу Гу Хунмэй-гэ ("Старый Красный Плюм-холл", 古紅梅閣) в Пилине. Члены обеих групп относят себя к школе Чистой Яркости (Цзинмин-дао, 淨明道), связанной с культом бессмертного Сюй Сюня. "Тайна золотого цветка" стала одним из наиболее известных даосских текстов на Западе, получив широкое распространение как китайская религиозная классика благодаря переводу Ричарда Вильгельма с комментариями Карла Густава Юнга, однако не привлекает значительного внимания восточных исследователей.
The Secret of the Golden Flower is a Chinese Taoist book on neidan (inner alchemy) meditation, which also mixes Buddhist teachings with some Confucian thoughts. It was written by means of the spirit writing (fuji) technique, through two groups, in 1688 and 1692. After publication of the translation by Richard Wilhelm, with commentary by Carl Gustav Jung, it became modernly popularized among Westerners as a Chinese "religious classic", and is read in psychological circles for analytical and transpersonal psychology considerations of Taoist meditations, although it received little attention in the East. provide documentary evidence that the book was produced by the spirit writing (fuji) groups of two altars devoted to the deified Lü Dongbin: Bailong jingshe ("Pure Assembly of the White Dragon", 白龍精舍), and a branch of Gu hongmei ge ("Old Red Plum Hall", 古紅梅閣) in Piling. Members of both refer to as belonging to the school of Pure Brightness (Jingming dao, 淨明道), associated with the cult of the immortal Xu Xun. The Secret of the Golden Flower became one of the best known Taoist texts in the West as a widespread Chinese religious classic, following Richard Wilhelm's translation with commentary by Carl Gustav Jung, but receives little attention by Eastern scholars.
Спекуляции Вильгельма
Ричард Вильгельм, будучи миссионером в Китае, получил перепечатанный экземпляр в Пекине в 1920-х годах от членов, которые, по слухам, принадлежали к "эзотерической группе". По словам Вильгельма, китайский издатель (Жанран Хуйчжэнцзи) опирался на неполную версию гравюры на дереве XVII века, найденную им в книжном магазине, которую он впоследствии дополнил книгой друга. Пекинский книготорговец напечатал всего несколько тысяч экземпляров этого труда для избранной аудитории, в которую входил и Вильгельм. В 1929 году Вильгельм перевел текст на немецкий язык, который прочитал его друг Карл Густав Юнг. Английская версия, переведенная с немецкого Кэри Бейнс, была опубликована в 1931 году с комментариями Юнга. "Чин Тан Чайо", в переводе, может быть истолковано как Религия Золотого Эликсира Жизни, также известная как Светящаяся Религия, практики и философия которой были включены в "Секрет Золотого Цветка". По его мнению, прибытие несторианского христианского епископа в 635 году н.э. и включение восточного христианства в Китай императором Тайцзуном династии Тан привело к возникновению так называемой Светящейся Религии в Китае в 635 году н.э. Священники этой религии, столкнувшись с преследованиями в 840 году н.э. со стороны императора Уцзуна династии Тан, предположительно были вынуждены зашифровать свои учения и спрятать их в пещерах. Ричард Вильгельм развивает эти предположения: "Возможно, многим европейским читателям покажется примечательным, что в текстах встречаются высказывания, знакомые им из христианского учения. В то же время, эти же известные вещи, которые в Европе часто воспринимаются как церковные формулировки, здесь представлены в совершенно ином свете. Это связано с психологическим контекстом, в котором они используются" (Страница 8 "Секрета Золотого Цветка"). "В период Тан религией тюркского племени уйгуров, союзников императора, была несторианская ветвь христианства; она пользовалась большим почетом, о чем свидетельствует хорошо известный несторианский монумент в Сианьфу, воздвигнутый в 781 году и содержащий надписи как на китайском, так и на сирийском языках. Таким образом, связь между несторианами и "Чин Тан Чайо" вполне вероятна" (Страница 9 "Секрета Золотого Цветка"). "Тимоти Ричард пошел настолько далеко, что стал рассматривать "Чин Тан Чайо" как просто пережиток старых несториан. Он пришел к такому мнению, основываясь на определенном сходстве в ритуале и некоторых традициях членов "Чин Тан Чайо", которые близки к христианской практике". Вильгельм предположил, что предполагаемый автор книги, Лю Дунбинь, ранее известный как Лю Янь, мог быть приверженцем несторианской христианской веры.
Richard Wilhelm, while a missionary in China, obtained a reprinted copy in Beijing in the 1920s from members said to be an "esoteric group". According to Wilhelm, the Chinese publisher (Zhanran Huizhenzi) relied on an incomplete 17th century version of a woodblock he had discovered in a bookstore, which he later completed with a friend's book. The Beijing bookseller only printed a few thousand copies of the work for a select audience, which included Wilhelm. Wilhelm translated the text into German in 1929, which was read by his friend Carl Gustav Jung. The English version, translated from the German by Cary Baynes, was published in 1931 with comments by Jung. "Chin Tan Chaio" when translated can be read as the Religion of the Golden Elixir of Life which was also called the Luminous religion whose practices and philosophies were included in the Secret of the Golden Flower. According to him, the arrival of a Nestorian Christian Bishop in 635 AD and the incorporation of Eastern Christianity into China by Emperor Taizong of Tang caused the establishment of the so called Luminous Religion in China in 635 AD. The priests of which after facing persecution in 840 AD by Emperor Wuzong of Tang, were supposedly forced to encrypt their teachings and hide them in caves. Richard Wilhelm elaborates on these speculations:"Perhaps it will strike many a European Reader as remarkable that appear in the texts sayings familiar to him from Christian teachings. While on the other hand these same well known things which in Europe are often taken as Ecclesiastical phrasing are here given quite a different perspective. Because of the psychological connection in which they are used " (Page 8 of the Secret of the Golden Flower)"In T'ang period the religion of a Turkic tribe, the Uigurs, who were allied with the Emperor, was the Nestorian branch of Christianity; it stood in high favor, as is witnessed by the well known Nestorian monument in Sianfu erected in 781, and bearing both a Chinese and a Syriac inscription. Thus connections between the Nestorians and Chin tan chaio are quite possible " (Page 9 of the Secret of the Golden Flower)"Timothy Richard went so far as to consider the Chin tan chiao simply a survival of the old Nestorians. He was led to his view by certain agreement in ritual and certain traditions of the Chin tan Chiao membership which approach closely to Christian practice "Wilhelm suggested that the alleged author of the book, Lü Dongbin, who was previously referred to as Lü Yen, could have been of the Nestorian Christian Faith.