Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
27-я еженедельная часть Торы
27th weekly Torah portion
Тазрия, Тазрия, Тазрия, Сазрия или Ки Тазрия (תַזְרִיעַ — на иврите означает "она зачавает", это 13-е слово и первое отличительное слово в параше, где корень זֶרַע означает "семя") — 27-я еженедельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и четвертая в Книге Левит. Параша посвящена ритуальной нечистоте. Она охватывает Левит 12:1–13:59. Параша состоит из 3667 еврейских букв, 1010 еврейских слов, 67 стихов и 128 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора). Евреи читают её на 27-ю или 28-ю субботу после Симхат Торы, обычно в апреле или, реже, в конце марта или начале мая. В еврейском лунно-солнечном календаре до 55 недель, точное число варьируется от 50 в обычные годы до 54 или 55 в високосные годы. В високосные годы (например, 2024 и 2027) Парашат Тазрия читается отдельно. В обычные годы (например, 2025, 2026 и 2028) Парашат Тазрия объединяется со следующей парашей, Мецзорой, чтобы обеспечить необходимое количество еженедельных чтений.
Tazria, Thazria, Thazri'a, Sazria, or Ki Tazria (תַזְרִיעַ—Hebrew for "she conceives", the 13th word, and the first distinctive word, in the parashah, where the root word זֶרַע means "seed") is the 27th weekly Torah portion (פָּרָשָׁה, parashah) in the annual Jewish cycle of Torah reading and the fourth in the Book of Leviticus. The parashah deals with ritual impurity. It constitutes Leviticus 12:1–13:59. The parashah is made up of 3,667 Hebrew letters, 1,010 Hebrew words, 67 verses, and 128 lines in a Torah Scroll (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torah). Jews read it the 27th or 28th Sabbath after Simchat Torah, generally in April or, rarely, in late March or early May. The lunisolar Hebrew calendar contains up to 55 weeks, the exact number varying between 50 in common years and 54 or 55 in leap years. In leap years (for example, 2024 and 2027), Parashat Tazria is read separately. In common years (for example, 2025, 2026, and 2028), Parashat Tazria is combined with the next parashah, Metzora, to help achieve the number of weekly readings needed.
Читания
В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или עליות, алиот.
In traditional Sabbath Torah reading, the parashah is divided into seven readings, or עליות, aliyot.
Первое чтение
В первом чтении Бог повелел Моисею сообщить израильтянам, что если женщина рождала сына, она должна была быть нечистой в течение семи дней, а затем оставаться в состоянии очищения от крови тридцать три дня. Если же она рождала дочь, она должна была быть нечистой в течение четырнадцати дней, а затем оставаться в состоянии очищения от крови шестьдесят шесть дней. По окончании периода очищения она должна была принести ягненка в жертву всесожжения и голубя или горлицу в жертву за грех, и священник должен был принести их в жертву для совершения умилостивления за нее. Если она не могла позволить себе ягненка, она должна была принести двух горлиц или двух голубей, одного для всесожжения, а другого – для жертвы за грех. Бог повелел Моисею и Аарону, что если у человека появлялся нарыв, сыпь, изменение цвета кожи, шелушение, воспаление или ожог, об этом следовало сообщить священнику, который должен был осмотреть поражение, чтобы определить его цвет и глубину и решить, чист человек или нечист.
In the first reading, God told Moses to tell the Israelites that when a woman at childbirth bore a boy, she was to be unclean 7 days and then remain in a state of blood purification for 33 days, while if she bore a girl, she was to be unclean 14 days and then remain in a state of blood purification for 66 days. Upon completing her period of purification, she was to bring a lamb for a burnt offering and a pigeon or a turtle dove for a sin offering, and the priest was to offer them as sacrifices to make expiation on her behalf. If she could not afford a sheep, she was to take two turtle doves or two pigeons, one for a burnt offering and the other for a sin offering. God told Moses and Aaron that when a person had a swelling, rash, discoloration, scaly affection, inflammation, or burn, it was to be reported to the priest, who was to examine its colour and depth to determine whether the person was clean or unclean.
Второе чтение Левит 13:6 17
На седьмой день, при втором осмотре, священник должен был вновь осмотреть человека, чтобы определить, исцелился ли он или болезнь прогрессирует. Далее в тексте описываются признаки кожных заболеваний.
In the second reading, the priest was to examine the person again on the seventh day to determine whether the person was clean or unclean. The reading goes on to describe the features of skin disease.
Третье чтение Левит 13:18 23
В третьем чтении более подробно описываются признаки кожных заболеваний.
The third reading further describes features of skin disease.
Четвертое чтение. Левит 13:24
Четвертое чтение более подробно описывает признаки кожных заболеваний.
The fourth reading further describes features of skin disease.
Пятое чтение. Левит 13:29
Пятое чтение описывает признаки кожных заболеваний головы или бороды.
The fifth reading describes features of skin disease on the head or beard.
Шестое чтение.
Шестое чтение продолжило обсуждение кожных заболеваний головы или бороды. Человек, признанный нечистым, должен был разорвать свою одежду, оставить голову не покрытой, закрыть верхнюю губу, выкрикивать: "Нечист! Нечист!" и жить за пределами лагеря. Если на шерсти, льняном полотне или коже животного появлялось пятно, имеющее зеленоватый или красный оттенок, его следовало показать священнику для осмотра, чтобы определить, чисто оно или нечисто. Если оно оказывалось нечистым, его следовало сжечь.
The sixth reading continued the discussion of skin disease on the head or beard. Unclean persons were to rend their clothes, leave their head bare, cover over their upper lips, call out, "Unclean! Unclean!" and dwell outside the camp. When a streaky green or red eruptive affection occurred in wool, linen, or animal skin, it was to be shown to the priest, who was to examine it to determine whether it was clean or unclean. If unclean, it was to be burned.
Седьмое чтение Левит 13:55 59
На седьмом чтении, если поражение исчезло с предмета после стирки, его следовало запечатать на семь дней, снова вымыть и он становился чистым.
In the seventh reading, if the affliction disappeared from the article upon washing, it was to be shut up seven days, washed again, and be clean.
Читания в соответствии с трехлетним циклом
Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения, могут читать недельные главы Торы (парашу) по иному расписанию.
Jews who read the Torah according to the triennial cycle of Torah reading may read the parashah according to a different schedule.
Левит, глава 12
В 12-й главе книги Левит рождение ребенка связывается с нечистотой. В еврейской Библии нечистота имеет различные ассоциации. Левит 11:8, 11; 21:1–4, 11; Числа 6:6–7; и 19:11–16 связывают ее со смертью. И, возможно, аналогичным образом, Левит 13–14 связывает ее с кожными заболеваниями. Левит 15 связывает ее с различными событиями, связанными с сексуальной жизнью. Иеремия 2:7, 23; 3:2; 7:30; и Осия 6:10 связывают ее с прикосновением к поклонению чужим богам. В то время как Левит 12:6–8 требует от новоиспеченной матери принести всесожжение и жертву за грех, Левит 26:9, Второзаконие 28:11 и Псалом 127:3–5 ясно показывают, что рождение детей – это благословение от Бога; Бытие 15:2 и 1 Царств 1:5–11 характеризуют бездетность как несчастье; а Левит 20:20 и Второзаконие 28:18 угрожают бездетностью как наказанием.
Leviticus 12 associates childbirth with uncleanness. In the Hebrew Bible, uncleanness has a variety of associations. Leviticus 11:8, 11; 21:1–4, 11; and Numbers 6:6–7; and 19:11–16; associate it with death. And perhaps similarly, Leviticus 13–14 associates it with skin disease. Leviticus 15 associates it with various sexuality related events. And Jeremiah 2:7, 23; 3:2; 7:30; and Hosea 6:10 associate it with contact with the worship of alien gods. While Leviticus 12:6–8 required a new mother to bring a burnt offering and a sin offering, Leviticus 26:9, Deuteronomy 28:11, and Psalm 127:3–5 make clear that having children is a blessing from God; Genesis 15:2 and 1 Samuel 1:5–11 characterize childlessness as a misfortune; and Leviticus 20:20 and Deuteronomy 28:18 threaten childlessness as a punishment.
Левит, глава 13
В Библии на иврите упоминается кожное заболевание (צָּרַעַת, tzara'at) и человек, поражённый кожным заболеванием (metzora, מְּצֹרָע), в нескольких местах, часто (и иногда неверно) переводимых как "проказа" и "прокажённый". В Исходе 4:6, чтобы помочь Моисею убедить других в том, что Бог послал его, Бог повелел Моисею положить руку в пазуху, и когда он вынул её, рука его была "прокажённой (m'tzora'at, מְצֹרַעַת), белой, как снег". В Левите 13–14 Тора излагает предписания относительно кожного заболевания (צָּרַעַת, tzara'at) и человека, поражённого кожным заболеванием (metzora, מְּצֹרָע). В Числах 12:10, после того как Мириам выступила против Моисея, облако Божье отошло от Скинии собрания, и "Мириам стала прокажённой (m'tzora'at, מְצֹרַעַת), белой, как снег". Во Второзаконии 24:8–9 Моисей предупредил израильтян, что в случае кожного заболевания (צָּרַעַת, tzara'at) они должны тщательно соблюдать всё, чему их научат священники, памятуя о том, что Бог сотворил с Мириам. В 2 Царств 5:1–19, являющейся частью хафтары для Парашат Тазрия, пророк Илия исцеляет Наамана, военачальника царя Арама, который был "прокажённым" (metzora, מְּצֹרָע). В 2 Царств 7:3–20, являющейся частью хафтары для Парашат Метзора, рассказывается история о четырёх "прокажённых людях" (m'tzora'im, מְצֹרָעִים) у ворот во время осады Самарии арамеями. И во 2 Паралипоменон 26:19 говорится, что после того как царь Уззия попытался воскурить кадило в Храме в Иерусалиме, "на лбу его появилась проказа" (צָּרַעַת, tzara'at).
The Hebrew Bible reports skin disease (צָּרַעַת, tzara'at) and a person affected by skin disease (metzora, מְּצֹרָע) at several places, often (and sometimes incorrectly) translated as "leprosy" and "a leper." In Exodus 4:6, to help Moses to convince others that God had sent him, God instructed Moses to put his hand into his bosom, and when he took it out, his hand was "leprous (m'tzora'at, מְצֹרַעַת), as white as snow." In Leviticus 13–14, the Torah sets out regulations for skin disease (צָּרַעַת, tzara'at) and a person affected by skin disease (metzora, מְּצֹרָע). In Numbers 12:10, after Miriam spoke against Moses, God's cloud removed from the Tent of Meeting and "Miriam was leprous (m'tzora'at, מְצֹרַעַת), as white as snow." In Deuteronomy 24:8–9, Moses warned the Israelites in the case of skin disease (צָּרַעַת, tzara'at) diligently to observe all that the priests would teach them, remembering what God did to Miriam. In 2 Kings 5:1–19, part of the haftarah for Parashat Tazria, the prophet Elisha cures Naaman, the commander of the army of the king of Aram, who was a "leper" (metzora, מְּצֹרָע). In 2 Kings 7:3–20, part of the haftarah for Parashat Metzora, the story is told of four "leprous men" (m'tzora'im, מְצֹרָעִים) at the gate during the Arameans' siege of Samaria. And in 2 Chronicles 26:19, after King Uzziah tried to burn incense in the Temple in Jerusalem, "leprosy (צָּרַעַת, tzara'at) broke forth on his forehead".
Левит, глава 13
Филон учил, что кожные заболевания в Левит 13 символизировали сознательное развращение.
Philo taught that the skin disease in Leviticus 13 signified voluntary depravity.
Левит, глава 12
Раввин Симлай отметил, что, подобно тому как Бог создал людей после создания скота, зверей и птиц, закон о нечистоте человека в Левите 12 следует за законом о скоте, зверях и птицах в Левите 11. Прочитав Левит 12:2, «Если женщина забеременеет», раввин Леви сказал три вещи: естественно, что если человек доверит другому на хранение унцию серебра втайне, а тот вернет ему фунт золота на всеобщее обозрение, первый непременно будет благодарен второму; и так же и с Богом. Люди доверяют Богу каплю семени втайне, а Бог открыто возвращает им полноценного и совершенного человека. Раввин Леви сказал второе: естественно, что если человека заперли в комнате без внимания, и кто-то приходит и зажигает там свет для него, первый должен чувствовать благодарность ко второму. Так же и с Богом. Когда зародыш находится в утробе матери, Бог зажигает для него свет, которым он может видеть от одного конца света до другого. Раввин Леви сказал третье: естественно, что если человека заперли в комнате без присмотра, и кто-то приходит и освобождает его и выводит оттуда, первый должен чувствовать благодарность второму. Так же и с эмбрионом в утробе матери: Бог приходит и освобождает его, выводя в мир. Раввин Амми учил от имени раввина Йоханана, что, хотя раввин Симеон постановил, что выкидыш не делает женщину нечистой, раввин Симеон все же согласился, что женщина, родившая ребенка, нечиста ритуально. Один старик объяснил раввину Амми, что раввин Йоханан рассуждал, исходя из слов Левита 12:2: «Если женщина забеременеет и родит». Эти слова подразумевают, что даже если женщина родит нечто вроде «зачатого семени» (в жидком состоянии), она все равно нечиста вследствие родов. Раввин Йоханан истолковал слова «на [восьмой] день» в Левите 12:3 как указание на то, что обрезание следует совершать даже в субботу. В Гемаре читается повеление из Бытия 17:14, требующее обрезать необрезанного взрослого мужчину, а из Левита 12:3 – повеление, требующее от отца обрезать своего младенца. Мишна учит, что обрезание не следует совершать до восхода солнца, но считает его совершенным, если оно совершено после появления рассвета. В Гемаре объясняется, что причина этого правила заключается в словах Левита 12:3: «И на восьмой день будет обрезана плоть крайней плоти его». Один из Бараит истолковал Левит 12:3 так, что весь восьмой день подходит для обрезания, но из того, что Авраам вставал «рано утром» для выполнения своих обязанностей в Бытии 22:3, следует, что ревностные совершают обрезание рано утром. Ученики раввина Симеона бен Йохая спросили его, почему в Левите 12:6–8 предписано, что после родов женщина должна приносить жертву. Он ответил, что, когда она родила ребенка, она в муках родов поспешно поклялась, что больше никогда не будет вступать в половую связь с мужем. Поэтому Тора предписывает ей принести жертву, так как она, вероятно, нарушит эту клятву. Раввин Берекия и раввин Симон сказали от имени раввина Симеона бен Йохая, что из-за трепета в ее сердце она должна принести трепещущую жертву – двух горлиц или двух молодых голубей. Ученики спросили раввина Симеона бен Йохая, почему в Левите 12:2 разрешается общение между отцом и матерью через 7 дней после рождения мальчика, а в Левите 12:5 – через 14 дней после рождения девочки. Он ответил, что, поскольку все вокруг матери будут радоваться рождению мальчика, она пожалеет о своей клятве избегать мужа уже через 7 дней, а поскольку люди вокруг нее не будут радоваться рождению девочки, ей потребуется вдвое больше времени. И раввин Симеон бен Йохай учил, что в Левите 12:3 предписано обрезание на восьмой день, чтобы родители могли присоединиться к своим гостям в праздничном настроении в этот день. Раввин Зера учил, что в Екклесиасте 5:11 приводится библейское доказательство этого, когда говорится: «Сладок сон работника, будь он мал или велик». Рав Адда бар Ахава учил, что в Екклесиасте 5:10 приводится библейское доказательство этого, когда говорится: «Когда умножается имущество, умножаются и те, кто его ест; и какая польза владельцу?» Раввин Симеон бен Аззай учил, что Писание говорит о большом воле: «Жертвоприношение огненное с приятным ароматом»; о маленькой птице: «Жертвоприношение огненное с приятным ароматом»; и о хлебном приношении: «Жертвоприношение огненное с приятным…»
Rabbi Simlai noted that just as God created humans after creating cattle, beasts, and birds, the law concerning human impurity in Leviticus 12 follows that concerning cattle, beasts, and birds in Leviticus 11. Reading Leviticus 12:2, “If a woman conceives,” Rabbi Levi said three things: It is only natural that if a person has given into another's keeping an ounce of silver in private, and the latter returns a pound of gold in public, the former will surely be grateful to the latter; and so is it with God. Human beings entrust to God a drop of fluid in privacy, and God openly returns to them completed and perfected human beings. Rabbi Levi said a second thing: It is natural that, if a person is confined without attention to a chamber, and someone comes and kindles a light for the person there, the former should feel gratitude towards the latter. So too is it with God. When the embryo is in its mother's womb, God causes a light to shine for it there with which it can see from one end of the world to the other. Rabbi Levi said a third thing: It is natural that, if a person is confined without attention to a chamber, and someone comes and releases the person and takes the person out from there, the former should feel gratitude to the latter. Even so, when the embryo is in its mother's womb, God comes and releases it and brings it forth into the world. Rabbi Ammi taught in the name of Rabbi Joḥanan that even though Rabbi Simeon ruled that a dissolved fetus expelled by a woman was not unclean, Rabbi Simeon nonetheless agreed that the woman was ritually unclean as a woman who bore a child. An old man explained to Rabbi Ammi that Rabbi Joḥanan reasoned from the words of Leviticus 12:2, "If a woman conceived seed and bore." Those words imply that even if a woman bore something like "conceived seed" (in a fluid state), she was nonetheless unclean by reason of childbirth. Rabbi Joḥanan interpreted the words "in the [eighth] day" in Leviticus 12:3 to teach that one must perform circumcision even on the Sabbath. The Gemara read the command of Genesis 17:14 to require an uncircumcised adult man to become circumcised, and the Gemara read the command of Leviticus 12:3 to require the father to circumcise his infant child. The Mishnah taught that circumcision should not be performed until the sun has risen, but counts it as done if done after dawn has appeared. The Gemara explained that the reason for the rule could be found in the words of Leviticus 12:3, "And in the eighth day the flesh of his foreskin shall be circumcised". A Baraita interpreted Leviticus 12:3 to teach that the whole eighth day is valid for circumcision, but deduced from Abraham's rising "early in the morning" to perform his obligations in Genesis 22:3 that the zealous perform circumcisions early in the morning. The disciples of Rabbi Simeon ben Yoḥai asked him why Leviticus 12:6–8 ordained that after childbirth a woman had to bring a sacrifice. He replied that when she bore her child, she swore impetuously in the pain of childbirth that she would never again have intercourse with her husband. The Torah, therefore, ordained that she had to bring a sacrifice, as she would probably violate that oath. Rabbi Berekiah and Rabbi Simon said in the name of Rabbi Simeon ben Yoḥai that because she fluttered in her heart, she had to bring a fluttering sacrifice, two turtle doves or two young pigeons. The disciples asked Rabbi Simeon ben Yoḥai why Leviticus 12:2 permitted contact between the father and mother after 7 days when the mother bore a boy, but Leviticus 12:5 permitted contact after 14 days when she bore a girl. He replied that since everyone around the mother would rejoice upon the birth of a boy, she would regret her oath to shun her husband after just 7 days, but since people around her would not rejoice on the birth of a girl, she would take twice as long. And Rabbi Simeon ben Yoḥai taught that Leviticus 12:3 ordained circumcision on the eighth day so that the parents could join their guests in a celebratory mood on that day. Rabbi Zera taught that Ecclesiastes 5:11 provided a Scriptural proof for this when it says, "Sweet is the sleep of a serving man, whether he eat little or much." Rav Adda bar Ahavah taught that Ecclesiastes 5:10 provided a Scriptural proof for this when it says, "When goods increase, they are increased who eat them; and what advantage is there to the owner thereof." Rabbi Simeon ben Azzai taught that Scripture says of a large ox, "An offering made by fire of a sweet savor"; of a small bird, "An offering made by fire of a sweet savor"; and of a meal offering, "An offering made by fire of a sweet savor." Rabbi Simeon ben Azzai thus taught that Scripture uses the same expression each time to teach that it is the same whether people offered much or little, so long as they directed their hearts to Heaven. And Rabbi Isaac asked why the meal offering was distinguished in that Leviticus 2:1 uses the word "soul" (נֶפֶשׁ, nefesh) to refer to the donor of a meal offering, instead of the usual "man" (אָדָם, adam, in Leviticus 1:2, or אִישׁ, ish, in Leviticus 7:8) used in connection with other sacrifices. Rabbi Isaac taught that Leviticus 2:1 uses the word "soul" (נֶפֶשׁ, nefesh) because God noted that the one who usually brought a meal offering was a poor man, and God accounted it as if the poor man had offered his own soul. Rabbi Simeon noted that Scripture always lists turtledoves before pigeons, and imagined that one might thus think that Scripture prefers turtledoves over pigeons. But Rabbi Simeon quoted the instructions of Leviticus 12:8, "a young pigeon or a turtledove for a sin offering", to teach that Scripture accepted both equally. Rabbi Eleazar ben Hisma taught that even the apparently arcane laws of bird offerings in Leviticus 12:8 and the beginning of menstrual cycles in Leviticus 12:1–8 are essential laws. Tractate Kinnim in the Mishnah interpreted the laws of pairs of sacrificial pigeons and doves in Leviticus 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22, and 15:29; and Numbers 6:10. Interpreting the beginning of menstrual cycles, as in Leviticus 12:6–8, the Mishnah ruled that if a woman loses track of her menstrual cycle, there is no return to the beginning of the niddah count in fewer than seven, nor more than seventeen days. The Mishnah (following Leviticus 5:7–8) taught that a sin offering of a bird preceded a burnt offering of a bird; and the priest also dedicated them in that order. Rabbi Eliezer taught that wherever an offerer (because of poverty) substituted for an animal sin offering the offering of two birds (one of which was for a sin offering and the other for a burnt offering), the priest sacrificed the bird sin offering before the bird burnt offering (as Leviticus 5:7–8 instructs). But in the case of a woman after childbirth discussed in Leviticus 12:8 (where a poor new mother could substitute for an animal burnt offering two birds, one for a sin offering and the other for a burnt offering), the bird burnt offering took precedence over the bird sin offering. Wherever the offering came on account of sin, the sin offering took precedence. But here (in the case of a woman after childbirth, where the sin offering was not on account of sin) the burnt offering took precedence. And wherever both birds came instead of one animal sin offering, the sin offering took precedence. But here (in the case of a woman after childbirth) they did not both come on account of a sin offering (for in poverty she substituted a bird burnt offering for an animal burnt offering, as Leviticus 12:6–7 required her to bring a bird sin offering in any case), the burnt offering took precedence. (The Gemara asked whether this contradicted the Mishnah, which taught that a bird sin offering took precedence over an animal burnt offering, whereas here she brought the animal burnt offering before the bird sin offering.) Rava taught that Leviticus 12:6–7 merely accorded the bird burnt offering precedence in the mentioning. (Thus, some read Rava to teach that Leviticus 12:6–8 lets the reader read first about the burnt offering, but in fact the priest sacrificed the sin offering first. Others read Rava to teach that one first dedicated the animal or bird for the burnt offering and then dedicated the bird for the sin offering, but in fact the priest sacrificed the sin offering first.) Leviticus 12:8 called for "two turtle doves, or two young pigeons: the one for a burnt offering, and the other for a sin offering". Rav Hisda taught that the designation of one of the birds to become the burnt offering and the other to become the sin offering was made either by the owner or by the priest's action. Rabbi Shimi bar Ashi explained that the words of Leviticus 12:8, "she shall take . the one for a burnt offering, and the other for a sin offering", indicated that the mother could have made the designation when taking the birds, and the words of Leviticus 15:15, "the priest shall offer them, the one for a sin offering, and the other for a burnt offering", and of Leviticus 15:30, "the priest shall offer the one for a sin offering, and the other for a burnt offering", indicated that (absent such a designation by the mother) the priest could have made the designation when offering them up.
Левит, глава 13
Читая Левит 13:1, Мидраш учит, что в 18 стихах Писание ставит Моисея и Аарона (орудия избавления Израиля) на равные ступени (сообщая, что Бог говорил с обоими одинаково), и таким образом, в Амиде есть 18 благословений. Трактат Негаим в Мишне и Тосефте истолковывали законы о кожных болезнях в Левит 13. В одном из Мидрашей обсуждение кожных болезней, начинающееся в Левите 13:2, сравнивается со случаем благородной дамы, которая, войдя во дворец царя, испугалась кнутов, висевших вокруг. Но царь сказал ей: «Не бойся, ибо они предназначены для рабов, а ты здесь, чтобы есть, пить и веселиться». Так и израильтяне, услышав отрывок Писания, касающийся болезней прокаженных, испугались. Но Моисей сказал им: «Они предназначены для нечестивых народов, а вы должны есть, пить и радоваться, как написано в Псалме 32:10: «Многие страдания нечестивого, но кто уповает на Господа, его окружает милость». Раввин Йоханан сказал от имени раввина Иосифа бен Зимры, что всякий, кто рассказывает злобные истории (לשון הרע, *лашон хара*), будет поражен чумой кожных заболеваний (צָּרַעַת, *цáраат*), как сказано в Псалме 101:5: «Кто тайно клевещет на ближнего своего, того Я уничтожу (*азимт*)». В Гемаре читают *азимт*, чтобы намекнуть на *цáраат*, и приводят цитату из Левит 25:23, где говорится «навсегда» (*ла земитут*). Реш-Лакиш истолковал слова из Левит 14:2: «Это будет закон для человека, страдающего кожной болезнью (*метцора*)», означая: «Это будет закон для того, кто произносит злое имя (*мотци шем ра*)». И Гемара сообщает, что в Земле Израиля учили, что клевета убивает трех: клеветника, того, кто принимает клевету, и того, о ком она распространяется. Раввин Ханина также учил, что кожные болезни происходят только из-за клеветы. Раввины нашли доказательство этому в случае с Мириам, утверждая, что, поскольку она очернила Моисея, на нее обрушились язвы. И раввины читали Второзаконие 24:8–9 в поддержку этого, где в связи с кожными болезнями говорится: «Помни, что Господь, Бог твой, сделал с Мариам». Раввин Шмуэль бар Нахмани сказал от имени раввина Йоханана, что кожные болезни являются результатом семи грехов: клеветы, кровопролития, лжесвидетельства, прелюбодеяния, гордости, грабежа и зависти. В Гемаре приводятся библейские основания для каждой из этих связей: для клеветы – Псалом 101:5; для кровопролития – 2 Царств 3:29; для лжесвидетельства – 2 Царств 5:23–27; для прелюбодеяния – Бытие 12:17; для гордости – 2 Летописи 26:16–19; для грабежа – Левит 14:36 (так как Тана учил, что те, кто собирает деньги, которые им не принадлежат, увидят, как священник придет и разбросает их деньги по улице); и для зависти – Левит 14:35. Подобным образом, в одном Мидраше говорится, что кожные болезни возникают в результате десяти грехов: 1) идолопоклонства, 2) нечистоты, 3) кровопролития, 4) осквернения Божьего имени, 5) богохульства против Божьего имени, 6) грабежа общества, 7) присвоения себе достоинства, на которое человек не имеет права, 8) чрезмерной гордости, 9) злой речи и 10) дурного глаза. Мидраш приводит в качестве доказательств: (1) для идолопоклонства – опыт израильтян, которые сказали о Золотом тельце: «Это ваш бог, Израиль», в Исходе 32:4, а затем были поражены проказой, как сообщается в Исходе 32:25, где «Моисей увидел, что народ распался (*паруа*, פָרֻעַ), и все его имущество было поражено проказой», указывая на то, что проказой «распался» (*пара*) среди них; (2) для нечистоты – из опыта дочерей Сиона, о которых Исаия 3:16 говорит: «Дочери Сиона высокомерны и ходят с вытянутыми шеями и кокетливыми глазами», а затем Исаия 3:17 говорит: «Поэтому Господь поразит короной головы дочерей Сиона»; (3) для кровопролития – из опыта Иоава, о котором говорится в 2 Царств 3:29: «Пусть это падет на голову Иоава и на голову всего его дома; и пусть в доме Иоава не останется никого, кто страдает от выделений или проказы»; (4) для осквернения Божьего имени – из опыта Гехази, о котором говорится во 2 Царств 5:20: «Но Гехази, слуга Елисея, человека Божьего, сказал: «Вот, мой господин пощадил этого Наамана Арамея, не приняв от него ничего из того, что он принес; клянусь Господом, я побегу за ним и возьму у него что-нибудь (*меума*),» и «что-нибудь» (*меума*) означает «от изъяна» (*мум*), который был у Наамана, и таким образом Гехази был поражен проказой, как 2 Царств 5:20 сообщает, что Елисей сказал Гехази: «Пусть проказа Наамана пристанет к тебе»; (5) для богохульства против Божьего имени – из опыта Голиафа, о котором говорится в 1 Царств 17:43: «И филистимлянин проклял Давида своим Богом», а в 1 Царств 17:46 говорится: «Сегодня Господь избавит (*сагар*) тебя», и термин «избавит» (*сагар*) используется здесь в том же смысле, что и в Левит 13:5, когда говорится: «И священник должен запереть его (*сагар*)»; (6) для грабежа общества – из опыта Шевна, который извлекал незаконную личную выгоду из имущества Святилища, и о котором говорится в Исаии 22:17: «Господь… обернет тебя вокруг и вокруг», и «обернет» должно относиться к прокаженному, о котором говорится в Левит 13:45: «И он обернет себя над верхней губой»; (7) за узурпацию достоинства, на которое никто не имеет права – из опыта Уззии, о котором говорится во 2 Летописи 26:21: «И царь Уззия был прокаженным до дня смерти своей»; (8) за чрезмерную гордость – из того же примера Уззии, о котором говорится во 2 Летописи 26:16: «Но когда он стал сильным, сердце его возгордилось, так что он поступал нечестиво и преступил против Господа Бога своего»; (9) за злобную речь – из опыта Мириам, о которой говорится в Числах 12:1: «И Мириам… говорила против Моисея», а затем в Числах 12:10 говорится: «Когда облако отошло от шатра, вот, Мириам была прокаженной»; и (10) о дурном глазе – из человека, описанного в Левит 14:35, который можно прочитать: «И тот, кто хранит свой дом для себя, должен прийти к священнику и сказать: «Мне кажется, что в доме есть чума», и Левит 14:35 таким образом описывает того, кто не желает, чтобы кто-либо другой извлекал пользу из дома. Подобным образом, раввин Иуда Левит, сын раввина Шалома, заключил, что кожные болезни происходят из-за одиннадцати грехов: (1) проклятия Божьего имени, (2) прелюбодеяния, (3) кровопролития, (4) приписывания другому вины, которой у него нет, (5) высокомерия, (6) посягательства на чужие владения, (7) лживого языка, (8) воровства, (9) лжесвидетельства, (10) осквернения имени Небес и (11) идолопоклонства. Раввин Исаак добавил: за злобу. И наши Раввины сказали: за пренебрежение словами Торы. Читая Левит 18:4: «Законы Мои (מִשְׁפָּטַי, *мишпатай*) вы будете соблюдать, и уставы Мои (חֻקֹּתַי, *хукотай*) будете хранить», Сифра различает «законы» (*мишпатим*) и «уставы» (*хуким*). Термин «законы» (*мишпатим*), учит Сифра, относится к правилам, которые даже если бы они не были написаны в Торе, было бы вполне логично их написать, например, законы, касающиеся воровства, прелюбодеяния, идолопоклонства, богохульства и убийства. Термин «уставы» (*хуким*), учит Сифра, относится к тем правилам, которые злой наклонности (*йецер хара*) и народы мира пытаются подорвать, например, употребление свинины (запрещено в Левит 11:7 и Второзаконие 14:7–8), ношение смешанных тканей (שַׁעַטְנֵז, *шатнез*, запрещено в Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), освобождение от левиратного брака (חליצה, *халица*, предписано во Второзаконии 25:5–10), очищение человека, пораженного кожной болезнью (מְּצֹרָע, *мецóра*, регулируется в Левит 13–14), и…
Reading Leviticus 13:1, a Midrash taught that in 18 verses, Scripture places Moses and Aaron (the instruments of Israel's deliverance) on an equal footing (reporting that God spoke to both of them alike), and thus there are 18 benedictions in the Amidah. Tractate Negaim in the Mishnah and Tosefta interpreted the laws of skin disease in Leviticus 13. A Midrash compared the discussion of skin diseases beginning at Leviticus 13:2 to the case of a noble lady who, upon entering the king's palace, was terrified by the whips that she saw hanging about. But the king told her: "Do not fear; these are meant for the slaves, but you are here to eat, drink, and make merry." So, too, when the Israelites heard the section of Scripture dealing with leprous affections, they became afraid. But Moses told them: "These are meant for the wicked nations, but you are intended to eat, drink, and be joyful, as it is written in Psalm 32:10: "Many are the sufferings of the wicked; but he that trusts in the Lord, mercy surrounds him." Rabbi Joḥanan said in the name of Rabbi Joseph ben Zimra that anyone who bears evil tales (לשון הרע, lashon hara) will be visited by the plague of skin disease (צָּרַעַת, tzara'at), as it is said in Psalm 101:5: "Whoever slanders his neighbor in secret, him will I destroy (azmit)." The Gemara read azmit to allude to צָּרַעַת, tzara'at, and cited how Leviticus 25:23 says "in perpetuity" (la zemitut). And Resh Lakish interpreted the words of Leviticus 14:2, "This shall be the law of the person with skin disease (metzora)," to mean, "This shall be the law for him who brings up an evil name (motzi shem ra)." And the Gemara reported that in the Land of Israel they taught that slander kills three persons: the slanderer, the one who accepts it, and the one about whom the slander is told. Similarly, Rabbi Haninah taught that skin disease came only from slander. The Rabbis found a proof for this from the case of Miriam, arguing that because she uttered slander against Moses, plagues attacked her. And the Rabbis read Deuteronomy 24:8–9 to support this when it says in connection with skin disease, "remember what the Lord your God did to Miriam". Rabbi Samuel bar Naḥmani said in the name of Rabbi Joḥanan that skin disease results from seven sins: slander, the shedding of blood, vain oath, incest, arrogance, robbery, and envy. The Gemara cited Scriptural bases for each of the associations: For slander, Psalm 101:5; for bloodshed, 2 Samuel 3:29; for a vain oath, 2 Kings 5:23–27; for incest, Genesis 12:17; for arrogance, 2 Chronicles 26:16–19; for robbery, Leviticus 14:36 (as a Tanna taught that those who collect money that does not belong to them will see a priest come and scatter their money around the street); and for envy, Leviticus 14:35. Similarly, a Midrash taught that skin disease resulted from 10 sins: (1) idol worship, (2) unchastity, (3) bloodshed, (4) the profanation of the Divine Name, (5) blasphemy of the Divine Name, (6) robbing the public, (7) usurping a dignity to which one has no right, (8) overweening pride, (9) evil speech, and (10) an evil eye. The Midrash cited as proofs: (1) for idol worship, the experience of the Israelites who said of the Golden Calf, "This is your god, O Israel", in Exodus 32:4 and then were smitten with leprosy, as reported in Exodus 32:25, where "Moses saw that the people had broken out (parua, פָרֻעַ)", indicating that leprosy had "broken out" (parah) among them; (2) for unchastity, from the experience of the daughters of Zion of whom Isaiah 3:16 says, "the daughters of Zion are haughty, and walk with stretched forth necks and ogling eyes", and then Isaiah 3:17 says, "Therefore will the Lord smite with a scab the crown of the head of the daughters of Zion"; (3) for bloodshed, from the experience of Joab, of whom 2 Samuel 3:29 says, "Let it fall upon the head of Joab, and upon all his father's house; and let there not fail from the house of Joab one that hath an issue, or that is a leper," (4) for the profanation of the Divine Name, from the experience of Gehazi, of whom 2 Kings 5:20 says, "But Gehazi, the servant of Elisha the man of God, said: ‘Behold, my master has spared this Naaman the Aramean, in not receiving at his hands that which he brought; as the Lord lives, I will surely run after him, and take of him somewhat (me'umah, מְאוּמָה)," and "somewhat" (me'umah, מְאוּמָה) means "of the blemish" (mum, מוּם) that Naaman had, and thus Gehazi was smitten with leprosy, as 2 Kings 5:20 reports Elisha said to Gehazi, "The leprosy therefore of Naaman shall cleave to you"; (5) for blaspheming the Divine Name, from the experience of Goliath, of whom 1 Samuel 17:43 says, "And the Philistine cursed David by his God", and the 1 Samuel 17:46 says, "This day will the Lord deliver (sagar, סַגֶּרְ) you", and the term "deliver" (sagar, סַגֶּרְ) is used here in the same sense as Leviticus 13:5 uses it with regard to leprosy, when it is says, "And the priest shall shut him up (sagar)"; (6) for robbing the public, from the experience of Shebna, who derived illicit personal benefit from property of the Sanctuary, and of whom Isaiah|22:17 says, "the Lord . will wrap you round and round", and "wrap" must refer to a leper, of whom Leviticus 13:45 says, "And he shall wrap himself over the upper lip"; (7) for usurping a dignity to which one has no right, from the experience of Uzziah, of whom 2 Chronicles 26:21 says, "And Uzziah the king was a leper to the day of his death"; (8) for overweening pride, from the same example of Uzziah, of whom 2 Chronicles 26:16 says, "But when he became strong, his heart was lifted up, so that he did corruptly and he trespassed against the Lord his God"; (9) for evil speech, from the experience of Miriam, of whom Numbers 12:1 says, "And Miriam . spoke against Moses", and then Numbers 12:10 says, "when the cloud was removed from over the Tent, behold Miriam was leprous"; and (10) for an evil eye, from the person described in Leviticus 14:35, which can be read, "And he that keeps his house to himself shall come to the priest, saying: There seems to me to be a plague in the house," and Leviticus 14:35 thus describes one who is not willing to permit any other to have any benefit from the house. Similarly, Rabbi Judah the Levite, son of Rabbi Shalom, inferred that skin disease comes because of eleven sins: (1) for cursing the Divine Name, (2) for immorality, (3) for bloodshed, (4) for ascribing to another a fault that is not in him, (5) for haughtiness, (6) for encroaching upon other people's domains, (7) for a lying tongue, (8) for theft, (9) for swearing falsely, (10) for profanation of the name of Heaven, and (11) for idolatry. Rabbi Isaac added: for ill will. And our Rabbis said: for despising the words of the Torah. Reading Leviticus 18:4, "My ordinances (מִשְׁפָּטַי, mishpatai) shall you do, and My statutes (חֻקֹּתַי, chukotai) shall you keep", the Sifra distinguished "ordinances" (מִשְׁפָּטִים, mishpatim) from "statutes" (חֻקִּים, chukim). The term "ordinances" (מִשְׁפָּטִים, mishpatim), taught the Sifra, refers to rules that even had they not been written in the Torah, it would have been entirely logical to write them, like laws pertaining to theft, sexual immorality, idolatry, blasphemy and murder. The term "statutes" (חֻקִּים, chukim), taught the Sifra, refers to those rules that the impulse to do evil (יצר הרע, yetzer hara) and the nations of the world try to undermine, like eating pork (prohibited by Leviticus 11:7 and Deuteronomy 14:7–8), wearing wool linen mixtures (שַׁעַטְנֵז, shatnez, prohibited by Leviticus 19:19 and Deuteronomy 22:11), release from levirate marriage (חליצה, chalitzah, mandated by Deuteronomy 25:5–10), purification of a person affected by skin disease (מְּצֹרָע, metzora, regulated in Leviticus 13–14), and the goat sent off into the wilderness (the "scapegoat," regulated in Leviticus 16). In regard to these, taught the Sifra, the Torah says simply that God legislated them and we have no right to raise doubts about them. It was taught in a Baraita that four types of people are accounted as though they were dead: a poor person, a person affected by skin disease (מְּצֹרָע, metzora), a blind person, and one who is childless. A poor person is accounted as dead, for Exodus 4:19 says, "for all the men are dead who sought your life" (and the Gemara interpreted this to mean that they had been stricken with poverty). A person affected by skin disease (מְּצֹרָע, metzora) is accounted as dead, for Numbers 12:10–12 says, "And Aaron looked upon Miriam, and behold, she was leprous (מְצֹרָעַת, metzora'at). And Aaron said to Moses . let her not be as one dead." The blind are accounted as dead, for Lamentations 3:6 says, "He has set me in dark places, as they that be dead of old." And one who is childless is accounted as dead, for in Genesis 30:1, Rachel said, "Give me children, or else I am dead". In the priest's examination of skin disease mandated by Leviticus 13:2, 9, and 14:2, the Mishnah taught that a priest could examine anyone else's symptoms, but not his own. And Rabbi Meir taught that the priest could not examine his relatives. The Mishnah taught that anyone could inspect skin disease, but only a priest could declare it unclean or clean. The Mishnah taught that the priests delayed examining a bridegroom—as well as his house and his garment—until after his seven days of rejoicing, and delayed examining anyone until after a holy day. The Gemara taught that the early scholars were called soferim (related to the original sense of its root safar, "to count") because they used to count all the letters of the Torah (to ensure the correctness of the text). They used to say the vav (ו) in gachon, גָּחוֹן ("belly"), in Leviticus 11:42 marks the half way point of the letters in the Torah. They used to say the words darosh darash, דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ("diligently inquired"), in Leviticus 10:16 mark the half way point of the words in the Torah. And they used to say Leviticus 13:33 marks the half way point of the verses in the Torah. Rav Joseph asked whether the vav (ו) in gachon, גָּחוֹן ("belly"), in Leviticus 11:42 belonged to the first half or the second half of the Torah. (Rav Joseph presumed that the Torah contains an even number of letters.) The scholars replied that they could bring a Torah Scroll and count, for Rabbah bar bar Hanah said on a similar occasion that they did not stir from where they were until a Torah Scroll was brought and they counted. Rav Joseph replied that they (in Rabbah bar bar Hanah's time) were thoroughly versed in the proper defective and full spellings of words (that could be spelled in variant ways), but they (in Rav Joseph's time) were not. Similarly, Rav Joseph asked whether Leviticus 13:33 belongs to the first half or the second half of verses. Abaye replied that for verses, at least, we can bring a Scroll and count them. But Rav Joseph replied that even with verses, they could no longer be certain. For when Rav Aha bar Adda came (from the Land of Israel to Babylon), he said that in the West (in the Land of Israel), they divided Exodus 19:9 into three verses. Nonetheless, the Rabbis taught in a Baraita that there are 5,888 verses in the Torah. (Note that others say the middle letter in our current Torah text is the aleph (א) in hu, הוּא ("he"), in Leviticus 8:28; the middle two words are el yesod, אֶל יְסוֹד ("at the base of"), in Leviticus 8:15; the half way point of the verses in the Torah is Leviticus 8:7; and there are 5,846 verses in the Torah text we have today.) Rava recounted a Baraita that taught that the rule of Leviticus 13:45 regarding one with skin disease, "the hair of his head shall be loose", also applied to a High Priest. The status of a High Priest throughout the year corresponded with that of any other person on a festival (with regard to mourning). For the Mishnah said that the High Priest could bring sacrifices on the altar even before he had buried his dead, but he could not eat sacrificial meat. From this restriction of a High Priest, the Gemara inferred that the High Priest would deport himself as a person with skin disease during a festival. And the Gemara continued to teach that a mourner is forbidden to cut his hair, because since Leviticus 10:6 ordained for the sons of Aaron: "Let not the hair of your heads go loose" (after the death of their brothers Nadab and Abihu), we infer that cutting hair is forbidden for everybody else (during mourning), as well. Rabbi Abbahu, as well as Rabbi Uzziel the grandson of Rabbi Uzziel the Great, taught that Leviticus 13:46 requires that the person afflicted with skin disease "cry, ‘Unclean! Unclean!'" to warn passers by to keep away. But the Gemara cited a Baraita that taught that Leviticus 13:46 requires that the person "cry, ‘Unclean! Unclean!'" so that the person's distress would become known to many people, so that many could pray for mercy on the afflicted person's behalf. And the Gemara concluded that Leviticus 13:46 reads "Unclean" twice to teach that Leviticus 13:46 is intended to further both purposes, to keep passers by away and to invite their prayers for mercy. A Midrash taught that Divine Justice first attacks a person's substance and then the person's body. So when leprous plagues come upon a person, first they come upon the fabric of the person's house. If the person repents, then Leviticus 14:40 requires that only the affected stones need to be pulled out; if the person does not repent, then Leviticus 14:45 requires pulling down the house. Then the plagues come upon the person's clothes. If the person repents, then the clothes require washing; if not, they require burning. Then the plagues come upon the person's body. If the person repents, Leviticus 14:1–32 provides for purification; if not, then Leviticus 13:46 ordains that the person "shall dwell alone". Similarly, the Tosefta reported that when a person would come to the priest, the priest would tell the person to engage in self examination and turn from evil ways. The priest would continue that plagues come only from gossip, and skin disease from arrogance. But God would judge in mercy. The plague would come to the house, and if the homeowner repented, the house required only dismantling, but if the homeowner did not repent, the house required demolition. They would appear on clothing, and if the owner repented, the clothing required only tearing, but if the owner did not repent, the clothing required burning. They would appear on the person's body, and if the person repented, well and good, but if the person did not repent, Leviticus 13:46 required that the person "shall dwell alone". Rabbi Samuel bar Elnadab asked Rabbi Haninah (or others say Rabbi Samuel bar Nadab the son in law of Rabbi Haninah asked Rabbi Haninah, or still others say, asked Rabbi Joshua ben Levi) what distinguished the person afflicted with skin disease that Leviticus 13:46 ordains that the person "shall dwell alone". The answer was that through gossip, the person afflicted with skin disease separated husband from wife, one neighbor from another, and therefore the Torah punished the person afflicted with skin disease measure for measure, ordaining that the person "shall dwell alone". In a Baraita, Rabbi Jose related that a certain Elder from Jerusalem told him that 24 types of patients are afflicted with boils. The Gemara then related that Rabbi Joḥanan warned to be careful of the flies found on those afflicted with the disease ra’atan, as flies carried the disease. Rabbi Zeira would not sit in a spot where the wind blew from the direction of someone afflicted with ra’atan. Rabbi Elazar would not enter the tent of one afflicted with ra’atan, and Rabbi Ami and Rabbi Asi would not eat eggs from an alley in which someone afflicted with ra’atan lived. Rabbi Joshua ben Levi, however, would attach himself to those afflicted with ra’atan and study Torah, saying this was justified by Proverbs 5:19, “The Torah is a loving hind and a graceful doe.” Rabbi Joshua reasoned that if Torah bestows grace on those who learn it, it could protect them from illness. When Rabbi Joshua ben Levi was on the verge of dying, the Gemara told, the Angel of Death was instructed to perform Rabbi Joshua's bidding, as he was a righteous man and deserves to die in the manner he saw fit. Rabbi Joshua ben Levi asked the Angel of Death to show him his place in paradise, and the Angel agreed. Rabbi Joshua ben Levi asked the Angel to give him the knife that the Angel used to kill people, lest the Angel frighten him on the way, and the Angel gave it to him. When they arrived in paradise, the Angel lifted Rabbi Joshua so that he could see his place in paradise, and Rabbi Joshua jumped to the other side, escaping into paradise. Elijah the Prophet then told those in paradise to make way for Rabbi Joshua. The Gemara told that Rabbi Joshua ben Levi asked Elijah when the Messiah would come, and Elijah told Rabbi Joshua ben Levi that he could find the Messiah sitting at the entrance of the city of Rome among the poor who suffer from illnesses.
Левит, глава 12
Маймонид учил, что законы о нечистоте служат многим целям: (1) они держат евреев на расстоянии от скверных и нечистых предметов. (2) Они охраняют Святилище. (3) Они поддерживают устоявшийся обычай. (4) Они облегчают бремя. Ибо эти законы не препятствуют людям, находящимся в состоянии нечистоты, заниматься их обычными делами. Разделение на чистое и нечистое применимо лишь по отношению к Святилищу и святыням, связанным с ним; оно не распространяется на другие случаи. Ссылаясь на Левит 12:4: «Она не должна касаться ничего святого и не входить в Святилище», Маймонид отметил, что люди, не намеревающиеся входить в Святилище или прикасаться к чему-либо святому, не совершают греха, оставаясь в состоянии нечистоты столько, сколько пожелают, и употребляя в пищу обычную еду, которая соприкасалась с нечистым, по своему усмотрению.
Maimonides taught that the laws of impurity serve many uses: (1) They keep Jews at a distance from dirty and filthy objects. (2) They guard the Sanctuary. (3) They pay regard to an established custom. (4) They lightened the burden. For these laws do not impede people affected with impurity in their ordinary occupations. For the distinction between pure and impure applies only with reference to the Sanctuary and the holy objects connected with it; it does not apply to other cases. Citing Leviticus 12:4, "She shall touch no hallowed thing, nor come into the Sanctuary," Maimonides noted that people who do not intend to enter the Sanctuary or touch any holy thing are not guilty of any sin if they remain unclean as long as they like, and eat, according to their pleasure, ordinary food that has been in contact with unclean things.
Левит, глава 12
Элейн Гудфренд отметила, что 12-я глава книги Левит, посвященная менструирующим женщинам, оказала огромное влияние на жизнь еврейских женщин. Гудфренд сообщила, что "взгляд на женщин – через их нормальные, регулярно повторяющиеся физиологические функции – как источник осквернения, враждебного святости, служил оправданием для дистанцирования женщин от священного на протяжении всей еврейской истории". Гудфренд предположила, что священство исключало женщин из-за "опасения, что внезапное начало менструации приведет к столкновению нечистоты и святости, что, как считалось, повлечет за собой серьезные последствия". Гудфренд отметила, что эти законы и связанные с ними обычаи влияли как на публичную религиозную жизнь женщин, так и на их частную семейную жизнь, поскольку им и их мужьям было запрещено вступать в половые отношения в течение длительного времени, что сказывалось на их фертильности и супружеской жизни в целом. Шей Коэн отметил, что единственным общим элементом между "ритуальными" или физическими нечистотами, описанными в Левит 11–15, и "опасными" или греховными нечистотами, описанными в Левит 18, является половая близость с менструирующей женщиной.
Elaine Goodfriend observed that Leviticus 12 and its focus on menstruating women had an enormous effect on Jewish women's lives. Goodfriend reported that "the view that women—via their normal, recurring bodily functions—generate a pollution antagonistic to holiness served as a justification for women's distance from the sacred throughout Jewish history." Goodfriend speculated that the priesthood excluded women because of "fear that the sudden onset of menstruation would result in the clash of impurity and holiness, with presumed dire consequences". Goodfriend noted that these laws and associated customs affected both women's public religious life and private family life, as they and their husbands were prohibited from sex for extensive periods of time, affecting their fertility and married life in general. Shaye Cohen noted that the only element in common between the "ritual" or physical impurities of Leviticus 11–15 and the "dangerous" or sinful impurities of Leviticus 18 is intercourse with a menstruant.
Левит, глава 13
Эфраим Шпейзер писал, что слово "Тора" (תּוֹרָה) происходит от глагольного корня, означающего "учить, направлять" и подобные понятия, а образованное от него существительное может иметь различные значения, включая конкретные ритуалы, описанные в Левите 13:59, 14:2, 54 и 57, для болезни, которую иногда называют проказой. Шпейзер утверждал, что в данном контексте это слово нельзя спутать с названием Пятикнижия в целом.
Ephraim Speiser wrote that the word “Torah” (תּוֹרָה) is based on a verbal stem signifying “to teach, guide,” and the like, and the derived noun can carry a variety of meanings, including in Leviticus 13:59, 14:2, 54, and 57, specific rituals for what is sometimes called leprosy. Speiser argued that in context, the word cannot be mistaken for the title of the Pentateuch as a whole.
В литургии
Некоторые евреи обращаются к законам о жертвоприношениях птиц в Левите 12:8 и законам о менструальном цикле, изучая конец третьей главы «Пиркей Авот» в субботу между Песахом и Рош ха-Шана. Некоторые евреи ссылаются на жертвы за вину, приносимые за кожные заболевания, описанные в 13-й главе Левита, как часть чтения о жертвоприношениях после утренних благословений в субботу. После утренней молитвы Шахарит некоторые евреи произносят «Шесть памятования», среди которых – Второзаконие 24:9: «Помни, что Господь, Бог твой, сотворил с Марией в пути, когда вы выходили из Египта», вспоминая, что Бог наказал Мириам болезнью цАраат (צָּרַעַת).
Some Jews refer to the laws of bird offerings in Leviticus 12:8 and the laws of the menstrual cycle as they study the end of chapter 3 of Pirkei Avot on a Sabbath between Passover and Rosh Hashanah. Some Jews refer to the guilt offerings for skin disease in Leviticus 13 as part of readings on the offerings after the Sabbath morning blessings. Following the Shacharit morning prayer service, some Jews recite the Six Remembrances, among which is Deuteronomy 24:9, "Remember what the Lord your God did to Miriam by the way as you came forth out of Egypt," recalling that God punished Miriam with צָּרַעַת, tzara'at.
Еженедельный макам
В еженедельном "Макаме" сефардские евреи каждую неделю подбирают песни для богослужения, основываясь на содержании еженедельной параши. Для Парашат Тазрия сефардские евреи используют макам Саба, макам, символизирующий завет (брит). Это закономерно, поскольку эта параша начинается с обсуждения действий при рождении мальчика. В ней также упоминается брит-мила – ритуал, демонстрирующий завет между человеком и Богом.
In the Weekly Maqam, Sephardi Jews each week base the songs of the services on the content of that week's parashah. For Parashat Tazria, Sephardi Jews apply Maqam Saba, the maqam that symbolizes a covenant (brit). This is appropriate, because this parashah commences with the discussion of what to do when a baby boy is born. It also mentions the brit milah, a ritual that shows a covenant between man and God.
Хафтара
Хафтара для параши (когда читается отдельно в субботу, которая не является праздничной субботой) – 2 Царств 4:42–5:19.
The haftarah for the parashah (when read individually on a Sabbath that is not a special Sabbath) is 2 Kings 4:42–5:19.
Резюме
Мужчина из Ваал-Шалиша принес пророку Елисею хлеб из первых плодов – 20 лепешек ячменя – и свежее зерно в мешке, чтобы накормить им людей. Слуга Елисея спросил, как можно накормить сто человек таким количеством пищи, но Елисей велел слуге дать еду людям, ибо так сказал Господь: они будут есть и останется. Слуга поставил еду перед людьми, и они ели, и осталось, как и предсказал Господь. Нааман, военачальник царя сирийского, был храбрым воином, но страдал проказой. Девушка, служившая жене Наамана, была израильтянкой, взятой в плен арамеями, и она рассказала жене Наамана, что если Нааман пойдет к Елисею в Самарию, то Елисей исцелит его от проказы. Нааман доложил об этом своему господину, царю сирийскому, и царь сирийский отправил Наамана к царю Израильскому с письмом. Нааман отправился в путь, взяв с собой десять талантов серебра, шесть тысяч золотых слитков и десять комплектов одежды. Нааман принес царю Израиля письмо, в котором царь Израильский просил исцелить Наамана от проказы. Когда царь Израильский прочитал письмо, он разорвал свои одежды и воскликнул, что он не Бог, властвующий над жизнью и смертью, и что царь сирийский, должно быть, ищет повода для нападения на Израиль. Услышав это, Елисей попросил царя послать к нему Наамана, и Нааман прибыл к дому Елисея со своими конями и колесницами. Елисей послал к Нааману вестника, повелев ему семь раз омыться в реке Иордан, чтобы исцелиться. Но это разгневало Наамана, который ожидал, что Елисей выйдет, воззовёт к имени Бога и взмахнет рукой над ним. Нааман спросил, не лучше ли реки Амана и Фарфар в Дамаске, чем любая река в Израиле, чтобы он мог омыться в них и очиститься. Но слуги Наамана посоветовали ему, что если бы Елисей повелел ему сделать что-то трудное, он бы это сделал, тем более, он должен исполнить то, что Елисей повелел – просто омыться и очиститься. Тогда Нааман семь раз окунулся в Иордан, и кожа его стала как кожа младенца. Нааман вернулся к Елисею, признал, что нет Бога, кроме Бога Израиля, и попросил Елисея принять дар, но Елисей отказался. Нааман попросил позволить ему взять две пары волов земли Израильской, чтобы приносить жертвы Богу, и попросил, чтобы Бог простил его, когда ему придется поклониться арамскому идолу Римону, когда царь сирийский будет требовать этого от него. И Елисей сказал Нааману идти с миром.
A man from Baal shalishah brought the prophet Elisha bread of the First Fruits—20 loaves of barley—and fresh grain in his sack to give to the people to eat. Elisha's servant asked Elisha how he could feed a hundred men with these rations, but Elisha told his servant to give the food to the people, for God said that they would eat and have food left over. So the servant set the food before the men, they ate, and they had food left over, just as God had said. Naaman, the commander of the army of the king of Aram, was a great warrior, but he was a leper. The girl who waited on Naaman's wife was an Israelite whom the Arameans had taken captive, and she told Naaman's wife that if Naaman went to Elisha in Samaria, then Elisha would cure Naaman of his leprosy. Naaman told his lord the king of Aram what the girl said, and the king of Aram sent Naaman on his way with a letter to the king of Israel. Naaman departed, taking with him ten talents of silver, 6,000 pieces of gold, and ten changes of clothes. Naaman brought the king of Israel the letter, which asked the king of Israel to cure Naaman of his leprosy. When the king of Israel read the letter, he rent his clothes and complained that he was not God with power over life and death, but the king of Aram must have been seeking some pretext to attack Israel. When Elisha heard, he invited the king to send Naaman to him, and so Naaman came to Elisha's house with his horses and his chariots. Elisha sent a messenger to Naaman to tell him to wash seven times in the Jordan River and be healed, but that angered Naaman, who expected Elisha to come out, call on the name of God, and wave his hands over Naaman. Naaman asked whether the Amanah and Pharpar rivers of Damascus were not better than any river in Israel, so that he might wash in them and be clean. But Naaman's servants advised him that if Elisha had directed him to do some difficult thing he would have done it, so how much more should he do what Elisha directed when he said merely to wash and be clean. So Naaman dipped himself seven times in the Jordan, and his flesh came back like the flesh of a little child. Naaman returned to Elisha, avowed that there is no God except in Israel, and asked Elisha to take a present, but Elisha declined. Naaman asked if he might take two mule loads of Israel's earth so that Naaman might make offerings to God, and he asked that God might pardon Naaman when had had to bow before the Aramean idol Rimmon when the king of Aram leaned on Naaman to bow before Rimmon. And Elisha told Naaman to go in peace.
Связь с парашахом
В параше и хафтаре рассказывается о лечении кожных заболеваний, в параше – священниками, а в хафтаре – пророком Елисеем. И параша, и хафтара часто используют термин для обозначения кожных заболеваний (צָּרַעַת, tzara'at). Один из мидрашей, исходя из характеристики Наамана как "великого человека" во 2 Царств 5:1, заключает, что Нааман был надменен из-за своего положения как выдающегося воина и поэтому был поражен проказой. Однако Вавилонский Талмуд учит, что Нааман был лишь поселенцем, соблюдавшим семь заповедей Ноя (включая запрет на идолопоклонство).
Both the parashah and the haftarah report the treatment of skin disease, the parashah by the priests, and the haftarah by the prophet Elisha. Both the parashah and the haftarah frequently employ the term for skin disease (צָּרַעַת, tzara'at). A Midrash deduced from the characterization of Naaman as a "great man" in 2 Kings 5:1 that Naaman was haughty on account of his being a great warrior, and as a result was smitten with leprosy. The Babylonian Talmud, however, taught that Naaman was merely a resident alien who observed the seven Noahide commandments (including the prohibition on idolatry).
В Шаббат ХаХодеш
Когда параша совпадает с Шаббат ха-Ходеш ("Суббота [месяца]", особая суббота, предшествующая еврейскому месяцу нисан, как это происходит в 2022 году), хафтара посвящена эпизоду, в котором Бог издал заповеди о Пасхе. Аналогично, хафтара в Книге Иезекииля 45:21–25 также повествует о Пасхе. И в особом чтении из Торы, и в хафтаре Бог повелевает израильтянам помазать кровью дверные косяки.
When the parashah coincides with Shabbat HaChodesh ("Sabbath [of] the month," the special Sabbath preceding the Hebrew month of Nissan—as it does in 2022), the haftarah is: and in which God issued the commandments of Passover. Similarly, the haftarah in Ezekiel 45:21–25 discusses Passover. In both the special reading and the haftarah, God instructs the Israelites to apply blood to doorposts.
Парашат Тазрия Метзора
В не високосные годы параша Тазрия всегда соединяется с Парашатом Мецзорой (как это было в 2018, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026 и 2028 годах). Если это не особая суббота, то хафтара соответствует хафторе для Парашат Мецзоры, 2 Царств 7:3–20.
In non leap years parashah Tazria is always combined with Parashat Metzora (as it is in 2018, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026 and 2028). If it is not a special Sabbath, the haftarah is then the haftarah for Parashat Metzora, 2 Kings 7:3–20.
Резюме
Во время осады Самарии арамеями, четверо прокаженных, находившихся у ворот, спрашивали друг друга, зачем им умирать там от голода, когда они могут пойти к арамеям, которые либо спасут их, либо не ухудшат их положение. И когда наступило сумрачное время, они отправились в стан арамеев, но там никого не оказалось, потому что Бог заставил арамеев услышать шум колесниц, коней и огромной армии. И испугавшись хеттеев и египтян, они бежали, оставив свои палатки, коней, ослов и свой лагерь. Прокаженные вошли в палатку, ели и пили, взяли серебро, золото и одежду из палаток и спрятали их. Охваченные угрызениями совести, они пошли рассказать царю Самарии и позвали стражников городских ворот, рассказав им о том, что видели, и стражники доложили об этом царскому дому. Царь встал ночью и сказал своим слугам, что подозревает, что арамеи спрятались в поле, рассчитывая, что когда самаритяне выйдут, они смогут проникнуть в город. Один из слуг предложил послать нескольких человек на пяти оставшихся лошадях, чтобы разведать обстановку. Они отправились за арамеями до реки Иордан и увидели, что весь путь был усыпан одеждами и посудой, которую арамеи бросили в спешке своей. Вестники вернулись и доложили царю. И народ вышел и разграбил стан арамеев, так что цена мелкой муки и двух мер ячменя упала до одного шекеля, как и предсказал Господь. Царь назначил над воротами военачальника, которому доверял, но народ растоптал и убил его, прежде чем он успел вкусить хлеба, как и говорил человек Божий Елисей.
During the Arameans' siege of Samaria, four leprous men at the gate asked each other why they should die there of starvation, when they might go to the Arameans, who would either save them or leave them no worse than they were. When at twilight, they went to the Arameans' camp, there was no one there, for God had made the Arameans hear chariots, horses, and a great army, and fearing the Hittites and the Egyptians, they fled, leaving their tents, their horses, their donkeys, and their camp. The lepers went into a tent, ate and drank, and carried away silver, gold, and clothing from the tents and hid it. Feeling qualms of guilt, they went to go tell the king of Samaria, and called to the porters of the city telling them what they had seen, and the porters told the king's household within. The king arose in the night, and told his servants that he suspected that the Arameans had hidden in the field, thinking that when the Samaritans came out, they would be able to get into the city. One of his servants suggested that some men take five of the horses that remained and go see, and they took two chariots with horses to go and see. They went after the Arameans as far as the Jordan River, and all the way was littered with garments and vessels that the Arameans had cast away in their haste, and the messengers returned and told the king. So the people went out and looted the Arameans' camp, so that the price of fine flour and two measures of barley each dropped to a shekel, as God had said it would. And the king appointed the captain on whom he leaned to take charge of the gate, and the people trampled him and killed him before he could taste of the flour, just as the man of God Elisha had said.
Связь с двойным парашахом
И двойная параша, и хафтара посвящены людям, страдающим кожными заболеваниями. И параша, и хафтара используют термин для обозначения человека, пораженного кожным заболеванием (метзора, מְּצֹרָע). В Парашат Тазрия, Левит 13:46 предписывает человеку с кожным заболеванием "жить отдельно; вне лагеря должно быть его жилище", что объясняет, почему четверо прокаженных в хафтаре жили за воротами. Раввин Йоханан учил, что четверо прокаженных у ворот в 2 Царств 7:3 были не кем иным, как бывшим слугой пророка Елисея, Гехазием (которого Мидраш, упомянутый выше, называет пораженным проказой за надругательство над именем Божьим) и его тремя сыновьями. В Парашат Метзора, когда в доме "кажется", что есть поражение, священник не должен делать поспешных выводов, а должен тщательно изучить ситуацию. Непосредственно перед началом хафтары, в 2 Царств 7:2, военачальник, на которого опирался царь, приходит к заключению, что пророчество Елисея не может сбыться, и военачальник подвергается наказанию в 2 Царств 7:17 и 19.
Both the double parashah and the haftarah deal with people stricken with skin disease. Both the parashah and the haftarah employ the term for the person affected by skin disease (metzora, מְּצֹרָע). In Parashat Tazria, Leviticus 13:46 provides that the person with skin disease "shall dwell alone; without the camp shall his dwelling be," thus explaining why the four leprous men in the haftarah lived outside the gate. Rabbi Joḥanan taught that the four leprous men at the gate in 2 Kings 7:3 were none other than Elisha's former servant Gehazi (whom the Midrash, above, cited as having been stricken with leprosy for profanation of the Divine Name) and his three sons. In Parashat Metzora, when there "seems" to be a plague in the house, the priest must not jump to conclusions, but must examine the facts. Just before the opening of the haftarah, in 2 Kings 7:2, the captain on whom the king leaned jumps to the conclusion that Elisha's prophecy could not come true, and the captain meets his punishment in 2 Kings 7:17 and 19.
В Шаббат Рош Ходеш
Когда объединенная параша совпадает с субботой Рош Ходеш (как это будет в 2026 году), хафтара – Исаия 66:1–24.
When the combined parashah coincides with Shabbat Rosh Chodesh (as it does in 2026), the haftarah is Isaiah 66:1–24.
Библейские
Бытие 17:12 (обрезание). Псалмы 72:12 (Божья помощь нуждающимся, взывающим о помощи); 147:3 (Божье исцеление).
Genesis 17:12 (circumcision). Psalms 72:12 (God's help for the needy who cry out); 147:3 (God's healing).
Ранние не раввинские
Юбилей 3:8–14 Земля Израиля, II век до н.э. (дни нечистоты после родов). Филон. О потомстве Каина и его изгнании 13:47; О неизменности Бога 25:123–124; 27:127; О труде Ноя как земледельца 26:111; О молитвах и проклятиях, произнесенных Ноем, когда он протрезвел 10:49. Александрия, Египет, начало I века н.э. В, например, "Сочинения Филона: полные и неизменные, новое обновленное издание". Перевод Чарльза Дьюка Йонге, страницы 136, 168, 200, 231. Пибоди, Массачусетс: Издательство Hendrickson, 1993. Иосиф Флавий, Древности еврейские 3:11:3–5. Около 93–94 гг. н.э. В, например, "Творения Иосифа Флавия: полные и неизменные, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистона, страницы 96–97. Пибоди, Массачусетс: Издательство Hendrickson, 1987. Лука 2:22 (дни очищения после рождения).
Jubilees 3:8–14 Land of Israel, 2nd century BCE. (days of defilement after childbirth). Philo. On the Posterity of Cain and His Exile 13:47; On the Unchangeableness of God 25:123–24; 27:127; Concerning Noah's Work as a Planter 26:111; On the Prayers and Curses Uttered by Noah When He Became Sober 10:49. Alexandria, Egypt, early 1st century CE. In, e. g., The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by Charles Duke Yonge, pages 136, 168, 200, 231. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. Josephus, Antiquities of the Jews 3:11:3–5. Circa 93–94. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, pages 96–97. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. Luke 2:22 (days of purification after birth).
Классический раввинский
Мишна: Мегилла 2:4; Назир 7:3; Сота 3:8; Авот 3:18; Хорайот 3:5; Зевахим 10:4; Арахин 2:1, Керитот 6:9; Кинним 1:1–3:6; Негаим 1:1–14:13. Земля Израиля, около 200 года н.э. В, например, "Мишна: Новый перевод". Перевод Якоба Нейснера, страницы 319, 444, 453, 681, 695, 722, 811, 851, 883–89, 981–1012. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта: Бикурим 2:6; Шабат 8:27; Мегилла 2:4; Сота 6:7; Эдуёт 2:4; Негаим 1:1–9:9. Земля Израиля, около 250 года н.э. В, например, The Tosefta: Перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нейснера, том 1, страницы 350, 385, 857; том 2, страницы 1253, 1709–44. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. Сфра 121:1–147:16. Земля Израиля, 4-й век н.э. В, например, Sifra: Аналитический перевод. Перевод Якоба Нейснера, том 2, страницы 231–323. Атланта: Scholars Press, 1988. Иерусалимский Талмуд: Килаим 76a; Маасер Шени 46b; Шабат 10b, 19a, 98a; Песахим 14b, 45b, 55a, 78a; Шекалим 4a, 24b; Рош ха-Шана 5b; Мегилла 12a, 25b; Йевамот 44a; Недарим 12b–13a, 31a; Назир 20a, 52a; Сота 19b, 44a; Кидушин 19b; Санхедрин 63b; Шэвуот 2b; Нидда 1a–. Тивериада, Земля Израиля, около 400 года н.э. В, например, Талмуд Йерушальми. Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 5, 10, 13, 15, 18–20, 24, 26, 30, 33–37, 40, 45–46. Бруклин: Mesorah Publications, 2008–2020. Мехильта раввина Симеона 10:2. Земля Израиля, 5-й век. В, например, Мехилта де Рабби Шимон бар Йохай. Перевод В. Дэвида Нельсона, страница 31. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2006. Левит Рабба 2:6; 5:5; 14:1–16:1; 16:3–4, 6; 17:3–4; 18:2, 4–5; 21:2; 27:1, 10; 36:1. Земля Израиля, 5-й век. В, например, Мидраш Рабба: Левит. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 24, 70, 177–98, 202, 205–07, 216–17, 219, 229, 232–33, 266, 344, 354, 456. Лондон: Soncino Press, 1939. Вавилонский Талмуд: Берахот 4a, 5b, 25a; Шабат 2b, 24b, 26b, 28a, 54a, 55b, 67a, 94b, 132a–b, 134b–35a; Эрувин 24a, 32a, 37a; Песахим 3a, 4a, 9b, 67a–b, 75a, 84a, 90b, 92a, 113b; Йома 6a, 9b, 28b, 34b, 41a, 42a, 81a; Сукка 28b; Мегилла 8b, 20a, 24b; Моэд Катан 5a, 7a–8a, 14b–15a; Хагига 11a, 18b; Йевамот 4b, 47b, 72b, 74b–75a, 83a, 103b–04a; Кетубот 61b, 75b; Недарим 4b, 64b; Назир 17b, 26b–27a, 29a, 43a, 54b, 56b, 59b, 64b, 65b; Сота 5a, 23a, 32b; Кидушин 13b, 25a, 30a, 35b; Бава Камма 11a, 80a, 92b; Бава Меция 86a; Бава Батра 84a, 127a; Санхедрин 4a, 11a, 26a, 34b, 54b, 59b, 68a, 83b, 87b–88a, 97a, 101a; Маккот 8b, 14b, 20b, 22a; Шэвуот 2a, 6a–7a, 8a, 11a, 16a, 17b; Авода Зара 23b, 42a; Хорайот 10a, 12b; Зевахим 19b, 32b, 33b, 38a, 49b, 67b, 76b, 90a, 94a, 102a, 105b, 112b, 117a; Менахот 4b, 6b, 37b, 39b, 91b; Хуллин 8a, 24a, 31b, 41b, 51b, 63a, 71a, 77b–78a, 84b–85a, 109b, 134a; Бехорот 17a, 27b, 34b, 41a, 47b; Арахин 3a, 8b, 15b–16b, 18b, 21a; Темура 26b; Керитот 7b–8b, 9b–10b, 22b, 28a; Мейла 19a; Нидда 11a–b, 15b, 19a, 20b–21a, 24b, 27b, 30b–31a, 34a–b, 35b, 36b, 37b, 38b, 40a, 44a, 47b, 50a, 66a, 71b. Сасанидская империя, 6-й век. В, например, Талмуд Бавли. Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Publications, 2006. Второзаконие Рабба 6:8. Земля Израиля, около 775–900 гг. н.э. В, например, Мидраш Рабба: Второзаконие. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 7, страницы 125–26. Лондон: Soncino Press, 1939.
Mishnah: Megillah 2:4; Nazir 7:3; Sotah 3:8; Avot 3:18; Horayot 3:5; Zevachim 10:4; Arakhin 2:1, Keritot 6:9; Kinnim 1:1–3:6; Negaim 1:1–14:13. Land of Israel, circa 200 CE. In, e. g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 319, 444, 453, 681, 695, 722, 811, 851, 883–89, 981–1012. New Haven: Yale University Press, 1988. Tosefta: Bikkurim 2:6; Shabbat 8:27; Megillah 2:4; Sotah 6:7; Eduyot 2:4; Negaim 1:1–9:9. Land of Israel, circa 250 CE. In, e. g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 350, 385, 857; volume 2, pages 1253, 1709–44. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. Sifra 121:1–147:16. Land of Israel, 4th century CE. In, e. g., Sifra: An Analytical Translation. Translated by Jacob Neusner, volume 2, pages 231–323. Atlanta: Scholars Press, 1988. Jerusalem Talmud: Kilayim 76a; Maaser Sheni 46b; Shabbat 10b, 19a, 98a; Pesachim 14b, 45b, 55a, 78a; Shekalim 4a, 24b; Rosh Hashanah 5b; Megillah 12a, 25b; Yevamot 44a; Nedarim 12b–13a, 31a; Nazir 20a, 52a; Sotah 19b, 44a; Kiddushin 19b; Sanhedrin 63b; Shevuot 2b; Niddah 1a–. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e. g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 5, 10, 13, 15, 18–20, 24, 26, 30, 33–37, 40, 45–46, Brooklyn: Mesorah Publications, 2008–2020. Mekhilta of Rabbi Simeon 10:2. Land of Israel, 5th century. In, e. g., Mekhilta de Rabbi Shimon bar Yohai. Translated by W. David Nelson, page 31. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006. Leviticus Rabbah 2:6; 5:5; 14:1–16:1; 16:3–4, 6; 17:3–4; 18:2, 4–5; 21:2; 27:1, 10; 36:1. Land of Israel, 5th century. In, e. g., Midrash Rabbah: Leviticus. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 4, pages 24, 70, 177–98, 202, 205–07, 216–17, 219, 229, 232–33, 266, 344, 354, 456. London: Soncino Press, 1939. Babylonian Talmud: Berakhot 4a, 5b, 25a; Shabbat 2b, 24b, 26b, 28a, 54a, 55b, 67a, 94b, 132a–b, 134b–35a; Eruvin 24a, 32a, 37a; Pesachim 3a, 4a, 9b, 67a–b, 75a, 84a, 90b, 92a, 113b; Yoma 6a, 9b, 28b, 34b, 41a, 42a, 81a; Sukkah 28b; Megillah 8b, 20a, 24b; Moed Katan 5a, 7a–8a, 14b–15a; Chagigah 11a, 18b; Yevamot 4b, 47b, 72b, 74b–75a, 83a, 103b–04a; Ketubot 61b, 75b; Nedarim 4b, 64b; Nazir 17b, 26b–27a, 29a, 43a, 54b, 56b, 59b, 64b, 65b; Sotah 5a, 23a, 32b; Kiddushin 13b, 25a, 30a, 35b; Bava Kamma 11a, 80a, 92b; Bava Metzia 86a; Bava Batra 84a, 127a; Sanhedrin 4a, 11a, 26a, 34b, 54b, 59b, 68a, 83b, 87b–88a, 97a, 101a; Makkot 8b, 14b, 20b, 22a; Shevuot 2a, 6a–7a, 8a, 11a, 16a, 17b; Avodah Zarah 23b, 42a; Horayot 10a, 12b; Zevachim 19b, 32b, 33b, 38a, 49b, 67b, 76b, 90a, 94a, 102a, 105b, 112b, 117a; Menachot 4b, 6b, 37b, 39b, 91b; Chullin 8a, 24a, 31b, 41b, 51b, 63a, 71a, 77b–78a, 84b–85a, 109b, 134a; Bekhorot 17a, 27b, 34b, 41a, 47b; Arakhin 3a, 8b, 15b–16b, 18b, 21a; Temurah 26b; Keritot 7b–8b, 9b–10b, 22b, 28a; Meilah 19a; Niddah 11a–b, 15b, 19a, 20b–21a, 24b, 27b, 30b–31a, 34a–b, 35b, 36b, 37b, 38b, 40a, 44a, 47b, 50a, 66a, 71b. Sasanian Empire, 6th century. In, e. g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006. Deuteronomy Rabbah 6:8. Land of Israel, circa 775–900 CE. In, e. g., Midrash Rabbah: Deuteronomy. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 7, pages 125–26. London: Soncino Press, 1939.
Средневековье
Соломон ибн Габирол. «Корона для короля», 30:369–70. Испания, XI век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 48–49. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998. Маймонид. «Путеводитель для недоумевающих», часть 1, глава 42; часть 3, главы 41, 45, 47, 49. Каир, Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. «Путеводитель для недоумевающих». Перевод Майкла Фридлендера, страницы 56, 346, 357, 368, 379. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. Раши. Комментарий. Левит 12–13. Трой, Франция, конец XI века. В, например, Раши. «Тора с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными». Перевод и аннотации Исраэля Иссера Зви Геркеджа, том 3, страницы 135–57. Бруклин: Mesorah Publications, 1994. Рашбам. Комментарий к Торе. Трой, начало XII века. В, например, «Комментарии Рашбама к Левиту и Числам: Аннотированный перевод». Редактор и переводчик Мартин И. Локшин, страницы 69–76. Провиденс: Brown Judaic Studies, 2001. Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Середина XII века. В, например, «Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ваикра)». Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 3, страницы 85–102. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 2004. Хезекия бен Маноах. Хизкуни. Франция, ок. 1240. В, например, Хизкия бен Маноаха. «Хизкуни: Комментарий к Торе». Перевод и аннотации Элиягу Мунка, том 3, страницы 713–28. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, ок. 1270. В, например, Рамбан (Нахманид): «Комментарий к Торе». Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 156–85. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1974. Зоар 3:42a–52a. Испания, конец XIII века. В, например, «Зоар». Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934. Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало XIV века. В, например, «Мидраш Раббину Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахья бен Ашера». Перевод и аннотации Элиягу Мунка, том 5, страницы 1621–52. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. Яков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Комментарий к Торе. Начало XIV века. В, например, «Баал Ха-Турим Чумаш: Ваикра/Левит». Перевод Ильягу Тугера; редакция, разъяснения и аннотации Ави Голда, том 3, страницы 1113–37. Бруклин: Mesorah Publications, 2000. Яков бен Ашер. «Переш Аль ха-Тора». Начало XIV века. В, например, Яаков бен Ашер. «Тур к Торе». Перевод и аннотации Элиягу Мунка, том 3, страницы 852–67. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. Исаак бен Моисей Арама. «Акедат Ицхак» (Связывание Исаака). Конец XV века. В, например, Ицхак Арама. «Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе». Перевод и сокращение Элиягу Мунка, том 2, страницы 577–87. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001.
Solomon ibn Gabirol. A Crown for the King, 30:369–70. Spain, 11th century. Translated by David R. Slavitt, pages 48–49. New York: Oxford University Press, 1998. Maimonides. The Guide for the Perplexed, part 1, chapter 42; part 3, chapters 41, 45, 47, 49. Cairo, Egypt, 1190. In, e. g., Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed. Translated by Michael Friedländer, pages 56, 346, 357, 368, 379. New York: Dover Publications, 1956. Rashi. Commentary. Leviticus 12–13. Troyes, France, late 11th century. In, e. g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 3, pages 135–57. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e. g., Rashbam's Commentary on Leviticus and Numbers: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 69–76. Providence: Brown Judaic Studies, 2001. Abraham ibn Ezra. Commentary on the Torah. Mid 12th century. In, e. g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Leviticus (Va yikra). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, volume 3, pages 85–102. New York: Menorah Publishing Company, 2004. Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e. g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 713–28. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. Naḥmanides. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e. g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Translated by Charles B. Chavel, volume 3, pages 156–85. New York: Shilo Publishing House, 1974. Zohar 3:42a–52a. Spain, late 13th century. In, e. g., The Zohar. Translated by Harry Sperling and Maurice Simon. 5 volumes. London: Soncino Press, 1934. Bahya ben Asher. Commentary on the Torah. Spain, early 14th century. In, e. g., Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 5, pages 1621–52. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. Jacob ben Asher (Baal Ha Turim). Commentary on the Torah. Early 14th century. In, e. g., Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus. Translated by Eliyahu Touger; edited, elucidated, and annotated by Avie Gold, volume 3, pages 1113–37. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. Jacob ben Asher. Perush Al ha Torah. Early 14th century. In, e. g., Yaakov ben Asher. Tur on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 852–67. Jerusalem: Lambda Publishers, 2005. Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e. g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 2, pages 577–87. New York, Lambda Publishers, 2001.
Современный
Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Vayikra/Leviticus. Переведен и прокомментирован Израилем Лазаром, стр. 106–19. Бруклин: CreateSpace, 2015. Обадия бен Якоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, стр. 538–49. Бруклин: Издательство "Месора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 2, страницы 659–67. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Томас Хоббс. Левиафан, 3:40. Англия, 1651 год. Печатание под редакцией К. Б. Макферсона, страницы 503–04. Хармондсворт, Англия: "Пингвин Классикс", 1982. Авраам Йехошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина XVII века. Составленный как Ханукат ХаТора. Под редакцией Ханоха Эноха Эрзона. Пьотрков, Польша, 1900 год. В Аврааме Йехошуа Хешел. Ханукас ХаТора: Мистические идеи Рав Авраама Ехошуи Хешел о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 219–21. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Шаббат Басс. Сифсей Хачамим. Амстердам, 1680 год. В, например, Sefer Vayikro: Из пяти книг Торы: Chumash: Targum Okelos: Раши: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros, переведенный Аврохом Й. Дэвисом, страницы 211–48. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Metsudah Publications, 2012. Хаим ибн Аттар. Ор ха Хаим. Венеция, 1742 год. В Чаим бен Аттаре. Ор Хахаим: Комментарий к Торе. Перевод Ильяху Мунка, том 3, страницы 1057–90. Бруклин: Издательство Ламбда, 1999. Ицхак Магризо. Меам Лоэз. Константинополь, 1753 год. В Ицхаке Магрисо. Антология Торы: Меам Ло'ез. Перевод Арье Каплан, том 11, страницы 275–99. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989. Нахман из Бреслова. Учения. Братслав, Украина, до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Взгляды Бреслова на еженедельное чтение Торы: Исход Левит. Составлен Хаимом Крамером; под редакцией Y. Холл, стр. 337–40. Иерусалим: исследовательский институт имени Бреслова, 2011. Эмили Дикинсон. Стихотворение 1733 (Ни один человек не видел страха, ни в свой дом). 19-й век. В "Полных стихотворениях Эмили Дикинсон". Под редакцией Томаса Х. Джонсона, страница 703. Нью-Йорк: Литтл, Браун и Ко., 1960. Сэмюэль Дэвид Луцзатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуа, 1871 год. В, например, Сэмюэль Дэвид Лузззатто. Комментарий к Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, страницы 934–45. Нью-Йорк: Ламбда-Паблишерс, 2012. Ехуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Калвария (Гер), Польша, до 1905 года. Из книги "Язык истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Переведен и интерпретирован Артуром Грин, стр. 167–72. Филадельфия: еврейское издательство, 1998. Переиздано в 2012 году. Александр Алан Штайнбах. "Королева субботы: 54 библейских разговора с молодежью, основанных на каждой части Пятикнижия", страницы 84–87. Нью-Йорк: еврейский книжный дом Бехмана, 1936. Томас Манн. Йосеф и его братья. Перевод Джона Э. Вудса, страницы 101, 859. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Первоначально опубликовано как Joseph und seine Brüder. Стокгольм: "Берманн Фишер Верлаг", 1943. Э. В. Хюльзе, "Природа библейской "проказы" и использование альтернативных медицинских терминов в современных переводах Библии". "Палестинский исследовательский журнал". Том 107 (1975): стр. 87–105. Гордон Дж. Уэнэм. Книга Левит, страницы 185–203. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: издательство Уильяма Б. Эрдманса, 1979. Уолтер Джейкоб. "Еврейская реакция на эпидемии (СПИДа)". В Contemporary American Reform Responsa, страницы 136–38. Нью-Йорк: Центральная конференция американских раввинов, 1987. Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: Возобновленное знакомство с Писанием, страницы 121–26. Вашингтон, округ Колумбия: Книги Б'най Б'рит, 1987. Берит Мила в контексте реформ. Под редакцией Льюиса М. Барта. Совет реформатского иудаизма Берит Мила, 1990. Шей Джей Ди Коэн. "Менструирующие и святое в иудаизме и христианстве". В "Истории женщин и древней истории". Под редакцией Сары Б. Померой, страницы 273–99. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины, 1991. Харви Джей. Поля. Комментарий к Торе для нашего времени: II том: Исход и Левит, страницы 120–26. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. Джейкоб Милгром. "Обоснование библейской нечистоты". Журнал древнего ближневосточного общества. Том 22 (1993): стр. 107–11. Виктор Авигдор Хуровиц. "Обзор эссе: древнеизраильский культ в истории, традиции и интерпретации". AJS Review, том 19 (номер 2) (1994): стр. 213–36. Уолтер К. Кайзер Младший, "Книга Левит", в "Библии Нового Интерпретатора", том 1, страницы 1083–98. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. Джудит С. Антонелли. "Рождение ребенка". В "В образе Бога: феминистский комментарий к Торе", страницы 264–75. Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон, 1995. Эллен Франкель. "Пять книг Мириам: Женский комментарий к Торе", страницы 163–66. Нью-Йорк: G. P. Putnam's Sons, 1996. Лоуренс А. Хоффман. Завет крови: Обрезание и гендер в раввинском иудаизме. Чикаго: Университет Чикаго Пресс, 1996. В. Гюнтер Плаут. Комментарий к Гафтаре, страницы 268–76. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. Сорель Голдберг Лоэб и Барбара Байндер Кадден. "Обучение Торе: Сокровищница идей и занятий", страницы 183–88. Денвер: A. R. E. Publishing, 1997. Джейкоб Милгром. Левит 1–16, том 3, страницы 742–826. Нью-Йорк: Anchor Bible, 1998. Хелайн Эттингер. "Наши дети/Дети Бога". В "Женский комментарий к Торе: Новые идеи от женщин-раввинов о 54 еженедельных частях Торы". Под редакцией Элизы Гольдштейн, страницы 202–10. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2000. Фрэнк Х. Горман Младший. "Левит". В "Библейском комментарии ХарперКоллинз". Под редакцией Джеймса Л. Мейса, страницы 156–57. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, пересмотренное издание, 2000. Лейни Блум Коган и Джуди Вайс. "Обучение Гафтаре: Фон, идеи и стратегии", страницы 192–99. Денвер: A. R. E. Publishing, 2002. Майкл Фишбейн. Комментарий к Гафтаре JPS, страницы 168–78. Филадельфия: еврейское издательство, 2002. Роберт Альтер. "Пять книг Моисея: Перевод с комментариями", страницы 589–98. Нью-Йорк: W. W. Norton & Co., 2004. Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуала и этики: Континентальный комментарий, страницы 122–32. Миннеаполис: Fortress Press, 2004. Барух Дж. Шварц. "Левит". В "Еврейской учебной Библии". Под редакцией Адель Берлин и Марк Зви Бретлер, страницы 232–38. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004. Мэри Ланде Заморе. "Гафтарат Тазриа: II Царств 4:42–5:19" В "Женском комментарии к Гафтаре: Новые идеи от женщин-раввинов о 54 еженедельных Гафтарах, 5 Свитков и особых Шаббатах". Под редакцией Элизы Гольдштейн, страницы 125–29. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2004. Энтони Котей. "Этика и святость в теологии Левита". Журнал изучения Ветхого Завета, том 30 (номер 2) (декабрь 2005): стр. 131–51. Профессора на Параша: Исследования еженедельного чтения Торы Под редакцией Лейба Московица, страницы 175–79. Иерусалим: Urim Publications, 2005. Фрэнк Энтони Спина. "Исцеление Наамана, проклятие Гехази". В "Вера аутсайдера: Исключение и включение в библейской истории", страницы 72–93. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. Калум Кармайкл. Освещение Левита: Изучение его законов и институтов в свете библейских повествований. Балтимор: Johns Hopkins University Press, 2006. Бернард Дж. Бамбергер. "Левит". В "Торе: Современный комментарий: Пересмотренное издание". Под редакцией В. Гюнтера Плаута; пересмотренное издание под редакцией Дэвида Э. С. Стерна, страницы 734–49. Нью-Йорк: Союз реформатского иудаизма, 2006. Сюзанна А. Броди. "Рождение противоречий". В "Танцы в белых пространствах: Ежегодный цикл Торы и больше стихов", страница 88. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007. Джеймс Л. Кугель. Как читать Библию: А...
Isaac Abravanel. Commentary on the Torah. Italy, between 1492 and 1509. In, e. g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 3: Vayikra/Leviticus. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 106–19. Brooklyn: CreateSpace, 2015. Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e. g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 538–49. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e. g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 659–67. New York, Lambda Publishers, 2000. Thomas Hobbes. Leviathan, 3:40. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, pages 503–04. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. Avraham Yehoshua Heschel. Commentaries on the Torah. Cracow, Poland, mid 17th century. Compiled as Chanukat HaTorah. Edited by Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow, Poland, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash. Translated by Avraham Peretz Friedman, pages 219–21. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Shabbethai Bass. Sifsei Chachamim. Amsterdam, 1680. In, e. g., Sefer Vayikro: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros, translated by Avrohom Y. Davis, pages 211–48. Lakewood Township, New Jersey: Metsudah Publications, 2012. Chaim ibn Attar. Ohr ha Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 1057–90. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. Yitzchak Magriso. Me'am Lo'ez. Constantinople, 1753. In Yitzchak Magriso. The Torah Anthology: MeAm Lo'ez. Translated by Aryeh Kaplan, volume 11, pages 275–99. New York: Moznaim Publishing, 1989. Naḥman of Breslov. Teachings. Bratslav, Ukraine, before 1811. In Rebbe Nachman's Torah: Breslov Insights into the Weekly Torah Reading: Exodus Leviticus. Compiled by Chaim Kramer; edited by Y. Hall, pages 337–40. Jerusalem: Breslov Research Institute, 2011. Emily Dickinson. Poem 1733 (No man saw awe, nor to his house). 19th century. In The Complete Poems of Emily Dickinson. Edited by Thomas H. Johnson, page 703. New York: Little, Brown & Co., 1960. Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Padua, 1871. In, e. g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 934–45. New York: Lambda Publishers, 2012. Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Poland, up to 1905. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 167–72. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Reprinted 2012. Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 84–87. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936. Thomas Mann. Joseph and His Brothers. Translated by John E. Woods, pages 101, 859. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Originally published as Joseph und seine Brüder. Stockholm: Bermann Fischer Verlag, 1943. E. V. Hulse, "The Nature of Biblical ‘Leprosy' and the Use of Alternative Medical Terms in Modern Translations of the Bible." Palestine Exploration Quarterly. Volume 107 (1975): pages 87–105. Gordon J. Wenham. The Book of Leviticus, pages 185–203. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1979. Walter Jacob. "Jewish Reaction to Epidemics (AIDS)." In Contemporary American Reform Responsa, pages 136–38. New York: Central Conference of American Rabbis, 1987. Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 121–26. Washington, D. C.: B'nai B'rith Books, 1987. Berit Mila in the Reform Context. Edited by Lewis M. Barth. Berit Mila Board of Reform Judaism, 1990. Shaye J. D. Cohen. "Menstruants and the Sacred in Judaism and Christianity." In Women’s History and Ancient History. Edited by Sarah B. Pomeroy, pages 273–99. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1991. Harvey J. Fields. A Torah Commentary for Our Times: Volume II: Exodus and Leviticus, pages 120–26. New York: UAHC Press, 1991. Jacob Milgrom. "The Rationale for Biblical Impurity." Journal of the Ancient Near Eastern Society. Volume 22 (1993): pages 107–11. Victor Avigdor Hurowitz. "Review Essay: Ancient Israelite Cult in History, Tradition, and Interpretation." AJS Review, volume 19 (number 2) (1994): pages 213–36. Walter C. Kaiser Jr., " The Book of Leviticus," in The New Interpreter's Bible, volume 1, pages 1083–98. Nashville: Abingdon Press, 1994. Judith S. Antonelli. "Childbirth." In In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 264–75. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995. Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman’s Commentary on the Torah, pages 163–66. New York: G. P. Putnam's Sons, 1996. Lawrence A. Hoffman. Covenant of Blood: Circumcision and Gender in Rabbinic Judaism. Chicago: University of Chicago Press, 1996. W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 268–76. New York: UAHC Press, 1996. Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 183–88. Denver: A. R. E. Publishing, 1997. Jacob Milgrom. Leviticus 1–16, volume 3, pages 742–826. New York: Anchor Bible, 1998. Helaine Ettinger. "Our Children/God's Children." In The Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Torah Portions. Edited by Elyse Goldstein, pages 202–10. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2000. Frank H. Gorman Jr. "Leviticus." In The HarperCollins Bible Commentary. Edited by James L. Mays, pages 156–57. New York: HarperCollins Publishers, revised edition, 2000. Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 192–99. Denver: A. R. E. Publishing, 2002. Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 168–78. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 589–98. New York: W. W. Norton & Co., 2004. Jacob Milgrom. Leviticus: A Book of Ritual and Ethics: A Continental Commentary, pages 122–32. Minneapolis: Fortress Press, 2004. Baruch J. Schwartz. "Leviticus." In The Jewish Study Bible. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 232–38. New York: Oxford University Press, 2004. Mary Lande Zamore. "Haftarat Tazri’a: II Kings 4:42–5:19" In The Women's Haftarah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Haftarah Portions, the 5 Megillot & Special Shabbatot. Edited by Elyse Goldstein, pages 125–29. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004. Antony Cothey. “Ethics and Holiness in the Theology of Leviticus.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 30 (number 2) (December 2005): pages 131–51. Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 175–79. Jerusalem: Urim Publications, 2005. Frank Anthony Spina. "Naaman's Cure, Gehazi's Curse." In The Faith of the Outsider: Exclusion and Inclusion in the Biblical Story, pages 72–93. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. Calum Carmichael. Illuminating Leviticus: A Study of Its Laws and Institutions in the Light of Biblical Narratives. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2006. Bernard J. Bamberger. "Leviticus." In The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Edited by W. Gunther Plaut; revised edition edited by David E. S. Stern, pages 734–49. New York: Union for Reform Judaism, 2006. Suzanne A. Brody. "Birthing Contradictions." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, page 88. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, page 303. New York: Free Press, 2007. Christophe Nihan. From Priestly Torah to Pentateuch: A Study in the Composition of the Book of Leviticus. Coronet Books, 2007. James W. Watts. Ritual and Rhetoric in Leviticus: From Sacrifice to Scripture. New York: Cambridge University Press, 2007. Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, editors. The Torah: A Women's Commentary, pages 637–56. New York: URJ Press, 2008. Roy E. Gane. "Leviticus." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 301–02. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 159–64. New York: Gefen Publishing House, 2009. Timothy Keller. "The Seduction of Success." In Counterfeit Gods: The Empty Promises of Money, Sex, and Power, and the Only Hope that Matters. Dutton Adult, 2009. (Naaman). Ayala Sha’ashoua Miron. “Nagu’a: Touched by the Divine: Parashat Tazria (Leviticus 12:1–13:59).” In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 140–44. New York: New York University Press, 2009. Mark Leuchter. “The Politics of Ritual Rhetoric: A Proposed Sociopolitical Context for the Redaction of Leviticus 1–16.” Vetus Testamentum, volume 60 (number 3) (2010): pages 345–65. Jeffrey Stackert. "Leviticus." In The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible. Edited by Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom, and Pheme Perkins, pages 158–61. New York: Oxford University Press, Revised 4th Edition 2010. Dorothea Erbele Küster. “Gender and Cult: ‘Pure’ and ‘Impure’ as Gender Relevant Categories.” In Irmtraud Fischer and Mercedes Navarro Puerto with Andrea Taschl Erber, editors. Torah, pages 375–406. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2011. Alexander Massey. “‘If male, is he circumcised?’ Covenant, Community, Compassion and Conscience.” (2011; revised 2019). Jonathan Haidt. The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion, pages 148, 210. New York: Pantheon, 2012. (evolutionarily justified disgust as motivation for casting out lepers; circumcision as tribal symbolic marking). Tracy M. Lemos. “Where There Is Dirt, Is There System? Revisiting Biblical Purity Constructions.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 37 (number 3) (March 2013): pages 265–94. Shmuel Herzfeld. "Pray for Health." In Fifty Four Pick Up: Fifteen Minute Inspirational Torah Lessons, pages 156–59. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012. Aaron Panken. "The Checklist Imperative." The Jerusalem Report, volume 24 (number 26) (April 7, 2014): page 47. Stephanie Butnick. "Bas Relief Depicts Circumcision in Ancient Egypt: Relic from 2400 BCE believed to be the oldest illustration of the ritual." Tablet Magazine. (June 18, 2014). Jonathan Sacks. Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Leviticus: The Book of Holiness, pages 163–98. Jerusalem: Maggid Books, 2015. Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 141–45. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 171–76. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. Shai Held. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Portion: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, pages 37–46. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 86–89. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Irit Dekel, Bernhard Forchtner, and Ibrahim Efe. “Circumcising the Body: Negotiating Difference and Belonging in Germany.” National Identitie (2019). Alessandro Massa. “The European Convention on Human Rights and Ritual Male Circumcision: Religion, Family, Rights.” (2019).