Введение

Лотосоголовая индуистская богиня, связанная с изобилием, плодородием и сексуальностью. Ладжа Гаури – лотосоголовая индуистская богиня, связанная с изобилием, плодородием и сексуальностью, которую иногда эвфемистически называют Ладжа ("скромность"). Её иногда изображают в родах, но без видимых признаков беременности.

История

Ранние изображения Ладжжа Гаури в Шактизме были обнаружены на печатях долины Инда. Руки богини согнуты вверх, каждая держит стебель лотоса, поднятый до уровня головы, что также отражено в изображении раскрытого цветка лотоса. В связи с отсутствием достоверных текстов в ведических традициях, касающихся её иконографии, она, по-видимому, не занимает высокого положения в индуистском пантеоне, несмотря на её широкое распространение по всей Индии, особенно в племенном регионе Бастар в Центральной Индии и далее на юг. Богиню иногда называют Ладжжа Гаури, которую некоторые интерпретируют как Невинную Творцу, божество-Создательницу или, порой, просто "Бесглавую Богиню", либо Адити Уттанапада – так её называют современные археологи, ученые и индологи. Значимая скульптура, датируемая 150–300 гг. н.э., была найдена в Амравати (в настоящее время хранится в Государственном музее Ченнаи), в племенных районах Центральной Индии, Андхра-Прадеш и Карнатаке, где город Бадами, известный своими пещерными храмами Бадами, хранит скульптуру богини в местном археологическом музее. Она была первоначально найдена в храме Наганатха в Наганатхаколле, округ Биджапур, и существует действующий храм, посвященный богине, построенный в архитектурном стиле Бадами Чалукья в пределах города, датируемый эпохой империи Чалукья, процветавшей около VI века н.э. Народ Майтхили поклоняется Ладжжа Гаури во время свадебных церемоний. Она является неотъемлемой частью живописи Кохбар Митила, которая размещается в брачной комнате молодоженов. Другая спорная интерпретация, предложенная доктором Рамачандрой С. Дхере в его книге «Ладжжа Гаури», заключается в том, что Ланджа/Ланджика означает «обнажённая», что напоминает о географическом регионе Конкан (Махараштра), называемом Ланджа.

Символизм и индуизация

Поза, в которой изображена индийская богиня Ладжа Гаури, известна как поза уттапа́да. Её голова заменена полностью распустившимся цветком лотоса. В XIX веке, когда британские археологи впервые обнаружили эти изображения, они были потрясены вызывающей эротикой и бесстыдством подобных изображений обнажённых фигур. Приседающие, выполненные в натуральную величину обнажённые тела резко контрастировали с их викторианским представлением о пристойной морали и женственности. Однако это был классический пример парадокса, возникшего из взаимодействия двух различных культур. В индийском искусстве и эстетике поза Гаури в уттапа́де – то есть поза, в которой она сидит с согнутыми коленями и подтянутыми к животу ногами – символизирует созидание. Поэтому Ладжа Гаури, как указывает её имя ладжья, представляет скромность. Она является аспектом Гаури, то есть формой Парвати, супруги Шивы, которая скромна и застенчива, что прямо противоположно интерпретациям британских археологов, назвавших эти изображения обнажёнными языческими изображениями эротики. Этот образ Гаури всегда связан с различными символами, которые подразумевают идею удачи и плодородия, явно указывая на её силу. Три основных символа: лотос, полный кувшин и Шрива́са. Лотос в индийских художественных стилях символизирует созидание, плодородие и удачу. Он символизирует передачу репродуктивного потенциала из поколения в поколение и представляет собой цикличное путешествие жизни. Кувшин, в свою очередь, напоминает йони или матку. Переполненный кувшин подобен рогу изобилия, символизирующему изобилие и огромный творческий потенциал. Более того, расположение туловища, больших грудей и цветочных бутонов, обрамляющих распустившийся лотос на голове, сходно с дизайном пурна-калаш́и, популярным во всех индуистских ритуалах и фестивалях со времён Вед. Шрива́са в индийском искусстве предполагает понятие творческой полноты и удачи. Обычно изображается в виде треугольника, цветка в форме креста или спиралевидной композиции. Эти сопоставимые метафоры лотоса и Шрива́сы также можно найти в Бхаруте и Санчи. Сравнение можно провести с формой Ладжа Гаури. Кэрол Болон проводит подобный анализ. Шрива́са подчёркивает её близость к Лакшми и её различным формам, таким как Шри и Гаджа Лакшми. Как и Ладжа Гаури, все они также являются богинями благополучия и процветания. Культ богини и её образ возникли в племенных районах и/или местных деревнях. Она была грамадэви, почитаемой в своей аниконической форме. Зрелые изображения её антропоморфных форм можно увидеть в пещерах Элефанта (датировка 500 г. н.э.), в пещерах Эллоры (датировка 550 г. н.э.) и по всему Гуджарату в VI и VII веках. Эти зрелые изображения намекают на начало её интеграции в брахманистский пантеон. Её индуизация проложила путь для её входа в храмы, и постепенно даже её мифологическое представление изменилось. Она стала ассоциироваться с Шивой, ей был дарован вахан, лев Шакти, и постепенно слилась с образом богини. Её также изображали с быком и лингамом Шивы. В Андхра-Прадеш на различных плитах и перемычках можно увидеть её изображение вместе с другими главными индуистскими божествами. Одним из основных факторов, способствовавших трансформации Ладжа Гаури из эзотерического персонифицированного образа в полноценную индуистскую богиню, было царское покровительство, особенно внимание, уделяемое ей царями Чалюкья. Качество и количество созданных её изображений во времена правления ранних Чалюкья свидетельствуют о её популярности и царском покровительстве, которым она пользовалась в этот период. Во многих храмах, датируемых тем временем, эти изображения по-прежнему почитаются. Это представляет перед нами непрерывную современную основу, в которой можно локализовать эту богиню. Храмы, такие как храм Бала Брахмы в Телангане и храм Лакулисы в Карнатаке, являются известными примерами. Эти храмы посещают бездетные женщины, пары и молодожёны, ищущие плодородия и способности к продолжению рода. Они поклоняются богине с гхи, порошками и цветами и совершают прадакшину вокруг внутренней святыни.