Введение

Альбом Грейвенхерста с одноименным названием, роман Уильяма С. Берроуза, 1987 год. «Западные земли» – финальная книга трилогии, начатой романом «Города красной ночи» (1981) и продолженной «Местом мертвых дорог» (1983). Название отсылает к западному берегу реки Нил, который в египетской мифологии считается Землей мертвых. Вдохновленный египетской Книгой мертвых, Берроуз исследует состояние после смерти посредством сновиденческих сцен, галлюцинаторных отрывков, талисманической магии, оккультизма, суеверий и его своеобразного взгляда на природу реальности.

Резюме

Проза переключается между персонажами Берроуза и эпизодами, явно основанными на событиях его собственной жизни. Автобиографические сцены включают зарисовки, где Берроуз выбрасывает улики – пустые флаконы из-под амфетамина, которые его мать дала ему, чтобы он утопил их вместе с большим камнем на дне лагуны озера Уорт во Флориде. Эти флаконы его мать обнаружила в комнате своего внука, сына Берроуза. Пока Берроуз стоит по щиколотку в воде, его пожилая мать тянет время, отвлекая полицейских, приехавших к ней домой. Роман также уходит вглубь древней истории, предлагая взглянуть на смерть с позиции, стремящейся превзойти христианскую теологию. Берроуз признает, что его вдохновил роман Нормана Мейлера «Древние вечера» 1983 года, действие которого разворачивается в Древнем Египте за тысячу лет до появления христианства. Однако в романе присутствуют отсылки и к современной культуре; например, в некоторых эпизодах появляется Мик Джаггер.

Прием

Несмотря на сложность исторической канвы, роман часто считается лучшим произведением позднего периода Берроуза и достойным завершением трилогии Городов. По мнению The Guardian, это его лучшее произведение после "Голого обеда" (1959). В рецензии для The New York Times писатель Джонатан Баумбах называет "Западные земли" "непростым для восприятия произведением" и утверждает, что оно "предлагает нам видение, которое болезненно неприятно и зачастую отталкивает", однако признает работу успешной и характеризует трилогию как "комитативную рефлексию о смерти".