Введение
Еврейское благословение В иудаизме, berakhah, bracha, brokho, brokhe (; pl. Брякхо́т (от греч. בְּרָכוֹת, berakhot, brokhoys; "благословение", "благословение") - формула благословения или благодарения, произносимая публично или в частном порядке, обычно перед исполнением заповеди, или наслаждением едой или ароматом, и в похвале при различных обстоятельствах. Функция абаха - признать Бога источником всех благословений. Это может быть как признание зависимости, так и выражение благодарности Богу и его дарам. Берахот также имеют образовательную функцию, превращая различные повседневные действия и события в религиозный опыт, призванный повысить осведомленность о Боге во все времена. Для этого мудрец Талмуда, раввин Меир, объявил, что обязанность каждого еврея - читать каждый день сто берехотов. Мишна трактата Берахот и гемара в обоих Талмудах содержат подробные раввинские обсуждения берахот, на которых основаны законы и практика чтения благословений. Существует шесть типов благословений, произносимых перед едой различных продуктов: Ха Моцци / Хамойтси Мезонот / Мезойнс Ха гефен / Хагофен Ха `етц / хо эйц Ха адама / Хо адомо и Ше ха кол. Кроме того, есть 5 благословений, которые говорят после употребления различных продуктов: Биркат Хамазон, Аль Хамихия, Аль Хагефен, Аль Хасет и Борей Нефашот. Однако эти благословения требуются только в том случае, если определенное заранее определенное количество (кезаит для твердой пищи и ревиит для жидкости) потребляется в течение заранее определенного периода времени (различается для твердых и жидких веществ).
In Judaism, a berakhah, bracha, brokho, brokhe (; pl. בְּרָכוֹת, berakhot, brokhoys; "benediction," "blessing") is a formula of blessing or thanksgiving, recited in public or private, usually before the performance of a commandment, or the enjoyment of food or fragrance, and in praise on various occasions. The function of a berakhah is to acknowledge God as the source of all blessing. It can be both a declaration of dependence and an expression of gratitude for God and his gifts. Berakhot also have an educational function to transform a variety of everyday actions and occurrences into religious experiences designed to increase awareness of God at all times. For this purpose, the Talmudic sage, Rabbi Meir, declared that it was the duty of every Jew to recite one hundred berakhot every day. The Mishnah of tractate Berakhot, and the gemara in both Talmuds contain detailed rabbinical discussions of berakhot, upon which the laws and practice of reciting blessings are founded. There are six types of blessings said before eating different foods: Ha Motzi/Hamoytsi Mezonot/Mezoynes Ha gefen/Hagofen Ha `etz/ho eytz Ha ’adama/Ho adomo and She ha kol. Additionally, there are 5 blessings said after eating different foods: Birkat Hamazon, Al Hamihya, Al Hagefen, Al Ha’etz and Borei Nefashot. These blessings, however, are only required if a certain
predefined amount (Ke'zayit for a solid food, and Revi'it for a liquid) is consumed within a predefined time period (different for solids and liquids).
Когда вы исполняете мицву
Благословения, читаемые перед соблюдением мицвы (заповеди), начинаются с формулы "Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, который освятил нас Своими заповедями и повелел нам" и упоминают конкретную мицву, которую собираются выполнить. Благословение за выполнение заповеди иногда сопровождается другим благословением (например, при зажжении свечей Хануки, дополнительная эрахка "который совершил чудеса для наших предков давным-давно в это время" читается). Когда впервые в году исполняется мицва, к ней добавляется благословение Шехечеяну ("который сохранил нас живыми и позволил нам достичь этого времени"). В отличие от обычного образа благословения перед заповедью, благословение для облегчения телесных потребностей и благословение для ритуального мытья рук произносятся после. В первом случае запрещено произносить благословение, когда человек чувствует свою потребность, и поэтому благословение откладывается. В последнем случае благословение также не может быть произнесено заранее, поскольку чистые руки являются необходимым условием для произнесения благословения. Даже если человек уверен, что его руки чисты (например, при раббиническом обмывании перед разламом хлеба), он все равно произносит благословение после этого, чтобы избежать путаницы. Также, в отличие от обычного образа, благословения произносятся после определенных публичных чтений из Танах, а также до них. К примеру, это публичное чтение Торы, чтение пророков, называемое Хафтарой, и чтение Псалмов хвалы и Псалмов аллеля.
Мицвоты, для которых не читается благословение
Не читается благословение за исполнение некоторых заповедей. Некоторые комментаторы полагают, что причина в том, что благословение не произносится перед исполнением заповедей, которые не включают никаких действий (например, оставление угла поля для бедных), или соблюдение которых возможно только в нежелательных обстоятельствах (например, предоставление развода или возвращение украденного имущества). В случае с другими заповедями (например, с тзедакой, "благотворительностью") комментаторы говорят, что это связано с тем, что нет никакой фиксированной суммы или ограничения соблюдения заповеди; однако нет общего согласия относительно основных принципов. Давид Абудархам писал, что есть не одна причина, почему эти заповеди не приносят благословения. Абудархам предложил не читать благословение для зедаки, потому что получатель может отказаться от подарка, а благословения не читаются, когда нет уверенности, будет ли выполнена мицва. Барух Эпштейн предположил, что благословение не читается на межличностных мицвах, потому что стандартный текст благословения относится к евреям, отличающимся от других народов, которые не выполняют мицву; однако, неевреи совершают межличностные добрые дела. Иехиил Яков Вайнберг предположил, что межличностные мицвоты лучше всего выполнять из любви и заботы о получателе, а не из заповеди или принуждения, поэтому благословение, которое относится к заповеди, не читается.
Похвала при разных обстоятельствах
Главная цель этой категории благословений, часто называемых "благословениями хвалы", - помочь людям всегда помнить о Творце. Эти благословения произносятся при различных обстоятельствах, в том числе при получении хороших и плохих новостей; при наблюдении удивительных природных явлений, таких как гром и молния, высокие горы или океан, или радуга; при посещении места, где в прошлом совершались чудеса, особенно в Земле Израиля, и Биркат-ха-Гомель, после спасения от опасности. Благословение Ha tov ve ha metiv ("Благословен Тот, Кто добрый и делает добро") произносится человеком, когда он слышит хорошие новости, которые также принесут пользу другим, например, новости о том, что он получил наследство, или когда после засухи начинает идти дождь. Это также говорит о питье дополнительного вина, отличного от того, которое было выпито ранее во время трапезы. На самом деле, запрещено умышленно воздерживаться от ответа "аминь", когда это указано. Источником этого требования является стих из Второзакония 32:3: "Когда я возвещаю имя Гашема, давайте славу Богу нашему". Этот указ относится к упоминанию тетраграмматона, который произносился только в определенное время в пределах храма в Иерусалиме. Кто бы ни слышал упоминание этого особого имени Бога, он был обязан отвечать словами "Барух шем квод малхуто лолам ва'ед" (ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, "Благословенно имя Его славного царства во веки веков"). Однако после разрушения Храма в 70 году н. э. произношение тетраграмматона было запрещено и заменено произношением Адонай. Хотя этот термин несет в себе значительную святость (и на самом деле является одним из семи имен Бога) и не может быть произнесен без цели, он может быть произнесен, когда это уместно в молитве и благословениях. Однако вышеупомянутая реакция на тетраграмматон не оправдана, когда человек слышит произношение Адонай. Поэтому хазалы (тальмудические мудрецы) предписывали, что при завершении благословения вне Храма следует отвечать амином, что можно сравнить с барох-шем, который использовался в Святом Храме. Однако, в то время как "барух-шем - это выражение хвалы и чести, амин - это утверждение веры". В Талмуде говорится, что слово "Амен" - это аббревиатура от אל מלך נאמן (El melekh neeman, "Бог, верный Царь"). Само слово амин этимологически связано с еврейским словом emunah (langhe राख राखאמונה, "вера"), утверждая, что человек утверждает фундаментальные верования иудаизма. Хотя в иудаизме наиболее часто "аминь" произносится в ответ на благословение, включающее имя Бога, "аминь" в более общем смысле означает утверждение любого заявления. Соответственно, в некоторых общинах принято отвечать амин после каждого харахмана в Благодать после еды и после мишшебирах. Когда произносится "аминь", важно, чтобы ответ не был громче, чем само благословение. Однако, когда мы стараемся побудить других ответить "аминь", мы можем поднять свой голос, чтобы побудить других ответить тем же. Поскольку ответ "аминь" указывает на одобрение содержания благословения, уместно отвечать "аминь" на благословение другого, даже если человек не может сам читать благословение по халаху. Например, когда коханимы произносят благословение: "Кто освятил нас святостью Аарона и повелел нам благословлять Его народ Израиль с любовью", собрание отвечает "аминь", хотя они не являются потомками Аарона, Первосвященника. Точно так же, язычник может ответить "аминь" на благословение еврея, даже когда благословение содержит текст, " Который освятил нас Своими заповедями, и повелел нам ", поскольку отвечая "аминь", язычник соглашается, что еврей был освящен с заповедью, которая должна быть выполнена. То же самое можно сказать и о благословении пищи и запаха; не требуется принимать от нее, чтобы ответить "аминь". Когда один человек произносит благословение за другого, а второй говорит "аминь", это считается, как если бы второй человек произнес благословение по доверенности. Таким образом, человек может выполнить свой долг произносить киддуш, или благословение перед едой, не произнося при этом благословения, а, скорее, одно слово "аминь".
Правильная артикуляция при ответе " аминь "
Когда отвечаешь на "аминь", это слово должно произноситься в соответствии с его значением в халахе. Есть несколько способов ответить "аминь", которые не рекомендуются как неуважительные или небрежные. Артикуляция алефа (א, первая буква амин на иврите) и его правильное звучание должны быть ясными. Если гласный каметц спешит и неправильно произносится как гласный шва, амин называется амин чатуфа, так как чатуфа является синонимом для швы. Другой тип амин-хатуфа - это тот, который читается до завершения благословения, которое читается после; это происходит от еврейского слова chatuf (חטוף, "похищенный"). Нетерпеливое поспешное отвечание на "аминь", прежде чем благословение будет завершено, запрещено. Если на монахиню (נ, последняя буква амина на иврите) не уделяется достаточно внимания, а мем (מ, средняя буква) заглушает ее, это называется амин кетуфа (אמן קטופה, "отрезанный амин"). Нельзя также произносить амин слишком быстро; нужно выделить достаточно времени для амина, чтобы сказать "Эль мелах нееман". Амин-ятома (אמן יתומה "сирота-амин") - один из примеров неправильно произносимого амина. Между халахическими авторитетами существует спор относительно того, что именно является сиротой амином. Так как "аминь" произносится как подтверждение того, что только что было сказано в благословении, то тот, кто не знает, какое благословение было только что произнесено, не может, конечно, с истинной убежденностью утверждать его утверждение. Поэтому, если кто-то только что прибыл в какое-то место и услышал, как другие произносят амин к неизвестному благословению, он или она не могут ответить амин вместе с ними. Противоположное мнение поддерживает гораздо более узкое определение амен йетома. Они утверждают, что применение этого слова ограничено ситуацией, когда кто-то намерен услышать благословение другого и ответить амин с намерением выполнить свой долг произнести это благословение. В такой ситуации, если кто-либо из слушающих не услышит какое-либо из слов благословения, это будет равносильно упущению отзыва этого слова (в соответствии с принципом shomea k'oneh), и ответ "аминь" будет таким образом запрещен, даже если слушатель знает, какое благословение читается. Другой тип амин-итома - это когда кто-то не отвечает амин сразу после того, как услышал заключение благословения, а вместо этого делает паузу на несколько секунд (тох к'дей дибур), тем самым заставляя амин потерять связь с благословением. Отвечать на это "аминь" запрещено. Если, однако, некоторые люди все еще отвечают "аминь" на благословение, то можно начать отвечать "аминь", даже если этот промежуток времени уже прошел. Нельзя отвечать амин на "берача ле ватала" (ברכה לבטלה, "благословение, сделанное на пустое"). Таким образом, не следует отвечать "аминь" на благословение, произнесенное кем-то, кто просто читает благословение в образовательных целях (т.е. чтобы научиться читать его). Однако, поощряется отвечать амин на благословения детей, даже если они не обязаны читать благословения. Поскольку человек не может подтвердить свое благословение, чем он или она уже имеет, произнося его, отвечая амином на свое благословение избыточно, и человек не может этого делать. Если благословение читается на еду, тот, кто отвечает амин на свое благословение, будет либо вызывать hefseik (הפסק, "[запрещенное] прерывание") или, вероятно, произносить амин yetoma, в зависимости от того, отвечает ли он сразу или ждет, пока не проглотит еду или напиток, соответственно. Исключением из этого правила является ситуация, в которой человек произносит серию благословений; в таком случае некоторые авторитеты разрешают человеку отвечать амин на последнее благословение, чтобы сигнализировать о завершении серии. Запрещает читать "Амин" в конце.
Когда отвечаешь " аминь " , это будет означать запрещенное прерывание .
Когда ответ "амин" будет представлять собой hefseik (הפסק, "запрещенное прерывание"), не следует отвечать "амин". Примером такого рода ситуации может служить вечерний киддуш в еврейские праздники, когда благословение шехехеяну добавляется в молитву киддуш. Внимательно слушая и отвечая амином на каждое благословение молитвы киддуш, все присутствующие могут эффективно выполнять свой долг произносить киддуш, даже если только один человек на самом деле читает его, по принципу shomea k'oneh (שומע כעונה, "Тот, кто слышит, эквивалентен тому, кто читает"). В то время как мужчины читают благословение шехехеяну в киддуше или освобождаются от обязанности слушать, как кто-то другой читает его, женщины обычно читают свое шехехеяну во время зажигания свечей. Раввин Цви Песах Фрэнк отмечает, что любой, кто зажжет свечи, должен воздерживаться от ответов "аминь" на благословение шехехеиану во время киддуша, потому что это будет препятствием для исполнения ими речики киддуша, поскольку они уже произнесли свое благословение шехехеиану.