Японская чайная церемония: Путь чая и философия ваби-саби

Введение

Японская чайная церемония (известная как "путь чая"; 茶道; sadō/chadō или (茶の湯)) – это японская культурная практика, включающая церемониальное приготовление и подачу (抹茶), порошкообразного зеленого чая, процедура которого называется (点前). Английский термин "чайнизм" был введен Окакурой Какудзо для описания уникального мировоззрения, связанного с японской чайной церемонией, в отличие от фокусировки исключительно на церемониальном аспекте. В 1500-х годах Сэн-но Рикю совершил революцию в японской чайной культуре, по сути усовершенствовав то, что сейчас известно как японская чайная церемония, и возведя её до статуса вида искусства. Он пересмотрел правила чайного дома, чайного сада, утвари и процедуры чайной церемонии, внеся в них собственную интерпретацию, представил гораздо меньший чайный дом – часицу, а также деревенские, искаженные керамические чаши, специально предназначенные для чайной церемонии, и усовершенствовал чайную церемонию, основываясь на эстетическом чувстве ваби-саби. Правнуки Сэн-но Рикю основали школы чайной церемонии Омотесенке, Урасенке и Мушакодзисенке, и чайная церемония распространилась не только среди феодалов – даймё и самурайского сословия, но и среди широкой публики, что привело к созданию различных школ чайной церемонии, которые существуют и по сей день. Дзен-буддизм оказал первостепенное влияние на развитие культуры японского чая. Синтоизм также оказал значительное влияние на японскую чайную церемонию. Например, практика очищения рук и рта перед проведением чайной церемонии находится под влиянием синтоистского ритуала очищения – мисоги. На архитектурный стиль часицу и ворота, служащие границей между чайным садом и мирской жизнью, повлияла архитектура синтоистских святынь и ворота святыни – тории. Гораздо реже в японской чайной практике используется листовой чай, в основном сенча, что известно как "путь сенча"; 煎茶道; senchadō. Чаепития классифицируются как неформальные ("чаепитие"; 茶会; chakai) или формальные ("чайное мероприятие"; 茶事; chaji). Чакай – это относительно простое угощение, включающее сладости – вагаши, легкий чай и, возможно, небольшую трапезу. Чаджи – гораздо более формальное собрание, обычно включающее полноценный обед кайсеки, за которым следуют сладости, густой чай и легкий чай. Чаджи может длиться до четырех часов.

Traditional Japanese ceremony

The Japanese tea ceremony (known as 'The Way of Tea'; 茶道; sadō/chadō or (茶の湯)) is a Japanese cultural activity involving the ceremonial preparation and presentation of (抹茶), powdered green tea, the procedure of which is called (点前). The English term "Teaism" was coined by Okakura Kakuzō to describe the unique worldview associated with Japanese tea ceremony, as opposed to focusing just on the ceremonial aspect. In the 1500s, Sen no Rikyū revolutionized Japanese tea culture, essentially perfecting what is now known as the Japanese tea ceremony and elevating it to the status of an art form. He redefined the rules of the tea house, tea garden, utensils, and procedures of the tea ceremony with his own interpretation, introduced a much smaller tea house; ; chashitsu and rustic, distorted ceramic tea bowls specifically for the tea ceremony, and perfected the tea ceremony based on the aesthetic sense of ; [[Wabi sabi. Sen no Rikyū's great grandchildren founded the Omotesenke, Urasenke, and Mushakōjisenke schools of tea ceremony, and the tea ceremony spread not only to feudal lords; ; daimyo and the samurai class, but also to the general public, leading to the establishment of various tea ceremony schools that continue to this day. Zen Buddhism was a primary influence in the development of the culture of Japanese tea. Shinto has also greatly influenced the Japanese tea ceremony. For example, the practice of purifying one's hands and mouth before practicing the tea ceremony is influenced by the Shinto purification ritual of ; misogi. The architectural style of the chashitsu and the gate that serves as the boundary between the tea garden and the secular world have been influenced by Shinto shrine architecture and the shrine gate; ; torii. Much less commonly, Japanese tea practice uses leaf tea, primarily sencha, a practice known as 'the way of sencha'; 煎茶道; senchadō. Tea gatherings are classified as either an informal tea gathering ('tea gathering'; 茶会; chakai) or a formal tea gathering ('tea event'; 茶事; chaji). A chakai is a relatively simple course of hospitality that includes confections; ; wagashi, thin tea, and perhaps a light meal. A chaji is a much more formal gathering, usually including a full course kaiseki meal followed by confections, thick tea, and thin tea. A chaji may last up to four hours.

История

Первые документальные свидетельства о чае в Японии датируются IX веком. Они содержатся в записи в «Нихон Коки», связанной с буддийским монахом Эйчу (永忠), который привез чай в Японию по возвращении из Китая. В записи говорится, что Эйчу лично приготовил и подавал сенча (чай, приготовленный из чайных листьев, настоянных в горячей воде) императору Сага, который в 815 году совершил поездку в Карасаки (в современной префектуре Сига). В 816 году по императорскому указу в регионе Кинки начали выращивать чайные плантации. Однако после этого интерес к чаю в Японии угас. В Китае чай, по легенде, был известен уже более тысячи лет. Формой чая, популярной в Китае во времена Эйчу, был «прессованный чай» или «кирпичный чай»; 団茶; данча – чай, сжатый в кусочек таким же образом, как чай пуэр. Затем его измельчали в ступке, а полученный чай смешивали с различными травами и ароматизаторами. Привычка пить чай, сначала в лечебных целях, а затем в основном для удовольствия, уже была широко распространена по всему Китаю. В начале IX века китайский автор Лу Ю написал «Чайную классику» – трактат о чае, посвященный его выращиванию и приготовлению. На жизнь Лу Ю сильно повлиял буддизм, особенно школа дзен-чан. Его идеи оказали значительное влияние на развитие японского чая. Около конца XII века буддийский монах Эйсай, вернувшись из Китая, привез в Японию способ приготовления чая (点茶), при котором порошкообразный матча помещали в чашу, добавляли горячую воду и взбивали чай с горячей водой. Он также привез с собой чайные семена, из которых в итоге получился чай, считавшийся самым превосходным во всей Японии. Этот зеленый чай в порошке впервые использовался в буддийских монастырях в религиозных ритуалах. К XIII веку, когда страной правил сёгунат Камакура, чай и сопутствующая ему роскошь стали своего рода символом статуса среди воинов, возникли «чайные дегустации» – вечеринки то:ча (闘茶), на которых участники могли выиграть щедрые призы за угадывание лучшего качества чая, выращенного в Киото из семян, привезенных Эйсаем из Китая. Следующим важным периодом в японской истории был период Муромати, ознаменовавший расцвет культуры Китама (北山文化), сосредоточенной вокруг культурного мира Асикага Ёсимицу и его виллы на северных холмах Киото (Кинкаку-дзи), а позже в этот период – расцвет культуры Хигасияма, сосредоточенной вокруг элегантного культурного мира Асикага Ёсимаса и его виллы для отдыха на восточных холмах Киото (Гинкаку-дзи). В этот период, примерно с 1336 по 1573 год, сформировалась японская традиционная культура в том виде, в котором она известна сегодня. Использование японского чая развилось как «преобразующая практика» и начало формировать свою собственную эстетику, в частности, принципы ваби-саби. Ваби представляет внутренний, или духовный, опыт человеческой жизни. Первоначально это слово означало тихую или сдержанную изысканность, или умеренный вкус, «характеризующийся смирением, сдержанностью, простотой, натурализмом, глубиной, несовершенством и асимметрией» и «подчеркивает простые, не украшенные объекты и архитектурное пространство, и воспевает мягкую красоту, которую время и забота придают материалам». Саби, с другой стороны, представляет внешнюю, или материальную сторону жизни. Изначально оно означало «изношенный», «выветренный» или «обветшалый». Особенно среди знати понимание пустоты считалось наиболее эффективным средством духовного пробуждения, а принятие несовершенства почиталось как напоминание о том, чтобы ценить свою необработанную и незавершенную природу, считавшуюся первым шагом к сатори, или просветлению. В центре внимания находится концепция омотенаси, которая вращается вокруг гостеприимства. Мурата Дзюко известен в истории чаною как один из первых, кто развил чай как духовную практику. Он изучал дзен под руководством монаха Иккю, который возродил дзен в XV веке, и это, как считается, повлияло на его концепцию чаною. К XVI веку чаепитие распространилось на все слои общества в Японии. Сэн но Рикю и его работа «Южный Записник» – пожалуй, самая известная и до сих пор почитаемая историческая фигура в мире чая – продолжил концепцию своего учителя Такэно Дзёо итиго итиэ, философию, согласно которой каждую встречу следует ценить, поскольку она никогда не повторится. Его учения усовершенствовали многие новые формы в архитектуре и садах, искусстве и полностью развили «путь чая». Принципы, которые он сформулировал – гармония (和), уважение (敬), чистота (清) и спокойствие (寂) – до сих пор являются основополагающими для чая. Сэн но Рикю был ведущим мастером чая регента Тоётоми Хидэёси, который оказывал ему большую поддержку в кодификации и распространении пути чая, а также в укреплении своей политической власти. Вкусы Хидэёси находились под влиянием своего мастера чая, но тем не менее у него также были свои идеи по укреплению своей власти, такие как строительство Золотой чайной комнаты и проведение Грандиозной чайной церемонии в Китано в 1587 году. Симбиотические отношения между политикой и чаем достигли своего пика. Однако это все больше противоречило простоте и скромности эстетики, которую постоянно продвигал его мастер чая, что регент все больше рассматривал как угрозу укреплению своей власти и положения, и их когда-то близкие отношения начали ухудшаться. В 1590 году один из ведущих учеников Рикю, Яманоуэ Содзи, был жестоко казнен по приказу регента. Год спустя регент приказал своему мастеру чая совершить ритуальное самоубийство. Путь чая никогда не был так тесно связан с политикой ни до, ни после. После смерти Рикю от него произошли три основные школы, которые продолжили традицию. Путь чая продолжал распространяться по всей стране и позже развивался не только из придворных и самурайских кругов, но и среди горожан. Многие школы японской чайной церемонии развивались на протяжении долгой истории чадо и существуют до сих пор.

The first documented evidence of tea in Japan dates to the 9th century. It is found in an entry in the Nihon Kōki having to do with the Buddhist monk Eichū (永忠), who had brought some tea back to Japan on his return from China. The entry states that Eichū personally prepared and served sencha (tea beverage made by steeping tea leaves in hot water) to Emperor Saga, who was on an excursion in Karasaki (in present Shiga Prefecture) in 815. By imperial order in 816, tea plantations began to be cultivated in the Kinki region of Japan. However, the interest in tea in Japan faded after this. In China, tea had already been known, according to legend, for more than a thousand years. The form of tea popular in China in Eichū's time was "cake tea" or "brick tea"; 団茶; dancha – tea compressed into a nugget in the same manner as [[Pu'er tea tea. This then would be ground in a mortar, and the resulting ground tea mixed together with various other herbs and flavourings. The custom of drinking tea, first for medicinal, and then largely for pleasurable reasons, was already widespread throughout China. In the early 9th century, Chinese author Lu Yu wrote The Classic of Tea, a treatise on tea focusing on its cultivation and preparation. Lu Yu's life had been heavily influenced by Buddhism, particularly the Zen–Chán Buddhist school. His ideas would have a strong influence in the development of the Japanese tea. Around the end of the 12th century, the style of tea preparation called (点茶), in which powdered matcha was placed into a bowl, hot water added, and the tea and hot water whipped together, was introduced to Japan by Buddhist monk Eisai on his return from China. He also took tea seeds back with him, which eventually produced tea that was considered to be the most superb quality in all of Japan. This powdered green tea was first used in religious rituals in Buddhist monasteries. By the 13th century, when the Kamakura shogunate ruled the nation and tea and the luxuries associated with it became a kind of status symbol among the warrior class, there arose "tea tasting"; 闘茶; tōcha parties wherein contestants could win extravagant prizes for guessing the best quality tea – that was grown in Kyoto, deriving from the seeds that Eisai brought from China. The next major period in Japanese history was the Muromachi period, pointing to the rise of Kitayama Culture (:ja:北山文化), centered around the cultural world of Ashikaga Yoshimitsu and his villa in the northern hills of Kyoto (Kinkaku ji), and later during this period, the rise of Higashiyama culture, centered around the elegant cultural world of Ashikaga Yoshimasa and his retirement villa in the eastern hills of Kyoto (Ginkaku ji). This period, approximately 1336 to 1573, saw the budding of what is generally regarded as Japanese traditional culture as it is known today. The use of Japanese tea developed as a "transformative practice" and began to evolve its own aesthetic, in particular that of wabi sabi principles. Wabi represents the inner, or spiritual, experiences of human lives. Its original meaning indicated quiet or sober refinement, or subdued taste "characterized by humility, restraint, simplicity, naturalism, profundity, imperfection, and asymmetry" and "emphasizes simple, unadorned objects and architectural space, and celebrates the mellow beauty that time and care impart to materials." Sabi, on the other hand, represents the outer, or material side of life. Originally, it meant "worn", "weathered", or "decayed". Particularly among the nobility, understanding emptiness was considered the most effective means to spiritual awakening, while embracing imperfection was honoured as a reminder to cherish one's unpolished and unfinished nature – considered to be the first step to satori, or enlightenment. Central are the concepts of omotenashi, which revolves around hospitality. Murata Jukō is known in chanoyu history as an early developer of tea as a spiritual practice. He studied Zen under the monk Ikkyū, who revitalized Zen in the 15th century, and this is considered to have influenced his concept of chanoyu. By the 16th century, tea drinking had spread to all levels of society in Japan. Sen no Rikyū and his work Southern Record, perhaps the best known – and still revered – historical figure in tea, followed his master Takeno Jōō's concept of ichi go ichi e, a philosophy that each meeting should be treasured, for it can never be reproduced. His teachings perfected many newly developed forms in architecture and gardens, art, and the full development of the "way of tea". The principles he set forward – harmony (和), respect (敬), purity (清), and tranquility (寂) – are still central to tea. Sen no Rikyū was the leading teamaster of the regent Toyotomi Hideyoshi, who greatly supported him in codifying and spreading the way of tea, also as a means of solidifying his own political power. Hideyoshi's tastes were influenced by his teamaster, but nevertheless he also had his own ideas to cement his power such as constructing the Golden Tea Room and hosting the Grand Kitano Tea Ceremony in 1587. The symbiotic relationship between politics and tea was at its height. However, it was increasingly at odds with the rustic and simple aesthetics continuously advertised by his tea master, which the regent increasingly saw as a threat to cementing his own power and position, and their once close relationship began to suffer. In 1590, one of the leading disciples of Rikyu, Yamanoue Sōji, was brutally executed on orders of the regent. One year later the regent ordered his teamaster to commit ritual suicide. The way of tea was never so closely intertwined with politics before or after. After the death of Rikyū, essentially three schools descended from him to continue the tradition. The way of tea continued to spread throughout the country and later developed not only from the court and samurai class, but also towards the townspeople. Many schools of Japanese tea ceremony have evolved through the long history of chadō and are active today.

Места проведения

Японские чайные церемонии обычно проводятся в специально построенных помещениях или комнатах, предназначенных для чайной церемонии. Хотя комната, специально построенная с полом татами, считается идеальным местом, любое пространство, где можно разместить необходимые инструменты для приготовления и подачи чая, и где хозяин может заваривать чай в присутствии сидящих гостей, может служить местом проведения чайной церемонии. Например, чайное собрание может проводиться на открытом воздухе в стиле пикника, что известно как (野点). Для таких мероприятий используется красный зонт (野点傘). Помещение, спроектированное для чая в стиле ваби, называется часицу и в идеале имеет площадь 4,5 татами. В специально построенном часицу обычно низкий потолок, встроенный в пол очаг, ниша для повешения свитков и размещения других декоративных предметов, а также отдельные входы для хозяина и гостей. К нему также примыкает помещение для подготовки, известное как мидзуя. Комната в 4,5 татами считается стандартной, но используются также помещения меньшего и большего размера. Строительные материалы и декор в чайных комнатах в стиле ваби намеренно просты и рустикальны. Термин "часицу" может также относиться к отдельно стоящим зданиям для чая. Эти сооружения, известные как чайные домики, могут включать в себя несколько чайных комнат разных размеров и стилей, комнаты для переодевания и ожидания, а также другие удобства и окружены чайным садом, называемым родзи.

Сезон

Считается, что сезонность и смена времен года важны для наслаждения чаем и чайной церемонией. Традиционно практикующие чайное искусство делят год на два основных сезона: сезон углубленного очага (炉), охватывающий холодные месяцы (традиционно с ноября по апрель), и сезон портативного очага (風炉), охватывающий теплые месяцы (традиционно с мая по октябрь). Для каждого сезона существуют вариации в проводимых темах (темаэ), используемой утвари и другом оборудовании. В идеале, планировка татами в комнате размером 4,5 мата также меняется в зависимости от сезона. В сезон углубленного очага хозяин (Чаджин) открывает углубленный очаг в центре чайной комнаты. Вода нагревается с использованием углубленного очага, который является единственным источником тепла в комнате зимой. В сезон портативного очага вода нагревается в приподнятом портативном очаге. Точное время перехода к использованию углубленного очага или портативного очага определяется погодой. В период, когда портативный очаг недостаточно обогревает комнату для гостей, но углубленный очаг слишком сильно нагревает ее, хозяин может закрыть углубленный очаг крышкой и установить на него портативный очаг. Расположение очага – самое значительное изменение между сезонами, однако существует множество других изменений, таких как используемые благовония, посуда и одежда. Зимой используется вид благовония, известный как Нэрико, который формируется в гранулы. Летом используются Джин или Бьякудан, а в конце весны или начале осени хозяин использует Кокукобей или Умигако. Зимой гости пьют чай из более цилиндрической чаши, чтобы дольше сохранить тепло, а летом используют плоскую чашу, чтобы чай быстрее остыл. Дизайн чаши для чая меняется в зависимости от сезона. Летом участники надевают кимоно из одного слоя, чтобы не перегреться. В остальное время года участники надевают кимоно из двух слоев, чтобы было теплее.

Процедуры

Процедуры варьируются от школы к школе, а также в зависимости от времени года, времени суток, места проведения и других факторов. Чайная церемония с одним хозяином и не более чем пятью гостями считается наиболее формальной – чадзи. Ниже приведено общее описание чадзи, проводимой в прохладное время года в специально построенном чайном доме. Гости прибывают немного раньше назначенного времени и входят во внутреннюю комнату ожидания, где оставляют верхнюю одежду и надевают свежие носки таби. В идеале в комнате ожидания должен быть пол с татами и алкове (токонома), в которой выставлен свиток, отражающий сезон, тему чадзи или другую подходящую тему. Гостям подают чашку горячей воды, чай комбу, жареный ячменный чай или сакурая. Когда все гости прибыли и завершили приготовления, они направляются к скамейке ожидания в саду (ро́дзи), где ждут вызова хозяина. После молчаливого поклона между хозяином и гостями, гости подходят к цукуба́й (каменному умывальнику), где ритуально очищаются, омывая руки и полоща рот водой, а затем продолжают путь по ро́дзи к чайному дому. Они снимают обувь и входят в чайную комнату через небольшую "ползучую" дверь (нидзири-гути), осматривают предметы, выставленные в токоно́ма, и чайную утварь, подготовленную в комнате, а затем рассаживаются в стиле сэ́йза на татами в соответствии со статусом. Когда последний гость займет свое место, он закрывает дверь со звуком, чтобы предупредить хозяина, который входит в чайную комнату, приветствует каждого гостя и отвечает на вопросы первого гостя о свитке и других предметах. Чаджи в прохладное время года начинается с разведения угля для нагрева воды. Затем гостям подают трапезу из нескольких блюд, сопровождаемую сакэ, а затем небольшое угощение (вагаси), которое едят с особой бумаги (懐紙), которую каждый гость носит с собой, часто в декоративном футляре или в груди кимоно. После трапезы следует перерыв (中立ち), во время которого гости возвращаются в комнату ожидания, пока хозяин снова не позовет их. Хозяин использует перерыв, чтобы подмести чайную комнату, снять свиток и заменить его цветочной композицией, открыть ставни чайной комнаты и подготовиться к подаче чая. Получив сигнал к возвращению в чайную комнату звоном колокола или гонга, гости снова очищаются и осматривают предметы, выставленные в чайной комнате. Затем хозяин входит, ритуально очищает каждую принадлежность – включая чайную чашу, венчик и мерную ложку – в присутствии гостей в определенном порядке и с использованием установленных движений, и расставляет их в точном соответствии с выполняемой процедурой (тэмаэ). Когда подготовка принадлежностей завершена, хозяин готовит густой чай. Хозяин и гость, принимающий чай, обмениваются поклонами. Гость поклоняется второму гостю и поднимает чашу в знак уважения к хозяину. Гость поворачивает чашу, чтобы не пить с ее лицевой стороны, делает глоток и хвалит хозяина за чай. После нескольких глотков гость вытирает край чаши и передает ее второму гостю. Процедура повторяется, пока все гости не выпьют чай из одной чаши; каждый гость имеет возможность полюбоваться чашей, прежде чем она вернется хозяину, который затем очищает утварь и покидает чайную комнату. Затем хозяин разжигает огонь и добавляет больше угля. Это сигнализирует о переходе от более формальной части собрания к более непринужденной, и хозяин возвращается в чайную комнату, чтобы принести курительный набор (タバコ盆) и больше сладостей, обычно хигаси, к тонкому чаю, а также, возможно, подушки для удобства гостей. Затем хозяин готовит индивидуальную чашку тонкого чая для каждого гостя. В то время как в начале собрания разговор ограничивается несколькими формальными фразами, обмененными между первым гостем и хозяином, в части уся́ти, после аналогичного ритуального обмена, гости могут вести непринужденную беседу. После того, как все гости выпьют чай, хозяин очищает утварь, чтобы убрать ее. Почетный гость попросит хозяина разрешить гостям осмотреть некоторые из принадлежностей, и каждый гость по очереди осматривает каждый предмет, включая чайницу и мерную ложку. (Этот осмотр делается в знак уважения и восхищения хозяином.) С этими предметами обращаются с особой осторожностью и почтением, поскольку они могут быть бесценными, незаменимыми, ручной работы антиквариатом, и гости часто используют специальную парчовую ткань, чтобы обращаться с ними. Затем хозяин собирает утварь, и гости покидают чайный дом. Хозяин кланяется из двери, и собрание завершено. Чайная церемония может длиться до четырех часов, в зависимости от типа мероприятия, количества гостей и видов подаваемой еды и чая.

Procedures vary from school to school, and with the time of year, time of day, venue, and other considerations. The noon tea gathering of one host and a maximum of five guests is considered the most formal chaji. The following is a general description of a noon chaji held in the cool weather season at a purpose built tea house. The guests arrive a little before the appointed time and enter an interior waiting room, where they store unneeded items such as coats, and put on fresh tabi socks. Ideally, the waiting room has a tatami floor and an alcove (tokonoma), in which is displayed a hanging scroll which may allude to the season, the theme of the chaji, or some other appropriate theme. The guests are served a cup of the hot water, kombu tea, roasted barley tea, or sakurayu. When all the guests have arrived and finished their preparations, they proceed to the outdoor waiting bench in the roji, where they remain until summoned by the host. Following a silent bow between host and guests, the guests proceed in order to a tsukubai (stone basin) where they ritually purify themselves by washing their hands and rinsing their mouths with water, and then continue along the roji to the tea house. They remove their footwear and enter the tea room through a small "crawling in" door (nijiri guchi), and proceed to view the items placed in the tokonoma and any tea equipment placed ready in the room, and are then seated seiza style on the tatami in order of prestige. When the last guest has taken their place, they close the door with an audible sound to alert the host, who enters the tea room and welcomes each guest, and then answers questions posed by the first guest about the scroll and other items. The chaji begins in the cool months with the laying of the charcoal fire which is used to heat the water. Following this, guests are served a meal in several courses accompanied by sake and followed by a small sweet (wagashi) eaten from special paper called (懐紙), which each guest carries, often in a decorative wallet or tucked into the breast of the kimono. After the meal, there is a break called a (中立ち) during which the guests return to the waiting shelter until summoned again by the host, who uses the break to sweep the tea room, take down the scroll and replace it with a flower arrangement, open the tea room's shutters, and make preparations for serving the tea. Having been summoned back to the tea room by the sound of a bell or gong rung in prescribed ways, the guests again purify themselves and examine the items placed in the tea room. The host then enters, ritually cleanses each utensil – including the tea bowl, whisk, and tea scoop – in the presence of the guests in a precise order and using prescribed motions, and places them in an exact arrangement according to the particular temae procedure being performed. When the preparation of the utensils is complete, the host prepares thick tea. Bows are exchanged between the host and the guest receiving the tea. The guest then bows to the second guest, and raises the bowl in a gesture of respect to the host. The guest rotates the bowl to avoid drinking from its front, takes a sip, and compliments the host on the tea. After taking a few sips, the guest wipes clean the rim of the bowl and passes it to the second guest. The procedure is repeated until all guests have taken tea from the same bowl; each guest then has an opportunity to admire the bowl before it is returned to the host, who then cleanses the equipment and leaves the tea room. The host then rekindles the fire and adds more charcoal. This signifies a change from the more formal portion of the gathering to the more casual portion, and the host will return to the tea room to bring in a smoking set (タバコ盆) and more confections, usually [[Higashi (food), to accompany the thin tea, and possibly cushions for the guests' comfort. The host will then proceed with the preparation of an individual bowl of thin tea to be served to each guest. While in earlier portions of the gathering conversation is limited to a few formal comments exchanged between the first guest and the host, in the usucha portion, after a similar ritual exchange, the guests may engage in casual conversation. After all the guests have taken tea, the host cleans the utensils in preparation for putting them away. The guest of honour will request that the host allow the guests to examine some of the utensils, and each guest in turn examines each item, including the tea caddy and the tea scoop. (This examination is done to show respect and admiration for the host.) The items are treated with extreme care and reverence as they may be priceless, irreplaceable, handmade antiques, and guests often use a special brocaded cloth to handle them. The host then collects the utensils, and the guests leave the tea house. The host bows from the door, and the gathering is over. A tea gathering can last up to four hours, depending on the type of occasion performed, the number of guests, and the types of meal and tea served.

Типы

Каждое действие в чадо – будь то использование чайника, осмотр чашки, зачерпывание чая в чашку – выполняется очень определенным образом и может рассматриваться как процедура или техника. Процедуры, выполняемые в чадо, в совокупности называются темаэ. Исполнение этих процедур во время чадзи называется "выполнением темаэ". Существует множество стилей темаэ, зависящих от школы, случая, сезона, места проведения, используемого оборудования и бесчисленного множества других факторов. Ниже представлен краткий общий список распространенных типов темаэ.

- Да.

(茶箱手前) так называется, потому что необходимое оборудование извлекается из специальной коробки, известной как Чабако, и затем возвращается в неё. Чабако была разработана как удобный способ подготовки всего необходимого для чаепития на открытом воздухе. Основной набор оборудования в чабако включает чашу для чая, венчик для чая (хранящийся в специальном футляре), чайную ложку, чайницу и льняную салфетку в специальном контейнере, а также ёмкость для небольших сладостей. Многие предметы меньше обычного, чтобы поместиться в коробку. Эта церемония занимает примерно 35–40 минут.

- Да.

(Ункитэмаэ) так называется потому, что, за исключением чайника для горячей воды (и жаровни, если не используется углубленный очаг), все необходимые предметы для приготовления чая, включая даже ёмкость со свежей водой, хозяин приносит в чайную комнату как часть тэмаэ. В других тэмаэ кувшин с водой и, возможно, другие предметы, в зависимости от стиля тэмаэ, помещаются в чайную комнату до прихода гостей.

- Да.

(お盆手前), (盆手前) или (盆略手前) – простая процедура приготовления усуча (слабого чая). Чайная чаша, венчик для чая (тясэн), чайная ложка (тясяку), чакин и чайница помещаются на поднос, а горячая вода готовится в чайнике, называемом тецубин, который нагревается на жаровне. Обычно это первое темаэ, которое изучают, и оно самое простое в исполнении, не требующее ни сложного оборудования, ни много времени. Его можно легко проводить, сидя за столом или на открытом воздухе, используя термос вместо тецубина и переносную жаровню. Историк и автор Хага Косиро отмечает, что из учений Сэн но Рикю, записанных в «Нанпо року», ясно, что соответствие конкретного свитка для чайной церемонии зависит не только от темы самого текста, но и от добродетели автора. Хага указывает, что Рикю предпочитал вешать в чайной комнате бокусэки («следы туши»), каллиграфию дзэн-буддийских монахов. Типичный свиток в чайной комнате может содержать иероглифы «гармония», «уважение», «чистота» и «спокойствие»; 和敬清寂; ва кэй сэй дзяку, выражающие четыре ключевых принципа пути чая. Некоторые содержат только один иероглиф; летом уместен иероглиф «ветер»; 風; кадзэ. Также используются свитки с изображением вместо каллиграфии или их сочетанием. Свитки иногда размещают и в комнате ожидания.

Цветочный набор

Чабана (буквально «чайный цветок») — это простой стиль цветочного оформления, используемый в чайных комнатах. Чабана берет своё начало в икебане, более раннем стиле японского цветочного оформления, который, в свою очередь, имеет корни в синтоизме и буддизме. Он развился из стиля «свободной формы» икебаны, называемого «бросать цветы» (投げ入れ; nageirebana), который использовали ранние мастера чайной церемонии. Считается, что Сен но Рикю либо разработал, либо поддерживал чабану, в зависимости от источника. Говорят, что он учил, что чабана должна производить на зрителя такое же впечатление, какое эти цветы произвели бы, если бы они росли в природе. Неестественные или несезонные материалы, а также реквизит и другие приспособления никогда не используются. Контейнеры, в которых оформляются чабаны, обычно называют (花入れ). Композиции чабана обычно состоят из небольшого количества элементов и практически не содержат наполнителя. Однако летом, когда в Японии цветут многие травы, уместно использовать несколько таких цветущих трав в лёгкой корзинчатой вазе. В отличие от икебаны (которая часто использует неглубокие широкие сосуды), в чабане часто используются высокие узкие ханаир. Вазы для цветов, используемые в чайных комнатах, обычно изготавливаются из натуральных материалов, таких как бамбук, металл или керамика, но редко из стекла, в отличие от икебаны, где используются короткие стеклянные вазы. Композиции чабана настолько просты, что часто используется всего один цветок, который неизменно будет наклонен к гостям или обращён к ним.

Питание

(懐石) или (茶懐石) – это трапеза, подаваемая в рамках формальной чайной церемонии. В ча-кайсеки используются исключительно свежие сезонные ингредиенты, приготовленные так, чтобы максимально раскрыть их вкус. Большое внимание уделяется отбору ингредиентов и видов блюд, а готовые блюда тщательно сервируются на посуде, подобранной для подчеркивания внешнего вида и сезонной тематики трапезы. Блюда искусно оформляются и украшаются, часто с использованием настоящих съедобных листьев и цветов, призванных усилить вкус еды. Посуда и украшения являются неотъемлемой частью опыта кайсеки, как и сама еда; некоторые утверждают, что эстетическое наслаждение видом блюд даже важнее физического удовольствия от их употребления. Блюда подаются небольшими порциями в индивидуальной посуде. У каждого гостя есть свой небольшой лакированный поднос, а особо почетным гостям могут предоставить низкий лакированный столик или несколько небольших столиков. Поскольку ча-кайсеки обычно придерживается традиционных японских пищевых привычек, мясные блюда встречаются редко.

Одежда

Многие движения и элементы чайной церемонии развились из ношения кимоно. Например, некоторые движения предназначены для того, чтобы не мешать свисающим рукавам или не пачкать их. Другие движения позволяют поправить кимоно и хакаму. Некоторые аспекты чайной церемонии, такие как использование шелковых платков фукуса, невозможно выполнить без кимоно и оби (пояса) или его заменителя, поскольку платок складывается и подпоясывается оби во время церемонии. Другие предметы, такие как кайси – небольшие платки (小袱紗) – и веера, требуют воротника, рукавов и оби кимоно для использования на протяжении всей церемонии; в противном случае необходимо найти способ носить эти предметы с собой. По этой причине большинство чайных церемоний проводятся в кимоно, и хотя ученики могут практиковаться в западной одежде, им все равно придется носить кимоно на каком-то этапе обучения. На официальных мероприятиях хозяин чайной церемонии всегда носит кимоно, а гостям следует надеть формальное кимоно или западный деловой костюм. Независимо от стиля одежды, на чайном собрании обычно предпочитают сдержанную и консервативную одежду, чтобы она не отвлекала внимание. Для женщин обычно надевают иромудзи – однотонное кимоно без узора, с оби Нагоя из подходящей ткани танмоно; шелковые ткани со сложным переплетением, узоры шибори и ярко окрашенные оби обычно не используются. Также можно надеть кимоно эдо-комон, поскольку их узоры достаточно мелкие и неброские. Мужчины могут носить только кимоно или (для более официальных случаев) комбинацию кимоно и хакамы – длинной, раздельной или цельной юбки, надеваемой поверх кимоно. Те, кто заслужил это право, могут носить кимоно с курткой джуттоку (十徳) вместо хакамы. Женщины носят различные стили кимоно в зависимости от сезона и мероприятия; обычно женщины не носят хакаму на чайных церемониях и не получают права носить джиттоку. Зимой и мужчины, и женщины носят стеганые кимоно, а летом – нестеганые. Для официальных мероприятий надевают кимоно с моно (紋付着物) – с тремя-пятью семейными гербами на рукавах и спине. И мужчины, и женщины носят белые таби (носки с раздельными пальцами).

Many of the movements and components of tea ceremonies evolved from the wearing of kimono. For example, certain movements are designed to keep dangling sleeves out of the way or prevent them from becoming dirty. Other motions allow for the straightening of the kimono and the hakama. Some aspects of tea ceremony – such as the use of silk fukusa cloths – cannot be performed without wearing a kimono and [[obi (sash), or a belt substitute, as the cloth is folded and tucked into the obi within the ceremony. Other items, such as kaishi, smaller cloths known as (小袱紗), and fans, require kimono collars, sleeves and the obi worn with them in order to be used throughout the ceremony; otherwise, a substitute for storing these items on the person must be found. For this reason, most tea ceremonies are conducted in kimono, and though students may practice wearing Western clothes, students of tea ceremony will need to wear kimono at some point. On formal occasions, the host of the tea ceremony will always wear kimono, and for guests, formal kimono or Western formal wear must be worn. No matter the style of clothing, the attire worn at a tea gathering is usually subdued and conservative, so as not to be distracting. For women, the type of kimono worn is usually an [[Kimono#Iromuji – a solid colour, unpatterned kimono, worn with a [[obi (sash)#nagoya obi in an appropriate tanmono fabric; slub weave silks, shibori patterns and generally bright coloured obi are not worn. [[Kimono#Edo komon kimono may also be worn, as their patterns are small enough as to be unobtrusive. Men may wear kimono only, or (for more formal occasions) a combination of kimono and hakama (a long, divided or undivided skirt worn over the kimono). Those who have earned the right may wear a kimono with a (十徳) or juttoku jacket instead of hakama. Women wear various styles of kimono depending on the season and the event; women generally do not wear hakama for tea occasions, and do not gain the right to wear a jittoku. Lined kimono are worn by both men and women in the winter months, and unlined kimono are worn in the summer. For formal occasions, (紋付着物) (kimono with three to five family crests on the sleeves and back) are worn. Both men and women wear white tabi (divided toe socks).

Школы

В Японии те, кто желает изучать чайную церемонию, обычно присоединяются к "кругу" – общему термину для группы, которая регулярно собирается для совместной деятельности. Также существуют чайные клубы во многих младших и старших школах, колледжах и университетах. Занятия могут проводиться в общественных центрах, специализированных чайных школах или частных домах. Чайные школы часто обучают широкий круг учеников, которые могут заниматься в разное время; например, в школе может быть группа для женщин, группа для старших учеников и группа для младших. Студенты обычно платят ежемесячную плату, которая покрывает обучение и использование школьных (или учительских) чаш и другого оборудования, сам чай и сладости, которые студенты подают и едят на каждом занятии. Ученики должны иметь собственный фукуса, веер, бумагу кайси и кобукусу, а также кошелек для их хранения. Хотя некоторые группы и практикующие чайную церемонию могут носить западную одежду, для большинства случаев чайной церемонии – особенно если учитель имеет высокий ранг в традиции – ношение кимоно считается практически обязательным, особенно для женщин. В некоторых случаях продвинутым ученикам может быть разрешено носить знак школы вместо обычных семейных гербов на формальном кимоно. Это разрешение обычно сопровождается присвоением ученику чамея, или "чайного имени". Новые ученики обычно начинают с наблюдения за более опытными учениками во время практики. Новичкам часто преподают более продвинутые ученики, а самых опытных учеников обучает исключительно учитель. Первое, чему учатся новички, – это правильно открывать и закрывать раздвижные двери, ходить по татами, входить и выходить из чайной комнаты, правильно кланяться и кому, когда и как это делать, как мыть, хранить и ухаживать за различным оборудованием, как складывать фукуса, как ритуально очищать чайное оборудование, а также как стирать и складывать чакин. Их также учат, как вести себя в качестве гостя на чайной церемонии: какие слова говорить, как держать чашу, как пить чай и есть сладости, как пользоваться бумагой и шпажками для сладостей, и множество других деталей. Освоив основы, ученики учатся готовить порошковый чай к использованию, наполнять чайницу и, наконец, отмерять чай и воду и взбивать их до нужной консистенции. После освоения этих базовых шагов ученики начинают практиковать самые простые темыэ, обычно начиная с O bon temae. Только после освоения первого подношения ученики переходят к следующему. Обучение происходит посредством наблюдения и практической работы; ученики редко делают записи, и многие учителя не одобряют ведение записей. По мере освоения каждого подношения некоторые школы и учителя вручают ученикам сертификаты на официальной церемонии. В зависимости от школы, этот сертификат может подтверждать, что ученик освоил определенный темыэ, или давать разрешение на изучение данного темыэ. Получение таких сертификатов часто обходится дорого; ученик обычно должен оплатить не только изготовление самого сертификата и участие в собрании, на котором он вручается, но и выразить благодарность учителю, преподнеся ему денежный подарок. Стоимость получения сертификатов возрастает с повышением уровня ученика. Как правило, каждое занятие заканчивается кратким наставлением от главного учителя всей группе, обычно касающимся содержимого токономы (ниши для свитка, в которой обычно размещается висящий свиток (часто с каллиграфией), цветочная композиция и иногда другие предметы) и сладостей, поданных в этот день. Также могут обсуждаться благовония и кимоно, или комментарии о сезонных изменениях в оборудовании или подношениях.

In Japan, those who wish to study tea ceremony typically join a "circle", a generic term for a group that meets regularly to participate in a given activity. There are also tea clubs at many junior and high schools, colleges and universities. Classes may be held at community centres, dedicated tea schools, or at private homes. Tea schools often teach a wide variety of pupils who may study at different times; for example, the school may have a group for women, a group for older students, and a group for younger students. Students normally pay a monthly fee which covers tuition and the use of the school's (or teacher's) bowls and other equipment, the tea itself, and the sweets that students serve and eat at every class. Students must be equipped with their own fukusa, fan, kaishi paper, and kobukusa, as well as their own wallet in which to place these items. Though some groups and practitioners of tea ceremony may wear Western clothing, for most occasions of tea ceremony – particularly if the teacher is highly ranked within the tradition – wearing kimono is mostly considered essential, in particular for women. In some cases, advanced students may be given permission to wear the school's mark in place of the usual family crests on formal kimono. This permission usually accompanies the granting of a chamei, or "tea name", to the student. New students typically begin by observing more advanced students as they practice. New students may be taught mostly by more advanced students; the most advanced students are taught exclusively by the teacher. The first things new students learn are how to correctly open and close sliding doors, how to walk on tatami, how to enter and exit the tea room, how to bow and to whom and when to do so, how to wash, store and care for the various equipment, how to fold the fukusa, how to ritually clean tea equipment, and how to wash and fold chakin. As they master these essential steps, students are also taught how to behave as a guest at tea ceremonies: the correct words to say, how to handle bowls, how to drink tea and eat sweets, how to use paper and sweet picks, and myriad other details. As they master the basics, students will be instructed on how to prepare the powdered tea for use, how to fill the tea caddy, and finally, how to measure the tea and water and whisk it to the proper consistency. Once these basic steps have been mastered, students begin to practice the simplest temae, typically beginning with O bon temae. Only when the first offering has been mastered will students move on. Study is through observation and hands on practice; students do not often take notes, and many teachers discourage the practice of note taking. As they master each offering, some schools and teachers present students with certificates at a formal ceremony. According to the school, this certificate may warrant that the student has mastered a given temae, or may give the student permission to begin studying a given temae. Acquiring such certificates is often very costly; the student typically must not only pay for the preparation of the certificate itself and for participating in the gathering during which it is bestowed, but is also expected to thank the teacher by presenting him or her with a gift of money. The cost of acquiring certificates increases as the student's level increases. Typically, each class ends with the whole group being given brief instruction by the main teacher, usually concerning the contents of the tokonoma (the scroll alcove, which typically features a hanging scroll (usually with calligraphy), a flower arrangement, and occasionally other objects as well) and the sweets that have been served that day. Related topics include incense and kimono, or comments on seasonal variations in equipment or offerings.

- Да.

Как и формальные традиции матча, существуют формальные традиции сенча, известные как сенчадо, и обычно включающие сенча высшего сорта – гёкуро. Это подношение, более близкое к китайскому стилю, было завезено в Японию в XVII веке Ингеном, основателем школы Обаку дзен-буддизма, которая также отличалась большей китайской стилистикой по сравнению с более ранними школами. В XVIII веке его популяризировал монах школы Обаку Байсао, продававший чай в Киото, и впоследствии он был признан первым мастером сенча. Сенчадо по-прежнему связано со школой Обаку, а главный храм Манпуку-дзи регулярно проводит чайные конвенции, посвященные сенча.