Pittsburgh Platform

Введение

Питтсбургская платформа - важнейший документ 1885 года в истории американского движения за реформу иудаизма, призывавший евреев принять современный подход к практике своей веры. Хотя она никогда не была официально принята Союзом американских еврейских конгрегаций (UAHC) или Центральной конференцией американских раввинов, основанной через четыре года после ее выпуска, и несколько раввинов, которые оставались связанными с Реформой в ее волне, пытались дистанцироваться от нее, платформа оказала большое влияние на движение в течение следующих пятидесяти лет и до сих пор влияет на некоторых евреев-реформаторов, которые придерживаются классицистских взглядов по сей день.

Исторический контекст

Этот основополагающий документ, который стал называться идеологией "классической реформы", стал кульминацией встречи раввинов-реформаторов 16-19 ноября 1885 года в клубе Конкордия в Питтсбурге, штат Пенсильвания. Он прямо призывает к отклонению тех законов, которые имеют ритуальную, а не моральную основу. Примером ритуала, отвергнутого Питтсбургской платформой, является кашрут, или соблюдение еврейских законов о питании. Эти ритуальные законы считались ущемляющими еврейскую жизнь в современную эпоху, уделяя чрезмерное внимание ритуалу, а не этическим соображениям. Платформа подтверждает существование Бога и признает всеобщее желание всех религий испытать "пребывание Бога в человеке". В этом же духе Питтсбургская платформа также призывает признать присущую ценность христианства и ислама, хотя она по-прежнему считает, что иудаизм был "высшей концепцией идеи Бога". Вместо нации Питтсбургская платформа определяет евреев в современном мире как религиозное сообщество в рамках их плюралистических наций. По этой причине был явно отвергнут сионизм в форме, которая утверждала, что евреи "находятся в изгнании" где-либо, кроме того, что сейчас является Израилем, и все должны переехать в Израиль как можно скорее; эта версия сионизма считалась совершенно неприменимой к американским евреям, потому что они были дома в Америке и в других общинах евреев в свободных странах по всему миру. Платформа, кажется, признает концепцию еврейского избрания, принимая в Библии "посвящение еврейского народа его миссии как священника единого Бога". Форма иудаизма, практикуемая евреями-реформаторами, радикально контрастировала с традиционными и историческими практиками литовских, хасидов, сефардцев и евреев-мизрахитов. Традиционные еврейские лидеры учат и практикуют иудаизм, отмечающий исторические практики, включая определенные гендерные роли в молитве и ритуале, принимая различные стили и обычаи еврейской одежды, используя иврит в религиозных службах, говоря на еврейских языках (идиш, ладино, юдео-арабаик) и минимизируя социальную братскую связь с неевреями. Среди самых громких сторонников еврейской жизни и практики был Моше Софер, также известный как Хатам Софер (1762 1839), который возглавлял престижную семинарию в Братиславе. Основным принципом его позиции является то, что "изменение любого рода и в любой степени того, что было давно установлено, не может не быть несовместимо с халахей [православным религиозным законом], и что правило было абсолютным и всеобъемлющим. Не может быть и речи о разграничении между большими и малыми вещами, между большими и малыми предписаниями и предписаниями. Инновации, в какой бы форме и контексте они ни были, были неприемлемы". Для православных евреев кодификация еврейского закона, написанная в XVI веке Джозефом Каро и называемая Шульхан-Арухом, является "окончательным критерием", по которому оценивается православная практика. Реформаторы считали, что эта позиция способствует застоя в иудаизме. Питтсбургская платформа помогла сформировать будущее американского реформистского иудаизма, призвав американских евреев не сосредоточиться на традиционных обычаях и практиках, а вместо этого на этической жизни (а не на обычаях и ритуалах) и заниматься актами социальной справедливости, как это было преподано пророками Еврейской Библии. Сегодня этот принцип, среди прочего, поддерживается Реформационным движением через их приверженность тому, что иногда называется Тикун Олам (исцеление мира). Было много ранних лидеров идеологии "классической реформы", включая раввина Кауфмана Колера (который возглавлял Hebrew Union College), раввина Исаака Майера Вайза (который сыграл важную роль в создании институтов реформистского иудаизма) и раввина Дэвида Вулфа Маркса.

This founding document of what has come to be called "Classical Reform" ideology was the culmination of a meeting of Reform rabbis from November 16–19, 1885 at the Concordia Club in Pittsburgh, Pennsylvania. It explicitly calls for a rejection of those laws which have a ritual, rather than moral, basis. An example of a ritual rejected by the Pittsburgh Platform is kashrut, or the observance of Jewish dietary laws. These ritual laws were seen as detracting from Jewish life in the modern era by placing undue emphasis on ritual, rather than ethical considerations. The platform affirms God's existence, and recognized a universal desire in all religions to experience "the indwelling of God in man." In this vein, the Pittsburgh Platform also calls for a recognition of the inherent worth of Christianity and Islam, although it still holds that Judaism was the "highest conception of the God idea." Instead of a nation, the Pittsburgh Platform defines Jews in the modern world as a religious community within their pluralistic nations. For this reason, there was an explicit rejection of Zionism in the form that maintained that Jews were "in exile" anywhere except in what is now Israel and should all move to Israel as soon as possible; that version of Zionism was viewed as completely inapplicable to American Jews because they were at home in America and to other communities of Jews in free countries around the world. The platform seems to acknowledge the concept of Jewish chosenness accepting in the Bible "the consecration of the Jewish people to its mission as the priest of the one God." The form of Judaism practiced by Reform Jews contrasted radically with the traditional and historic practices of Lithuanian, Hasidic, Sephardic, and Mizrahi Jews. Traditional Jewish leaders teach and practice a Judaism celebrating historic practices including specific gender roles in prayer and ritual, embracing distinct Jewish clothing styles and customs, using Hebrew in religious services, speaking Jewish languages (Yiddish, Ladino, Judeo Arabaic), and minimizing social fraternalization with non Jews. Among the most vocal advocates for Jewish life and practice was Moshe Sofer, also called the Hatam Sofer (1762 1839), who led a prestigious seminary in Bratislava. The cornerstone of his position is that "modification of any kind and in any degree of what had long been established could not fail to be incompatible with halakha [Orthodox religious law] and that the rule was absolute and all embracing. There could be no question of drawing distinctions between greater and lesser matters, between greater and lesser precepts and injunctions. Innovation, whatever its form and context, was unacceptable." For mainstream orthodox Jews, the codification of Jewish law in the 16th century by Joseph Caro, called the Shulchan Aruch, is the "ultimate criterion" by which orthodox practice is measured. For the Reformers, this position was seen as contributing to stagnation in Judaism. The Pittsburgh Platform helped shape the future of American Reform Judaism by calling for American Jews to not focus on traditional customs and practices but instead on ethical living (rather than custom and ritual) and to engage in acts of social justice as taught by the prophets of the Hebrew Bible. Today this principle, among others, is maintained by the Reform Movement through their commitment to what is sometimes called Tikkun Olam (the healing of the world). There were many early leaders of the "Classical Reform" ideology, including Rabbi Kaufmann Kohler (who presided over the Hebrew Union College), Rabbi Isaac Mayer Wise (who was instrumental in creating the institutions of Reform Judaism), and Rabbi David Woolf Marks.

Наследие

Вместо того, чтобы решить вопросы религии и еврейского национализма, принятие Питтсбургской платформы только усилило дебаты в американском иудаизме о том, как следует рассматривать халаху, еврейский народ и сионизм. Открыто отрицая эти концепции, ведущие реформаторы отчуждали более умеренных реформаторов, таких как Сабото Мораис, которые выступали за компромиссный подход к халахе в убеждении, что это лучше сохранит еврейскую преемственность. Морайс и его сторонники (включая раввинов Александра Кохута и Бернарда Драхмана) присоединились к умеренным в рамках традиционной общины, таким как раввин Соломон Шектер, в создании еврейской теологической семинарии, которая выросла в консервативное еврейское движение в конце 1880-х годов. Сегодня консервативный иудаизм является второй по величине еврейской конфессией в Америке. Несионистские идеи Питтсбургской платформы оставались (и остаются) спорными в рамках Реформационного движения, особенно для тех, кто поддерживал движение. Каждая последовательная основная платформа UAHC (ныне Союз реформистского иудаизма) отступала от идей, содержащихся в питтсбургской платформе. В Колумбской платформе Союза 1937 года была включена более тонкая поддержка сионизма, отмечая: "Во всех странах, где живут наши люди, они принимают на себя и стремятся лояльно разделять все обязанности и ответственность гражданства и создавать места еврейского знания и религии. В восстановлении Палестины, земли, освященной воспоминаниями и надеждами, мы видим обещание обновленной жизни для многих наших братьев. Мы подтверждаем обязанность всего еврейства содействовать его возрождению как еврейской родины, стремясь сделать ее не только убежищем для угнетенных, но и центром еврейской культуры и духовной жизни". Это основное перезаявление "руководящих принципов реформистского иудаизма" было признанием масштабных демографических изменений, вызванных недавними волнами восточноевропейских еврейских иммигрантов, привлеченных к сионизму, а также влиятельными сионистскими реформаторскими раввинами, такими как Стивен С. Уайз, Абба Хилель Сильвер и Макс Райзин, формированием конкурирующего и "ожесточенно сионистского" Американского еврейского конгресса и недавним резким ростом европейского антисемитизма, вызванным подъемом фашизма. Известные раввины-реформаторы, которые были более интеграционистами, не желая отказываться от принципа, что евреи должны жить как свободные и равные граждане в Соединенных Штатах и других странах мира, и которые отвергли идею в 1942 году о религиозно разделенной еврейской армии, чтобы сражаться на стороне союзников, сформировали Американский совет по иудаизму. В 1976 году, почти через тридцать лет после создания Израиля, Центральная конференция американских раввинов (CCAR) отметила признание еврейского "народства" в своей "Перспективе столетия", принятой в Сан-Франциско, и отметившей столетие основания Союза американских еврейских конгрегаций и Еврейского института религии колледжа Hebrew Union. В 1997 году, отмечая 100-летие политического сионизма, CCAR впервые занимался вопросами, связанными с сионизмом, в своей "Реформа иудаизма и сионизма: столетняя платформа", также известной как "Платформа Майами". В перспективе отмечались тенденции, которые произошли в реформистской еврейской мысли в отношении религии, ее людей и религиозной практики, их движения от деградации к суверенитету, их отношения и обязательства перед Израилем, а также обязательства Израиля перед евреями диаспоры и искупление. В новом "Заявлении о принципах реформистского иудаизма" Союза 1999 года, также называемом Новой Питтсбургской платформой, вновь отмечены тенденции, которые произошли в реформистском иудаизме, и они были скодифицированы в отношении религиозной практики и современного государства Израиль. В 1999 году на площадке была озвучена призыв "обновить внимание" к "священным обязанностям", в том числе к соблюдению праздников и субботы, молитве, изучению Торы и еврейского языка. В заявлении впервые одобряется алия (эмиграция в Израиль) и отмечаются различия как в стране Израиль, так и в реформистском иудаизме относительно отношений Медината Исраила (современное государство Израиль) и Эрец Исраила (библейский Израиль), включенных в продолжающиеся дебаты относительно концепций сионизма. Реформационный иудаизм по-прежнему считает, что халахя не является обязательной, и с тех пор принял д�...

Rather than resolving the issues of religion and Jewish nationalism it addressed, the adoption of the Pittsburgh Platform only intensified the debate within American Judaism about how Halacha, Jewish peoplehood, and Zionism should be viewed. By openly disavowing those concepts, the leading Reformers alienated more moderate reformers like Sabato Morais, who advocated a compromise approach to Halacha in the belief that it would better maintain Jewish continuity. Morais and his supporters (including Rabbis Alexander Kohut and Bernard Drachman) joined moderates within the traditional community, such as Rabbi Solomon Schechter, in establishing the Jewish Theological Seminary, which would grow into the Conservative Jewish movement in the late 1880s. Today, Conservative Judaism is the second largest Jewish denomination in America. The non Zionist ideas of the Pittsburgh Platform remained (and remain) controversial within the Reform movement, particularly for those who supported the movement. Every successive major platform of the UAHC (now the Union for Reform Judaism) backed off further from the ideas contained in the Pittsburgh platform. The Union's 1937 Columbus Platform included a more nuanced endorsement of Zionism, noting "In all lands where our people live, they assume and seek to share loyally the full duties and responsibilities of citizenship and to create seats of Jewish knowledge and religion. In the rehabilitation of Palestine, the land hallowed by memories and hopes, we behold the promise of renewed life for many of our brethren. We affirm the obligation of all Jewry to aid in its upbuilding as a Jewish homeland by endeavoring to make it not only a haven of refuge for the oppressed but also a center of Jewish culture and spiritual life." This major re statement of the "Guiding Principles of Reform Judaism" was an acceptance of the massive demographic shift caused by recent waves of eastern European Jewish immigrants attracted to Zionism, as well as influential pro Zionist Reform rabbis like Stephen S. Wise, Abba Hillel Silver, and Max Raisin, the formation of the competing and "ardently Zionist" American Jewish Congress, and the recent sharp increase in European antisemitism brought on by the rise of Fascism. Prominent Reform rabbis who were more integrationist, unwilling to abandon the principle that Jews should live as free and equal citizens in the United States and other countries around the world, and who rejected the idea in 1942 of a religiously segregated Jewish army to fight alongside the Allies, formed the American Council for Judaism. In 1976, nearly thirty years after the establishment of Israel, the recognition of Jewish "peoplehood" was noted by the Central Conference of American Rabbis (CCAR) in their "Centenary Perspective", adopted in San Francisco, and marking the centenaries of the founding of the Union of American Hebrew Congregations and the Hebrew Union College Jewish Institute of Religion. Marking the 100th anniversary of political Zionism in 1997, the CCAR dealt specifically for the first time with issues related to Zionism in its “Reform Judaism & Zionism: A Centenary Platform”, also known as the "Miami Platform". The perspective noted the trends that had occurred within Reform Jewish thought with respect to the religion, its people and religious practice, their movement from degradation to sovereignty, their relationship and obligations to Israel, as well as Israel's obligations to Jews of the Diaspora, and redemption. The Union's new 1999 "Statement of Principles for Reform Judaism", also called the New Pittsburgh Platform, again noted the trends that had occurred within Reform Jewish and codified these with respect to religious practice and the modern state of Israel. The 1999 platform called for "renewed attention" to "sacred obligations," of which it mentioned the observance of holidays and Shabbat, prayer, and the study of Torah and the Hebrew language. The statement endorsed aliyah (emigration to Israel) for the first time, and notes differences within both the country Israel and Reform Judaism concerning the relationship of Medinat Yisrael (the modern state of Israel) and Eretz Yisrael (the Biblical Israel), included in on going debates regarding conceptions of Zionism. Reform Judaism still holds that Halacha is not binding, and has since embraced other concepts like patrilineal descent that keep it in tension with the more traditional movements of Judaism, and in control of religious law in Israel. The principles of the Platform are often evoked by organisations espousing a "classical" approach to Reform Judaism, like the American Council for Judaism and Society for Classical Reform Judaism.