Введение
Боснийцы - южнославянская этническая группа, уроженцы Боснии, большинство из которых составляют мусульмане (90%). Термин боснийцы использовался для описания всех жителей этого региона независимо от их религии до конца 1800-х годов. Он был восстановлен после десятилетий подавления в Социалистической Федеративной Республике Югославии. Боснийская ассамблея приняла этноним, чтобы заменить "боснийских мусульман". Ученые считают, что этот шаг был частично мотивирован желанием отличить боснийцев от термина мусульман, описывающего их национальность в бывшей Югославии. Эти ученые утверждают, что боснийцы отличаются от сопоставимых групп (таких как хорваты и сербы) из-за коллективной идентичности, основанной на общей среде, культурных практиках и опыте.
Предыстория
Преславянские корни боснийцев можно проследить до палеолита и неолита, когда поселенцы стали индоевропейцами во время бронзового века. Индоевропейцы, говорящие на иллирийском языке, прибыли на западные Балканы около 2000 года до н.э., перешагнув старые европейские культуры, такие как культура Бутмира в окрестностях современного Сараево. Несмотря на прибытие кельтов в северо-восточной части современной Боснии и Герцеговины в 4 и 3 веках до н. э., иллирийцы оставались доминирующей группой до прихода римлян. Рим завоевал Илирию после серии войн, последняя из которых была подавлением племенного восстания в современной центральной Боснии около 9 года н.э. В это время среди иллирийцев поселились латиноязычные поселенцы со всей империи. Римская провинция Далмация включала в себя Герцеговину и большую часть Боснии; полоса северной Боснии, к югу от реки Савы, была частью провинции Паннония. Влахи, кочевой народ, рассеянный по Балканам, говорили на языке, происходящем от латыни, и были потомками римских поселенцев и романизированных коренных народов. Они больше не были многочисленны, и в период Османской империи они были поглощены тремя основными этническими группами Боснии (на основе религии). В V веке германские готы завоевали римскую Далматию, а затем и аланы (говорящие на иранском языке). Германские ломбарды, тюркские гунны и паннонийские аварии прошли через современную Боснию. Они оставили мало лингвистических и археологических следов и были поглощены последующей славянской волной.
Средневековая Босния
В VII веке славяне поселились в Боснии и Герцеговине и прилегающих к ним землях, которые входили в состав Восточной Римской империи. Славянские сербы и хорваты поселились в течение некоторого времени после первой славянской волны, и хорваты основали королевство на северо-западе Хорватии. Сербы поселились в современной южной центральной части Сербии, прежде чем расшириться в верхней долине Дрины в восточной Боснии и Восточной Герцеговине, известной в позднем средневековье как Захлюмия (Захумлье). На хорватов на западе оказали влияние германская империя Каролингов и Римско-католическая церковь. Хорватия была тесно связана с Венгрией, а позже с Австрией до двадцатого века. Сербы на востоке, под периодическим византийским правлением, обратились в восточное православное христианство и впитали византийскую культуру. После столетий правления Хорватией, сербскими княжествами и Византийской империей, боснийское королевство процветало в центральной Боснии между 12 и 15 веками. Этническая принадлежность в средневековой Боснии обсуждается со второй половины XIX века. Все три боснийские этнические группы отличаются друг от друга, их взгляды подвержены влиянию национализма. Ноэль Малкольм, председатель совета попечителей Боснийского института, написал в книге "Босния: краткая история: Королевство Босния смешало восточные и западные культурные влияния". Номинально римско-католические, боснийские короли приняли элементы византийской культуры и заключили союзы с соседними правителями хорватских далматинских и сербских государств. Из-за горной местности Боснии и ее расположения на границе католицизма и восточного православия контроль церковных властей был слабым. Члены коренной боснийской церкви, известной как krstjani ("христиане"), считались еретиками в Римско-католической и Восточной православной церквях. В период правления царя Твртко I Боснийское королевство охватывало большую часть современной Боснии и Герцеговины (кроме северо-западной Боснии) и части Далмации и западной Сербии и Черногории. После его смерти раздоры между наследниками ослабили королевство, и Босния и сербские княжества на востоке не смогли предотвратить вторжения османских турок на западные Балканы. Последнее турецкое завоевание в 1463 году ознаменовало конец независимой Боснии и начало цивилизации, основанной на исламе.
The Kingdom of Bosnia blended Eastern and Western cultural influences. Nominally Roman Catholic, the Bosnian kings embraced elements of Byzantine culture and formed alliances with the neighboring rulers of Croatian Dalmatian and Serb states. Due to Bosnia's mountainous terrain and its location on the border of Catholicism and Eastern Orthodoxy, control by church authorities was weak. Members of the indigenous Bosnian Church, known as krstjani ("Christians"), were considered heretics by the Roman Catholic and Eastern Orthodox Church. At its greatest extent, under King Tvrtko I, the Bosnian kingdom included most of present day Bosnia and Herzegovina (except north western Bosnia) and parts of Dalmatia and western Serbia and Montenegro. Discord among his heirs weakened the kingdom after his death, and Bosnia and the Serb principalities in the east were unable to prevent Ottoman Turkish incursions into the western Balkans. The final Turkish conquest, in 1463, marked the end of an independent Bosnia and the beginning of a civilization based on Islam.
Османское правление
Историки спорят о том, как и почему многие этнические босняки приняли ислам. После завоевания Боснии Османская империя пыталась обратить своих христианских и языческих подданных в ислам. Постепенное обращение многих средневековых боснийцев в ислам происходило с разной скоростью, в зависимости от области и группы. Обращение было более быстрым в городских районах, центрах образования и османской администрации, чем в сельской местности. Купцы считали выгодным принять ислам, потому что они получили большую свободу передвижения и государственную защиту своих товаров. Многие обратились в христианство и были обучены как солдаты. Принудительное обращение детей было известно как девширме; примером является боснийский сербский солдат Мехмед Паса Соколович. Османская империя была сосредоточена на военной экспансии, основанной на религии и поддержании власти. К этому времени мусульмане уже составляли большинство населения Боснии. Османское завоевание Боснии было примечательным, потому что, в отличие от других европейских регионов, которые попали под контроль Османской империи, Босния сохранила свой статус отдельного образования сначала как санджак, а затем как эялет. Османы ввели свою феодальную систему в Боснию вскоре после их захвата, и поместья были предоставлены сипахи в обмен на военную службу. В начале османского периода эти владения обычно предоставлялись мусульманам в начале османской эпохи, а позже исключительно мусульманам. Эти земельные участки постепенно стали наследственными; большинство боснийских землевладельцев были мусульманами к концу османского периода, а большинство христиан были крестьянами или крепостными. Основной причиной распространения ислама в регионе, вероятно, было слабое присутствие Боснийской церкви в то время. Древнее соперничество между католической и боснийской церквями (а в некоторых районах и с православной) способствовало дезорганизации религиозной структуры в большей части региона. Для многих боснийцев религия была сочетанием традиций и суеверий. Их соседи хорошо финансировали, организовывали религиозные учреждения, и для боснийцев было относительно легко перейти из христианства в ислам. Единственным другим европейским регионом под османским контролем, в котором большая часть населения приняла ислам, была Албания, также являющаяся домом для конкурирующих христианских сект. Налоги на мусульман (и православных влах) были ниже, чем на другие рая, хотя хатт и хумаюн пытался устранить это неравенство. Растут городские центры, подавляющее большинство из которых составляют мусульмане. Города, основанные в то время, такие как Сараево и Мостар, имели исламский характер и высокий уровень жизни. Рабы, принявшие ислам, могли ходатайствовать о своей свободе, и многие христиане, порабощенные во время войн с Габсбургской Австрией, Венгрией и Венецианской Республикой, приняли ислам, чтобы обеспечить свое освобождение. Многие из этих недавно освобожденных обращенных поселились в растущих городах, способствуя их развитию. Основная дискриминация, с которой столкнулись немусульмане, была законной, поскольку христианам и евреям не разрешалось подавать иски или свидетельствовать против мусульман в суде. Хотя христиане и иудеи, подвластные султану, платили налог на душу населения (от которого мусульмане были освобождены), мусульмане платили религиозную закят; католики добровольно жертвовали церкви. Под девширме мальчиков собирали из османских земель и отправляли в Стамбул, чтобы они приняли ислам и обучались джиничарам. В XVII веке на западной границе Османской империи произошли военные поражения. С крупными войнами, происходящими каждые несколько десятилетий, Босния была экономически и военно истощена. Самым критическим конфликтом была Великая турецкая война. В начале 1680-х годов Габсбурги завоевали почти всю Османскую Венгрию и отправили десятки тысяч мусульманских беженцев в Боснию. Подобный приток произошел с завоеванием Габсбургами Лики и Славонии. Тысячи мусульман бежали на восток в Боснию, а оставшиеся были насильно обращены в католичество. По оценкам, 100 000 или более мусульман были изгнаны из приграничных регионов и поселились в Боснии в это время; многие привели враждебность к христианству. Османские военные катастрофы продолжались в следующее десятилетие. В 1697 году принц Габсбургов Евгений Савойский совершил пограничный набег, в результате �...
Национализм
В 1862 году мусульмане, в том числе боснийцы, были изгнаны из Сербии. Босния и Герцеговина была оккупирована и управлялась Австро-Венгрией в 1878 году, и ряд босняков покинул регион. Согласно австро-венгерским записям, 56 000 человек (в основном боснийцы) эмигрировали в период между 1883 и 1920 годами; число боснийских эмигрантов, вероятно, больше, поскольку официальные записи не отражают эмиграцию до 1883 года или включают тех, кто уехал без разрешений. Большинство эмигрантов, вероятно, бежали из-за страха перед возмездием после межобщинного насилия в ходе восстания 1875-1878 годов. В этот период многие сербы из Герцеговины уехали в Соединенные Штаты. По оценкам одного географа, в Турции проживает 350 000 боснийцев, хотя в эту цифру входят потомки мусульманских южных славян, эмигрировавших из региона Санджак во время (и после) Первой Балканской войны. Другая волна эмиграции боснийцев произошла после окончания Первой мировой войны, когда Босния и Герцеговина стала частью Королевства Югославии. Городские боснийцы особенно гордились своей космополитической культурой, особенно в столице Боснии Сараево; до Второй мировой войны в ней жили процветающие боснийские, сербские, хорватские и еврейские общины. После 1945 года Сараево был одним из самых этнически смешанных городов в бывшей Югославии. С рождением иллирийского движения боснийская интеллигенция собралась вокруг журнала Босния в 1860-х годах (который пропагандировал идею боснийской нации); отец боснийского поэта Сафвета Бега Башагича был членом этой группы. Боснийская группа оставалась активной в течение нескольких десятилетий, с преемственностью идей и использованием архаичного боснийского имени. С 1891 по 1910 год они издавали журнал Bosniak. Однако к началу XX века группа почти исчезла; ее самые видные члены умерли или приняли хорватскую идентичность. Администрация Бенджамина Каллая, австро-венгерского губернатора Боснии и Герцеговины, выдвинула идею боснийской нации (Bosanci), которая включала бы католиков, православных и мусульман. К этой идее решительно выступили хорваты, сербы и ряд мусульман. Мусульманская национальная организация (МНО), политическая партия, основанная в 1906 году, была против режима и пропагандировала мусульман как отдельных от сербов и хорватов. Хотя группа хорватских мусульманских диссидентов сформировала Мусульманскую прогрессивную партию (МНС), она получила мало поддержки среди населения и вскоре исчезла. В первой конституции Боснии и Герцеговины, в 1910 году, упоминались сербы, хорваты и мусульмане как "коренные народы". На выборах, состоявшихся вскоре после этого, МНО, Сербская национальная организация (СНО) и Хорватское национальное сообщество (ХНЗ) получили почти единодушную поддержку в отдельных бюллетенях; их члены сформировали парламент, хотя он имел мало власти в австро-венгерской провинции Боснии и Герцеговины.
20 век
После Первой мировой войны Босния и Герцеговина вошла в состав Королевства Югославия. Сербская монархия, одна из победителей войны, стремилась к хорватско-словенской коалиции. МНО, реформированная как Югославская мусульманская организация (ЮМО), отказалась от стремления к национальной идентичности мусульман и сосредоточилась на защите интересов мусульман посредством альянсов с другими партиями, иногда с сербскими партиями, такими как Народная радикальная партия Николы Пашича и Сербская радикальная партия Милана Стойадиновича. Только сербы, хорваты и словенцы были признаны этническими группами в переписи 1921 года, и многие боснийцы оставили поле этнической принадлежности пустым. Это явление было предметом дискуссий среди ученых и политиков в течение многих лет, причем некоторые говорили, что те, кто не заявил о своей этнической принадлежности, были потомками турок и должны быть изгнаны. Однако благодаря влиянию ОМО случаи притеснения боснийцев были изолированы. Ряд оппозиционных партий тогда признал мусульман отдельной нацией; согласно документу 1930-х годов, среди них была Коммунистическая партия Югославии. Многие боснийские мусульмане присоединились к партии и стали партизанами, некоторые из которых стали командирами и политическими лидерами. Во время Второй мировой войны власти нацистского марионеточного Независимого государства Хорватия пытались объединиться с боснийцами (которых они считали мусульманскими хорватами) против сербов. Зал искусств в Загребе, спроектированный Иваном Местровичем, был превращен в мечеть. Декларация Государственного антифашистского совета национального освобождения Боснии и Герцеговины (ZAVNOBiH), с той же формулировкой, что и конституция 1910 года, и выпущенная партизанским правительством 25 ноября 1943 года, считается конституционной основой современной Боснии и Герцеговины. Декларация была нарушена, как только война закончилась, поскольку конституция Федеративной Народной Республики Югославии (позже Социалистической Федеративной Республики Югославии) называла коренными народами только сербов и хорватов. В 1948 году в Югославии в переписи населения 90 процентов мусульман заявили о своей национальности неопределенной; многие из тех, кто зарегистрировался как сербы или хорваты, сделали это в основном из-за социального и экономического давления. Когда в 1953 году появилась возможность "югославского, не провозглашенного гражданства", 900 000 человек зарегистрировались как таковые. Сербское доминирование в боснийском коммунистическом руководстве ослабло, и появилась возможность для новой национальной идентичности. В 1961 году в Югославии впервые появился вариант этнических мусульман; к 1963 году мусульмане были перечислены вместе с сербами и хорватами в боснийской конституции. В 1968 году "мусульманин" обозначал этническую (а не религиозную) идентичность. Хотя решение было обсуждено коммунистическими чиновниками, боснийская национальная идентичность продолжала развиваться до Югославских войн. Существовали два подхода: мусульманский национализм (поддерживаемый Хамдией Поздерачем) и исламское религиозное возрождение, поддерживаемое Алией Изетбеговичем. Последствия обеих концепций того, что составляет боснийского мусульманина (которые иногда сталкиваются), можно увидеть и по сей день. В сентябре 1993 года Конгресс боснийских интеллектуалов вновь ввел историческое этническое название боснийцы. Хотя сербы и хорваты возражали против названия как уловки, чтобы изобразить их как боснийских иностранцев, архаичный термин означает "боснийцы" и когда-то использовался для всех жителей Боснии (независимо от религии). Согласно боснийцам, боснийский - это исторический термин для их нации; если бы они хотели монополизировать боснийскую историю, они могли бы использовать термин Босанчи. Название использовалось за пределами Боснии с 1990-х годов для славянского мусульманского населения других бывших югославских республик, таких как Сербия и Северная Македония; оно делает различие между боснийским боснийцем, которое соответствует различию сербов-сербов и хорватов-хорватов между этнической принадлежностью и местом жительства.