Введение

Боснийцы - южнославянская этническая группа, уроженцы Боснии, большинство из которых составляют мусульмане (90%). Термин боснийцы использовался для описания всех жителей этого региона независимо от их религии до конца 1800-х годов. Он был восстановлен после десятилетий подавления в Социалистической Федеративной Республике Югославии. Боснийская ассамблея приняла этноним, чтобы заменить "боснийских мусульман". Ученые считают, что этот шаг был частично мотивирован желанием отличить боснийцев от термина мусульман, описывающего их национальность в бывшей Югославии. Эти ученые утверждают, что боснийцы отличаются от сопоставимых групп (таких как хорваты и сербы) из-за коллективной идентичности, основанной на общей среде, культурных практиках и опыте.

Предыстория

Преславянские корни боснийцев можно проследить до палеолита и неолита, когда поселенцы стали индоевропейцами во время бронзового века. Индоевропейцы, говорящие на иллирийском языке, прибыли на западные Балканы около 2000 года до н.э., перешагнув старые европейские культуры, такие как культура Бутмира в окрестностях современного Сараево. Несмотря на прибытие кельтов в северо-восточной части современной Боснии и Герцеговины в 4 и 3 веках до н. э., иллирийцы оставались доминирующей группой до прихода римлян. Рим завоевал Илирию после серии войн, последняя из которых была подавлением племенного восстания в современной центральной Боснии около 9 года н.э. В это время среди иллирийцев поселились латиноязычные поселенцы со всей империи. Римская провинция Далмация включала в себя Герцеговину и большую часть Боснии; полоса северной Боснии, к югу от реки Савы, была частью провинции Паннония. Влахи, кочевой народ, рассеянный по Балканам, говорили на языке, происходящем от латыни, и были потомками римских поселенцев и романизированных коренных народов. Они больше не были многочисленны, и в период Османской империи они были поглощены тремя основными этническими группами Боснии (на основе религии). В V веке германские готы завоевали римскую Далматию, а затем и аланы (говорящие на иранском языке). Германские ломбарды, тюркские гунны и паннонийские аварии прошли через современную Боснию. Они оставили мало лингвистических и археологических следов и были поглощены последующей славянской волной.

Средневековая Босния

В VII веке славяне поселились в Боснии и Герцеговине и прилегающих к ним землях, которые входили в состав Восточной Римской империи. Славянские сербы и хорваты поселились в течение некоторого времени после первой славянской волны, и хорваты основали королевство на северо-западе Хорватии. Сербы поселились в современной южной центральной части Сербии, прежде чем расшириться в верхней долине Дрины в восточной Боснии и Восточной Герцеговине, известной в позднем средневековье как Захлюмия (Захумлье). На хорватов на западе оказали влияние германская империя Каролингов и Римско-католическая церковь. Хорватия была тесно связана с Венгрией, а позже с Австрией до двадцатого века. Сербы на востоке, под периодическим византийским правлением, обратились в восточное православное христианство и впитали византийскую культуру. После столетий правления Хорватией, сербскими княжествами и Византийской империей, боснийское королевство процветало в центральной Боснии между 12 и 15 веками. Этническая принадлежность в средневековой Боснии обсуждается со второй половины XIX века. Все три боснийские этнические группы отличаются друг от друга, их взгляды подвержены влиянию национализма. Ноэль Малкольм, председатель совета попечителей Боснийского института, написал в книге "Босния: краткая история: Королевство Босния смешало восточные и западные культурные влияния". Номинально римско-католические, боснийские короли приняли элементы византийской культуры и заключили союзы с соседними правителями хорватских далматинских и сербских государств. Из-за горной местности Боснии и ее расположения на границе католицизма и восточного православия контроль церковных властей был слабым. Члены коренной боснийской церкви, известной как krstjani ("христиане"), считались еретиками в Римско-католической и Восточной православной церквях. В период правления царя Твртко I Боснийское королевство охватывало большую часть современной Боснии и Герцеговины (кроме северо-западной Боснии) и части Далмации и западной Сербии и Черногории. После его смерти раздоры между наследниками ослабили королевство, и Босния и сербские княжества на востоке не смогли предотвратить вторжения османских турок на западные Балканы. Последнее турецкое завоевание в 1463 году ознаменовало конец независимой Боснии и начало цивилизации, основанной на исламе.

Османское правление

Историки спорят о том, как и почему многие этнические босняки приняли ислам. После завоевания Боснии Османская империя пыталась обратить своих христианских и языческих подданных в ислам. Постепенное обращение многих средневековых боснийцев в ислам происходило с разной скоростью, в зависимости от области и группы. Обращение было более быстрым в городских районах, центрах образования и османской администрации, чем в сельской местности. Купцы считали выгодным принять ислам, потому что они получили большую свободу передвижения и государственную защиту своих товаров. Многие обратились в христианство и были обучены как солдаты. Принудительное обращение детей было известно как девширме; примером является боснийский сербский солдат Мехмед Паса Соколович. Османская империя была сосредоточена на военной экспансии, основанной на религии и поддержании власти. К этому времени мусульмане уже составляли большинство населения Боснии. Османское завоевание Боснии было примечательным, потому что, в отличие от других европейских регионов, которые попали под контроль Османской империи, Босния сохранила свой статус отдельного образования сначала как санджак, а затем как эялет. Османы ввели свою феодальную систему в Боснию вскоре после их захвата, и поместья были предоставлены сипахи в обмен на военную службу. В начале османского периода эти владения обычно предоставлялись мусульманам в начале османской эпохи, а позже исключительно мусульманам. Эти земельные участки постепенно стали наследственными; большинство боснийских землевладельцев были мусульманами к концу османского периода, а большинство христиан были крестьянами или крепостными. Основной причиной распространения ислама в регионе, вероятно, было слабое присутствие Боснийской церкви в то время. Древнее соперничество между католической и боснийской церквями (а в некоторых районах и с православной) способствовало дезорганизации религиозной структуры в большей части региона. Для многих боснийцев религия была сочетанием традиций и суеверий. Их соседи хорошо финансировали, организовывали религиозные учреждения, и для боснийцев было относительно легко перейти из христианства в ислам. Единственным другим европейским регионом под османским контролем, в котором большая часть населения приняла ислам, была Албания, также являющаяся домом для конкурирующих христианских сект. Налоги на мусульман (и православных влах) были ниже, чем на другие рая, хотя хатт и хумаюн пытался устранить это неравенство. Растут городские центры, подавляющее большинство из которых составляют мусульмане. Города, основанные в то время, такие как Сараево и Мостар, имели исламский характер и высокий уровень жизни. Рабы, принявшие ислам, могли ходатайствовать о своей свободе, и многие христиане, порабощенные во время войн с Габсбургской Австрией, Венгрией и Венецианской Республикой, приняли ислам, чтобы обеспечить свое освобождение. Многие из этих недавно освобожденных обращенных поселились в растущих городах, способствуя их развитию. Основная дискриминация, с которой столкнулись немусульмане, была законной, поскольку христианам и евреям не разрешалось подавать иски или свидетельствовать против мусульман в суде. Хотя христиане и иудеи, подвластные султану, платили налог на душу населения (от которого мусульмане были освобождены), мусульмане платили религиозную закят; католики добровольно жертвовали церкви. Под девширме мальчиков собирали из османских земель и отправляли в Стамбул, чтобы они приняли ислам и обучались джиничарам. В XVII веке на западной границе Османской империи произошли военные поражения. С крупными войнами, происходящими каждые несколько десятилетий, Босния была экономически и военно истощена. Самым критическим конфликтом была Великая турецкая война. В начале 1680-х годов Габсбурги завоевали почти всю Османскую Венгрию и отправили десятки тысяч мусульманских беженцев в Боснию. Подобный приток произошел с завоеванием Габсбургами Лики и Славонии. Тысячи мусульман бежали на восток в Боснию, а оставшиеся были насильно обращены в католичество. По оценкам, 100 000 или более мусульман были изгнаны из приграничных регионов и поселились в Боснии в это время; многие привели враждебность к христианству. Османские военные катастрофы продолжались в следующее десятилетие. В 1697 году принц Габсбургов Евгений Савойский совершил пограничный набег, в результате �...

Национализм

В 1862 году мусульмане, в том числе боснийцы, были изгнаны из Сербии. Босния и Герцеговина была оккупирована и управлялась Австро-Венгрией в 1878 году, и ряд босняков покинул регион. Согласно австро-венгерским записям, 56 000 человек (в основном боснийцы) эмигрировали в период между 1883 и 1920 годами; число боснийских эмигрантов, вероятно, больше, поскольку официальные записи не отражают эмиграцию до 1883 года или включают тех, кто уехал без разрешений. Большинство эмигрантов, вероятно, бежали из-за страха перед возмездием после межобщинного насилия в ходе восстания 1875-1878 годов. В этот период многие сербы из Герцеговины уехали в Соединенные Штаты. По оценкам одного географа, в Турции проживает 350 000 боснийцев, хотя в эту цифру входят потомки мусульманских южных славян, эмигрировавших из региона Санджак во время (и после) Первой Балканской войны. Другая волна эмиграции боснийцев произошла после окончания Первой мировой войны, когда Босния и Герцеговина стала частью Королевства Югославии. Городские боснийцы особенно гордились своей космополитической культурой, особенно в столице Боснии Сараево; до Второй мировой войны в ней жили процветающие боснийские, сербские, хорватские и еврейские общины. После 1945 года Сараево был одним из самых этнически смешанных городов в бывшей Югославии. С рождением иллирийского движения боснийская интеллигенция собралась вокруг журнала Босния в 1860-х годах (который пропагандировал идею боснийской нации); отец боснийского поэта Сафвета Бега Башагича был членом этой группы. Боснийская группа оставалась активной в течение нескольких десятилетий, с преемственностью идей и использованием архаичного боснийского имени. С 1891 по 1910 год они издавали журнал Bosniak. Однако к началу XX века группа почти исчезла; ее самые видные члены умерли или приняли хорватскую идентичность. Администрация Бенджамина Каллая, австро-венгерского губернатора Боснии и Герцеговины, выдвинула идею боснийской нации (Bosanci), которая включала бы католиков, православных и мусульман. К этой идее решительно выступили хорваты, сербы и ряд мусульман. Мусульманская национальная организация (МНО), политическая партия, основанная в 1906 году, была против режима и пропагандировала мусульман как отдельных от сербов и хорватов. Хотя группа хорватских мусульманских диссидентов сформировала Мусульманскую прогрессивную партию (МНС), она получила мало поддержки среди населения и вскоре исчезла. В первой конституции Боснии и Герцеговины, в 1910 году, упоминались сербы, хорваты и мусульмане как "коренные народы". На выборах, состоявшихся вскоре после этого, МНО, Сербская национальная организация (СНО) и Хорватское национальное сообщество (ХНЗ) получили почти единодушную поддержку в отдельных бюллетенях; их члены сформировали парламент, хотя он имел мало власти в австро-венгерской провинции Боснии и Герцеговины.

20 век

После Первой мировой войны Босния и Герцеговина вошла в состав Королевства Югославия. Сербская монархия, одна из победителей войны, стремилась к хорватско-словенской коалиции. МНО, реформированная как Югославская мусульманская организация (ЮМО), отказалась от стремления к национальной идентичности мусульман и сосредоточилась на защите интересов мусульман посредством альянсов с другими партиями, иногда с сербскими партиями, такими как Народная радикальная партия Николы Пашича и Сербская радикальная партия Милана Стойадиновича. Только сербы, хорваты и словенцы были признаны этническими группами в переписи 1921 года, и многие боснийцы оставили поле этнической принадлежности пустым. Это явление было предметом дискуссий среди ученых и политиков в течение многих лет, причем некоторые говорили, что те, кто не заявил о своей этнической принадлежности, были потомками турок и должны быть изгнаны. Однако благодаря влиянию ОМО случаи притеснения боснийцев были изолированы. Ряд оппозиционных партий тогда признал мусульман отдельной нацией; согласно документу 1930-х годов, среди них была Коммунистическая партия Югославии. Многие боснийские мусульмане присоединились к партии и стали партизанами, некоторые из которых стали командирами и политическими лидерами. Во время Второй мировой войны власти нацистского марионеточного Независимого государства Хорватия пытались объединиться с боснийцами (которых они считали мусульманскими хорватами) против сербов. Зал искусств в Загребе, спроектированный Иваном Местровичем, был превращен в мечеть. Декларация Государственного антифашистского совета национального освобождения Боснии и Герцеговины (ZAVNOBiH), с той же формулировкой, что и конституция 1910 года, и выпущенная партизанским правительством 25 ноября 1943 года, считается конституционной основой современной Боснии и Герцеговины. Декларация была нарушена, как только война закончилась, поскольку конституция Федеративной Народной Республики Югославии (позже Социалистической Федеративной Республики Югославии) называла коренными народами только сербов и хорватов. В 1948 году в Югославии в переписи населения 90 процентов мусульман заявили о своей национальности неопределенной; многие из тех, кто зарегистрировался как сербы или хорваты, сделали это в основном из-за социального и экономического давления. Когда в 1953 году появилась возможность "югославского, не провозглашенного гражданства", 900 000 человек зарегистрировались как таковые. Сербское доминирование в боснийском коммунистическом руководстве ослабло, и появилась возможность для новой национальной идентичности. В 1961 году в Югославии впервые появился вариант этнических мусульман; к 1963 году мусульмане были перечислены вместе с сербами и хорватами в боснийской конституции. В 1968 году "мусульманин" обозначал этническую (а не религиозную) идентичность. Хотя решение было обсуждено коммунистическими чиновниками, боснийская национальная идентичность продолжала развиваться до Югославских войн. Существовали два подхода: мусульманский национализм (поддерживаемый Хамдией Поздерачем) и исламское религиозное возрождение, поддерживаемое Алией Изетбеговичем. Последствия обеих концепций того, что составляет боснийского мусульманина (которые иногда сталкиваются), можно увидеть и по сей день. В сентябре 1993 года Конгресс боснийских интеллектуалов вновь ввел историческое этническое название боснийцы. Хотя сербы и хорваты возражали против названия как уловки, чтобы изобразить их как боснийских иностранцев, архаичный термин означает "боснийцы" и когда-то использовался для всех жителей Боснии (независимо от религии). Согласно боснийцам, боснийский - это исторический термин для их нации; если бы они хотели монополизировать боснийскую историю, они могли бы использовать термин Босанчи. Название использовалось за пределами Боснии с 1990-х годов для славянского мусульманского населения других бывших югославских республик, таких как Сербия и Северная Македония; оно делает различие между боснийским боснийцем, которое соответствует различию сербов-сербов и хорватов-хорватов между этнической принадлежностью и местом жительства.