Введение

Философская традиция в мусульманской культуре

Исламская философия – это философия, возникшая в исламской традиции. Два термина, традиционно используемые в исламском мире, иногда переводятся как философия: фалсафа, охватывающая философию, логику, математику и физику; и калам, обозначающий рационалистическую форму схоластического исламского богословия, включающую школы матуридитов, ашаритов и мутазилитов. Ранняя исламская философия началась с Аль-Кинди во 2-м веке хиджры (начало 9-го века н.э.) и завершилась с Ибн Рушдом (Аверроэсом) в 6-м веке хиджры (конец 12-го века н.э.), что в целом соответствует периоду, известному как Золотой век ислама. Смерть Аверроэса фактически ознаменовала конец определенного направления исламской философии, обычно называемого перипатетической исламской школой, и философская активность значительно снизилась в западных исламских странах, таких как исламская Иберия и Северная Африка. Исламская философия сохранялась значительно дольше в мусульманских восточных странах, в частности в Персии Сефевидов, Османской и Империи Великих Моголов, где продолжали развиваться различные философские школы: авиценнизм, аверроизм, философия ишрака (иллюминации), мистическая философия, трансцендентная теософия и исфаханская философия. Ибн Халдун в своем "Мукаддиме" внес значительный вклад в философию истории. Интерес к исламской философии возродился в период движения Нахда ("Возрождение") в конце 19-го и начале 20-го веков и сохраняется по сей день. Исламская философия оказала существенное влияние на христианскую Европу, где перевод арабских философских текстов на латынь «привел к трансформации практически всех философских дисциплин в средневековом латинском мире», особенно сильно влияние мусульманских философов проявилось в естественной философии, психологии и метафизике.

Введение

Исламская философия относится к философии, созданной в исламском обществе. Поскольку она не обязательно связана с религиозными вопросами и не создается исключительно мусульманами, многие ученые предпочитают термин «арабская философия». Исламская философия – это общий термин, который можно определять и использовать по-разному. В самом широком смысле это мировоззрение ислама, вытекающее из исламских текстов о сотворении вселенной и воле Творца. В другом смысле это любые школы мысли, процветавшие под властью исламской империи или под влиянием арабской исламской культуры и исламской цивилизации. В самом узком смысле это перевод термина «фалсафа», обозначающий те конкретные школы мысли, которые наиболее отражают влияние греческих философских систем, таких как неоплатонизм и аристотелизм. Некоторые школы мысли в исламе отрицают полезность или легитимность философских изысканий. Некоторые утверждают, что нет оснований полагать, что ограниченные знания и опыт человека могут привести к истине. Важно также отметить, что, хотя «разум» (‘акль) иногда признается источником исламского права, утверждается, что его значение отличается от значения «разума» в философии. Историография исламской философии характеризуется спорами о том, как следует правильно интерпретировать эту дисциплину. Ключевые вопросы включают сравнительную значимость восточных мыслителей, таких как Ибн Сина (Авиценна), и западных мыслителей, таких как Ибн Рушд, а также вопрос о том, следует ли понимать исламскую философию буквально или интерпретировать ее эзотерически. Сторонники последнего подхода, такие как Лео Штраус, утверждают, что исламские философы намеренно скрывали свой истинный смысл, чтобы избежать религиозных преследований, однако ученые, такие как Оливер Лиман, с этим не согласны.

Формирующее влияние

Основными источниками классической или ранней исламской философии являются сама религия ислама (особенно идеи, вытекающие из Корана и получившие в нем толкование) и греческая философия, которую ранние мусульмане унаследовали в результате завоеваний, а также доисламская индийская и персидская философии. Многие ранние философские дискуссии были сосредоточены на согласовании религии и разума, последний из которых был представлен греческой философией.

Ранняя исламская философия

В ранней исламской мысли, относящейся к философии периода "золотого века ислама", традиционно датируемого VIII–XII веками, можно выделить два основных направления. Первое – Калам, который преимущественно занимался исламскими богословскими вопросами, а второе – Фалсафа, основанное на интерпретациях аристотелизма и неоплатонизма. Позднее философы-теологи предпринимали попытки гармонизировать оба направления, в частности Ибн Сина (Авиценна), основавший школу авиценнизма, Ибн Рушд (Аверроес), основавший школу аверроизма, и другие ученые, такие как Ибн аль-Хайсам (Альхазен) и Абу Райхан аль-Бируни.

Калам

ʿIlm al Kalām – философия, стремящаяся к исламским теологическим принципам посредством диалектики. В арабском языке это слово буквально означает «речь». Одним из первых споров был спор между сторонниками Кадара (означающего «Предопределение»), утверждавшими свободу воли, и джабаритами (означающего «принуждение», «ограничение»), верившими в фатализм. Во II веке хиджры в богословской школе Басры, Ирак, возникло новое течение. Ученик Хасана из Басры, Васил ибн Ата, покинул группу, не согласившись со своим учителем в вопросе о том, аннулирует ли совершение тяжкого греха веру мусульманина. Он систематизировал радикальные взгляды предшествующих сект, в особенности кадаритов и джабаритов. Эта новая школа получила название мутазилитское (от i'tazala – «отделиться»). Мутазилиты опирались на строгий рационализм при интерпретации исламского учения. Их попытка стала одной из первых попыток рациональной теологии в исламе. Однако они подверглись резкой критике со стороны других исламских философов, как матуридитов, так и ашаритов. Выдающийся ашаритский ученый Фахр ад-Дин ар-Рази написал труд «Аль Мутакаллим фи ‘Ильм аль Калам» против мутазилитов. Позднее термин «Калам» стал использоваться просто для обозначения «теологии», то есть предписаний для сердца, в отличие от (или в сочетании с) фикха (юриспруденции) – предписаний для тела.

Фальсафа

Фалсафа – это слово греческого происхождения, означающее «философия» (греческое произношение philosophia трансформировалось в falsafa). Начиная с IX века, благодаря халифу аль-Мамуну и его преемникам, древнегреческая философия была внедрена среди арабов, и перипатетическая школа начала обретать талантливых последователей. Среди них были Аль-Кинди, Аль-Фараби, Авиценна и Аверроэс. Другое направление, представленное Братством чистоты, использовало аристотелевский язык для изложения фундаментально неоплатонического и неопифагорейского мировоззрения. В период правления Аббасидского халифата ряд мыслителей и ученых, в том числе придерживавшиеся неортодоксальных мусульманских взглядов или не являвшиеся мусульманами, сыграли важную роль в передаче греческих, индуистских и других доисламских знаний христианскому Западу. Три выдающихся мыслителя – Аль-Фараби, Авиценна и Аль-Кинди – объединили аристотелизм и неоплатонизм с другими идеями, привнесенными через ислам. Ахмад Сирхинди, индийский исламский ученый XVII века, считал, что греческая философия о творении несовместима с исламским учением, ссылаясь на ряд аятов Корана. Более того, Сирхинди критиковал применение философии для толкования смысла Корана.

Конец классического периода

К 12 веку Калам, подвергшийся нападению как со стороны философов, так и ортодоксов, прекратил свое существование из-за отсутствия сторонников. В то же время Фалсафа подверглась серьезной критической оценке. Наиболее сокрушительную критику выдвинул Аль-Газали, чья работа «Тахафут аль-Фаласифа» (Несостоятельность философов) была направлена против основных аргументов перипатетической школы. Аверроэс, современник Маймонида, был одним из последних исламских перипатетиков и предпринял попытку защитить позиции Фалсафы от критики Аль-Газали. Теории Ибн Рушда не отличаются принципиально от теорий Ибн Баджа и Ибн Туфайля, которые лишь развивали учения Авиценны и Аль-Фараби. Как и все исламские перипатетики, Аверроэс признавал гипотезу о разуме сфер и гипотезу универсальной эманации, посредством которой движение передается от места к месту во все части Вселенной, вплоть до высшего мира – гипотезы, которые, по мнению арабских философов, устраняли дуализм, присущий аристотелевской доктрине о чистой энергии и вечной материи. Однако, в то время как Аль-Фараби, Авиценна и другие персидские и мусульманские философы, казалось, старались быстро обойти темы, затрагивающие традиционные верования, Ибн Рушд находил удовольствие в подробном и детальном их рассмотрении. Так он утверждал: «Не только материя вечна, но и форма потенциально присуща материи; в противном случае это было бы творением из ничего» (Munk, «Mélanges», с. 444). Следовательно, согласно этой теории, существование этого мира не только возможно, как утверждал Авиценна, но и необходимо.

Логика в исламском праве и теологии

Ранние формы аналогичного рассуждения, индуктивного рассуждения и категорического силлогизма были введены в фикхе (исламская юриспруденция), шариате и каламе (исламское богословие) с VII века посредством процесса кияс, до арабских переводов трудов Аристотеля. Позднее, в период Исламского Золотого века, среди исламских философов, логиков и богословов велись дебаты о том, обозначает ли термин "кияс" аналогичное рассуждение, индуктивное рассуждение или категорический силлогизм. Некоторые исламские ученые утверждали, что кияс относится к индуктивному рассуждению. Ибн Хазм (994–1064) не согласился с этим, полагая, что кияс относится не к индуктивному рассуждению, а к категорическому силлогистическому рассуждению в прямом смысле и к аналогичному рассуждению – в переносном. Аль-Газали (1058–1111; и в наше время – Абу Мухаммад Асем аль-Макдиси), напротив, утверждал, что кияс обозначает аналогичное рассуждение в прямом смысле, а категорический силлогизм – в переносном. Однако другие исламские ученые того времени считали, что термин "кияс" относится как к аналогичному рассуждению, так и к категорическому силлогизму в прямом смысле.

Аристотелевская логика

Первые оригинальные арабские работы по логике были созданы аль-Кинди (Алькиндусом) (805–873), который написал обзор более ранней логики до своего времени. Первые работы по логике с элементами, не относящимися к аристотелевской традиции, были созданы аль-Фараби (Аль-Фараби) (873–950), который рассматривал вопросы будущих случайностей, числа и взаимосвязи категорий, соотношения между логикой и грамматикой, а также неаристотелевские формы умозаключений. Ему также приписывают разделение логики на две отдельные группы: "идея" и "доказательство". Аверроэс (1126–1198), автор наиболее подробных комментариев к аристотелевской логике, был последним крупным логиком из Аль-Андалуса.

Авиценнийская логика

Авиценна (980–1037) разработал собственную систему логики, известную как «авиценновская логика», в качестве альтернативы аристотелевской логике. К XII веку авиценновская логика вытеснила аристотелевскую логику как доминирующую систему логики в исламском мире. Первую критику аристотелевской логики выдвинул Авиценна (980–1037), написавший самостоятельные трактаты по логике, а не комментарии. Он критиковал багдадскую логическую школу за их приверженность Аристотелю. Он исследовал теорию определения и классификации, а также квантификацию предикатов категорических суждений и разработал оригинальную теорию «темпорально-модального» силлогизма. Его посылки включали модификаторы, такие как «всегда», «в большинстве случаев» и «в какое-то время». Хотя Авиценна (980–1037) часто опирался на дедуктивные рассуждения в философии, в медицине он использовал иной подход. Ибн Сина внес значительный вклад в развитие индуктивной логики, которую он использовал для обоснования концепции синдрома. В своих медицинских трудах Авиценна первым описал методы сходства, различия и сопутствующих изменений, имеющие решающее значение для индуктивной логики и научного метода. Ибн Хазм (994–1064) написал «Объём логики», в котором подчеркнул важность чувственного восприятия как источника знания. Аль-Газали (Алгазель) (1058–1111) оказал значительное влияние на использование логики в теологии, применяя авиценновскую логику в каламе и отдавая предпочтение индуктивным рассуждениям.

Космологические и онтологические аргументы

Доказательством существования Бога у Авиценны стал первый онтологический аргумент, который он представил в разделе «Метафизика» «Книги исцеления». Это была первая попытка использовать метод априорного доказательства, опирающегося исключительно на интуицию и разум. Доказательство Авиценны уникально тем, что его можно отнести как к космологическому, так и к онтологическому аргументу. «Оно онтологично, поскольку ‘необходимое бытие’ в уме является первоосновой для доказательства существования Необходимого Сущего». Доказательство также «космологично, поскольку большая его часть посвящена утверждению, что случайные существа не могут существовать сами по себе и должны опираться на Необходимое Сущее».

Воскресение

Ибн аль-Нафис написал "Теолог-самоучка" в защиту "системы ислама и доктрин мусульман о пророческих миссиях, религиозных законах, воскресении тела и преходящести мира". В книге представлены рациональные аргументы в пользу воскресения тела и бессмертия человеческой души, подкрепленные как дедуктивными рассуждениями, так и материалами из сборников хадисов. Позднейшие исламские ученые рассматривали это произведение как ответ на метафизические аргументы Авиценны о духовном воскресении (в противоположность воскресению тела), которые ранее подверглись критике со стороны аль-Газали.

Душа и дух

Мусульманские врачи-философы Авиценна и Ибн аль-Нафис разработали собственные теории о душе. Оба они проводили различие между душой и духом, и особенно учение Авиценны о природе души оказало влияние на схоластов. Некоторые из взглядов Авиценны на душу включали идею о том, что бессмертие души является следствием её природы, а не целью, которую она должна достичь. В своей теории "Десяти интеллектов" он рассматривал человеческую душу как десятый и последний интеллект. Авиценна и Ибн аль-Нафис, исламские философы и врачи, последовавшие за Аристотелем, выдвинули теорию души, отличную от аристотелевской, и разграничивали душу (дух) и душу (саму сущность). [32] Особенно учение Авиценны о природе души оказало значительное влияние на схоластов. Согласно Ибн Сине, душа – это духовная субстанция, отделенная от тела, использующая тело как инструмент. Знаменитый пример, приведенный Ибн Синой для демонстрации того, что душа является духовной субстанцией, отличной от материального тела, и для иллюстрации самосознания, известен как "insan i tair" ("летающий человек") и широко использовался в западной средневековой философии. В этом примере он предлагает читателям представить себя парящими в небе (в воздухе), без какого-либо сенсорного контакта, изолированными от всех ощущений: человек в этом состоянии всё ещё осознаёт себя, несмотря на отсутствие материального контакта. В таком случае, идея о зависимости души (личности) от материи, то есть любого физического объекта, теряет смысл, и душа предстаёт как самостоятельная субстанция. (Здесь рассматривается концепция "Я существую, даже не будучи в плотном материальном мире".) Это "доказательство размышлением" Ибн Сины позднее было упрощено Рене Декартом и выражено в эпистемологических терминах следующим образом: "Я могу изолировать себя от всего предполагаемого, находящегося вне меня, но никогда не могу абстрагироваться от собственного сознания". По мнению Ибн Сины, бессмертие души – не цель, а необходимость и следствие её природы. Авиценна в целом поддерживал аристотелевскую идею о происхождении души от сердца, в то время как Ибн аль-Нафис, напротив, отверг её, утверждая, что душа "связана со всем организмом, а не с одним или несколькими органами". Он также критиковал аристотелевскую идею о том, что каждая уникальная душа требует существования уникального источника, в данном случае сердца. Ибн аль-Нафис заключил, что "душа связана прежде всего ни с духом, ни с каким-либо органом, а скорее со всей материей, чей темперамент подготовлен к принятию этой души", и определил душу как не что иное, как "то, на что человек указывает, говоря "Я"".

Мысленные эксперименты

В то время как он был заключен в замке Фардажан близ Хамадана, Авиценна написал свой мысленный эксперимент «Парящий человек», чтобы продемонстрировать человеческое самосознание и субстанциональность души. Он подразумевал живой человеческий интеллект, в особенности активный интеллект, который, по его мнению, являлся гипостасью, посредством которой Бог передает истину человеческому разуму и наделяет природу порядком и осмысленностью. В своем мысленном эксперименте «Парящий человек» он предлагает читателям представить себя подвешенными в воздухе, полностью оторванными от всех ощущений, включая отсутствие какого-либо сенсорного контакта даже со своим собственным телом. Он утверждает, что в таком сценарии человек все равно сохранил бы самосознание. Таким образом, он заключает, что представление о «я» не логически зависит от каких-либо физических вещей, и что душу следует рассматривать не в относительном смысле, а как изначальное данное, субстанцию. Этот аргумент позднее был уточнен и упрощен Рене Декартом в эпистемологических терминах, когда он заявил: «Я могу абстрагироваться от предположения о всех внешних вещах, но не от предположения о моем собственном сознании».

Атомизм

Атомистские философии встречаются очень рано в исламской философии и представляют собой синтез греческих и индийских идей. Подобно греческим и индийским версиям, исламский атомизм был спорной темой, потенциально вступавшей в конфликт с господствующей религиозной ортодоксией. Однако эта идея оказалась настолько плодотворной и гибкой, что, как и в Греции и Индии, она получила развитие в некоторых школах исламской мысли. Наиболее успешной формой исламского атомизма стала школа философии ашаритов, особенно в трудах философа аль-Газали (1058–1111). В ашаритском атомизме атомы – единственные вечные материальные сущности, а всё остальное в мире является "акцидентом", то есть чем-то, существующим лишь мгновение. Ничто акцидентальное не может быть причиной чего-либо, за исключением восприятия, поскольку оно длится лишь мгновение. Случайные события не подчиняются естественным физическим причинам, а являются прямым результатом постоянного вмешательства Бога, без которого ничто не могло бы произойти. Таким образом, природа полностью зависима от Бога, что согласуется с другими ашаритскими исламскими идеями о причинности или её отсутствии. Другие течения в исламе отвергали атомизм ашаритов и опирались на множество греческих текстов, особенно труды Аристотеля. Активная школа философов в Испании, включая известного комментатора Аверроэса (1126–1198 гг. н.э.), открыто отвергла идеи аль-Газали и обратилась к всестороннему изучению философии Аристотеля. Аверроэс подробно прокомментировал большинство работ Аристотеля, и его комментарии во многом способствовали интерпретации Аристотеля в позднейшей еврейской и христианской схоластической мысли.

Феноменология зрения

Ибн аль-Хайтам (Альхазен) считается одним из основоположников феноменологии. Он установил связь между физическим и воспринимаемым миром и областями интуиции, психологии и психических функций. Его теории познания и восприятия, объединяющие науку и религию, привели к философии бытия, основанной на непосредственном наблюдении реальности с позиции наблюдателя. Многие аспекты его феноменологических идей получили дальнейшее развитие лишь в XX веке.

Философия разума

Философия сознания изучалась в средневековой исламской психологической мысли, которая охватывает исследование нафса (буквально "я" или "психея" на арабском языке) в исламском мире, особенно в период исламского Золотого века (VIII–XV века), а также в современности (XX–XXI века), и связана с психологией, психиатрией и нейронауками.

Место и пространство

Арабский полимат аль-Хасан Ибн аль-Хайтам (Альхазен; умер ок. 1041 г.) представил тщательную математическую критику и опровержение концепции места (топоса) Аристотеля в своем "Рисале" / "Кауль фи-ль макан" (Трактате / Рассуждении о месте). "Физика" Аристотеля (книга IV – Дельта) утверждала, что место чего-либо – это двумерная граница вмещающего тела, находящегося в покое и соприкасающегося с тем, что оно вмещает. Ибн аль-Хайтам не согласился с этим определением и показал, что место (аль-макан) – это воображаемая (трехмерная) пустота (аль-хала’ аль-мутахайяль) между внутренними поверхностями вмещающего тела. Он продемонстрировал, что место сродни пространству, предвосхищая понимание места у Декарта как пространства qua Extensio или даже анализ situs Лейбница. Математизация места Ибн аль-Хайтамом основывалась на ряде геометрических доказательств, включая его исследования сферы и других тел, которые показали, что сфера (аль-кура) является наибольшей по объему среди геометрических тел с равной площадью поверхности. Например, сфера с площадью поверхности, равной площади цилиндра, будет больше по объему, чем цилиндр; следовательно, сфера занимает большее место, чем цилиндр, в отличие от вытекающего из определения места Аристотеля заключения о том, что сфера и цилиндр занимают места равного объема. Ибн аль-Хайтам отверг философскую концепцию места Аристотеля на математических основаниях. Позднее философ 'Абд аль-Латиф аль-Багдади (XIII век) попытался защитить аристотелевскую концепцию места в трактате под названием: "Фи аль-Радд ‘ала Ибн аль-Хайтам фи-ль макан" (Опровержение концепции места Ибн аль-Хайтама), однако, несмотря на похвальность его усилий с философской точки зрения, они оказались неубедительными с научной и математической. Ибн аль-Хайтам также рассматривал восприятие пространства и его эпистемологические последствия в своей "Книге оптики" (1021 г.). Его экспериментальное подтверждение интромиссионной модели зрения привело к изменению понимания визуального восприятия пространства, в отличие от предшествующей теории эмиссии зрения, поддерживаемой Евклидом и Птолемеем. "Связывая визуальное восприятие пространства с предшествующим телесным опытом, Альхазен однозначно отверг интуитивность пространственного восприятия и, следовательно, автономию зрения. Без осязаемых представлений о расстоянии и размере для сопоставления зрение практически ничего не может сказать об этих вещах".

Философия образования

В средневековом исламском мире начальная школа была известна как мактаб, и её история восходит как минимум к X веку. Подобно медресе (которые предназначались для высшего образования), мактаб часто располагался при мечети. В XI веке Ибн Сина (известный на Западе как Авиценна) в одной из своих книг посвятил мактабу главу под названием «Роль учителя в обучении и воспитании детей», которая служила руководством для преподавателей, работающих в школах мактаб. Он утверждал, что дети учатся лучше, когда занимаются в классах, а не получают индивидуальные уроки от частных репетиторов, и привел ряд причин, объясняющих это, подчеркивая ценность соревновательности и подражания среди учеников, а также пользу групповых дискуссий и дебатов. Ибн Сина подробно описал учебный план школы-мактаба, разделив его на два этапа обучения.

Начальное образование

Ибн Сина писал, что детей следует отправлять в мактаб с 6 лет и обучать основам образования до 14 лет. В течение этого времени, по его словам, их должны обучать Корану, исламской метафизике, языку, литературе, исламской этике и практическим навыкам (которые могли включать в себя различные полезные умения).

Экспериментальная медицина

Авиценна (Ибн Сина) считается отцом современной медицины благодаря введению им принципов экспериментальной медицины и клинических испытаний, экспериментальному использованию и тестированию лекарственных средств, а также предоставлению четких указаний для практических экспериментов в процессе открытия и доказательства эффективности медицинских веществ. Его медицинская энциклопедия «Канон врачебной науки» (XI век) стала первым трудом, посвященным экспериментальной медицине, и заложила основы современных клинических испытаний, сформулировав следующие правила и принципы для проверки эффективности новых лекарств и препаратов, которые актуальны и по сей день.

Эпистемология

Наиболее влиятельной теорией Авиценны в эпистемологии является его теория познания, в которой он разработал концепцию tabula rasa (чистой доски). Он утверждал, что "человеческий интеллект при рождении скорее подобен tabula rasa, чистой потенциальности, которая реализуется посредством образования и приходит к знанию", и что знание достигается через "эмпирическое знакомство с объектами этого мира, из которого происходит абстрагирование универсальных понятий", развиваемое посредством "силлогического метода рассуждения: наблюдения приводят к суждениям, которые, будучи соединенными, приводят к дальнейшим абстрактным понятиям". В XII веке Ибн Туфайл развил концепцию tabula rasa в своем арабском романе "Хайй ибн Якзан", где он изобразил развитие разума дикого ребенка "от tabula rasa до разума взрослого, в полной изоляции от общества" на необитаемом острове. Латинский перевод его труда под названием Philosophus Autodidactus, опубликованный Эдвардом Пококом Младшим в 1671 году, оказал влияние на формулировку Джона Локка концепции tabula rasa в "Опыте о человеческом разумении".

Эсхатология

Исламская эсхатология посвящена вопросам Кыямы (конца света; Страшного суда) и конечному суду над человечеством. Эсхатология является одним из шести столпов веры (акиды) в исламе. Подобно другим авраамическим религиям, ислам учит о телесном воскрешении мертвых, об исполнении божественного замысла творения и о бессмертии человеческой души (хотя в иудаизме вечность души не всегда признается); праведники будут вознаграждены благами Джанны (Рая), а нечестивцы будут наказаны в Джаханнаме (Аду). Значительная часть (фактически, треть) Корана посвящена этим убеждениям, а многочисленные хадисы раскрывают их темы и детали. Исламская апокалиптическая литература, описывающая события, подобные Армагеддону, часто известна как фитна (испытание) и малахим (или гейба в шиитской традиции). Ибн аль-Нафис глубоко исследовал исламскую эсхатологию в своем труде «Теолог-самоучка» (Theologus Autodidactus), где рационально обосновал исламское понимание эсхатологии, используя разум и науку для объяснения событий, которые должны произойти согласно исламской эсхатологии. Он представил свои рациональные и научные аргументы в форме арабского художественного произведения, поэтому «Теолог-самоучка» может считаться одним из первых произведений научной фантастики.

Правовая философия

Шариат относится к совокупности исламского права. Этот термин означает «путь» или «дорога» и представляет собой правовую основу, в рамках которой регулируются публичные и некоторые частные аспекты жизни для тех, кто живет в правовой системе, основанной на исламских принципах юриспруденции. Фикх – это термин, обозначающий исламскую юриспруденцию, состоящую из правовых заключений исламских правоведов. Являясь частью исламоведения, фикх раскрывает методологию, посредством которой исламское право выводится из первичных и вторичных источников. Основное течение ислама различает фикх, который подразумевает понимание деталей и выводов, сделанных учеными, и шариат, который относится к принципам, лежащим в основе фикха. Правоведы стремятся к тому, чтобы фикх и шариат находились в гармонии в каждом конкретном случае, однако они не могут быть в этом уверены.

Философские романы

Исламские философы Ибн Туфайл (Абубасер) и Ибн аль-Нафис были пионерами философского романа. Ибн Туфайл написал первый вымышленный арабский роман «Хайй ибн Яхдан» (Philosophus Autodidactus) в ответ на труд аль-Газали «Несовместимость философов», а затем Ибн аль-Нафис также написал вымышленный роман «Теолог Автодидакт» в ответ на «Философ Автодидакт» Ибн Туфайла. Оба этих романа имели главных героев (Хайя в Philosophus Autodidactus и Камиля в Theologus Autodidactus), которые были самообучающимися личностями, спонтанно возникшими в пещере и живущими в уединении на необитаемом острове, являясь самыми ранними примерами истории о необитаемом острове. Однако, если в «Философе Автодидакте» Хейй большую часть повествования проводит в одиночестве на острове, то история Камиля в «Теологе Автодидакте» выходит за пределы островной локации, становясь первым образцом научно-фантастического романа. Ибн аль-Нафис описывал свою книгу «Теолог Автодидакт» как защиту «системы ислама и доктрин мусульман о миссиях пророков, религиозных законах, воскресении тела и преходящей природе мира». Он представляет рациональные аргументы в пользу воскресения тела и бессмертия человеческой души, используя как дедуктивные рассуждения, так и материалы из сборника хадисов для подтверждения своей позиции. Позднее исламские ученые рассматривали этот труд как ответ на метафизическое утверждение Авиценны и Ибн Туфайла о невозможности доказательства воскресения тела посредством разума, точку зрения, которая ранее подвергалась критике аль-Газали. Латинский перевод «Philosophus Autodidactus» был опубликован в 1671 году и подготовлен Эдвардом Пококом-младшим. Первый английский перевод, выполненный Саймоном Окли, вышел в свет в 1708 году, а также были опубликованы немецкие и голландские переводы. «Философ Автодидакт» оказал значительное влияние на европейскую литературу и стал влиятельным бестселлером в Западной Европе в XVII и XVIII веках. Эти переводы впоследствии вдохновили Дэниела Дефо на написание «Робинзона Крузо», который также содержал сюжет о необитаемом острове и считается первым романом на английском языке. «Философ Автодидакт» оказал и «глубокое влияние» на современную западную философию, став «одной из важнейших книг, предвосхитивших научную революцию» и европейское Просвещение. Мысли, выраженные в романе, можно обнаружить в «различных вариациях и в разной степени» в трудах Томаса Гоббса, Джона Локка, Исаака Ньютона и Иммануила Канта. Роман вдохновил концепцию «tabula rasa», разработанную Локком в «Опыте о человеческом разумении» (1690), который был учеником Покока. «Философ Автодидакт» также развивал темы эмпиризма, «tabula rasa», природа против воспитания и проблему Молине. Роман вдохновил Роберта Бойля, еще одного знакомого Покока, на создание собственного философского романа, действие которого происходит на острове, – «Натуралист, стремящийся к познанию». Среди европейских ученых, испытавших влияние «Philosophus Autodidactus», – Готфрид Лейбниц, Джордж Кит, Роберт Баркли, квакеры и Сэмюэль Хартлиб.

Философия религии

Существует важный вопрос об отношении религии и философии, разума и веры и тому подобное. С одной стороны, в исламской цивилизации религии придается огромное значение, а с другой – они разработали определенные учения, касающиеся разума и религии.

Социальная философия

Социальный философ и полимат ашарит Ибн Халдун (1332–1406) был последним крупным исламским философом из Туниса, Северной Африки. В своей «Мукаддиме» он разработал самые ранние теории социальной философии, формулируя теории социальной сплочённости и социального конфликта. «Мукаддима» также служила введением к семитомному анализу всеобщей истории. Ибн Халдуна некоторые считают «отцом социологии», «отцом историографии» и «отцом философии истории», поскольку, как считается, он первым подробно рассмотрел вопросы социологии, историографии и философии истории.

Иудео-исламские философии

Исламская философия нашла отклик у евреев, которым принадлежит честь передать её христианскому миру. Ряд выдающихся деятелей, таких как Ибн Тиббон, Нарбони, Герсонид, участвовали в переводе арабских философских трудов на иврит и комментировали их. Особенно пристальное внимание они уделяли работам Ибн Рушда, во многом благодаря Маймониду, который в письме к своему ученику Иосифу бен Иуде высоко оценил комментарий Ибн Рушда. Самым древним еврейским религиозно-философским трудом, сохранившимся на арабском языке, является «Книга верований и мнений» (Emunot ve Deot) Саадии Гаона (892–942). В этом труде Саадия рассматривает вопросы, интересовавшие мутакаллимов, такие как сотворение материи, единство Бога, божественные атрибуты, душа и т. д. Саадия подвергает резкой критике других философов. Для Саадии вопрос о творении не вызывал сомнений: Бог сотворил мир из ничего, как засвидетельствовано в Библии; он опровергает теорию мутакаллимов об атомах, заявляя, что она столь же противоречит разуму и религии, как и теория философов, утверждающих вечность материи. Для доказательства единства Бога Саадия использует доводы мутакаллимов. Богу можно приписывать лишь атрибуты сущности (sifat al dhatia), но не атрибуты действия (sifat al fi'aliya). Душа – это субстанция, более тонкая даже, чем субстанция небесных сфер. Здесь Саадия полемизирует с мутакаллимами, считавшими душу «акциденцией» (‘арад, см. «Путеводитель растерянных» I, 74), и использует один из их тезисов для обоснования своей позиции: «Лишь субстанция может быть субстратом акциденции» (то есть несущественного свойства вещей). Саадия утверждает: «Если душа – лишь акциденция, то она сама не может обладать такими акциденциями, как мудрость, радость, любовь» и т. п. Таким образом, Саадия во всех отношениях был сторонником калама; и если он иногда отклонялся от его доктрин, то лишь из-за своих религиозных убеждений. Поскольку ни одна идея и ни одно литературное или философское течение никогда не возникало на персидской или арабской почве, не оставив следа в еврейской культуре, Аль-Газали нашёл последователя в лице Иуды ха-Леви. Этот поэт также поставил перед собой задачу освободить свою религию от того, что он считал оковами спекулятивной философии, и с этой целью написал «Кузари», в котором стремился дискредитировать все философские школы. Он резко критикует мутакаллимов за попытки подкрепить религию философией. Он говорит: «Я считаю, что высшей степени совершенства достигает тот, кто убеждён в религиозных истинах, не исследуя их и не рассуждая над ними» («Кузари», V). Затем он сводит основные положения мутакаллимов, доказывающие единство Бога, к десяти, подробно их описывая и заключая следующим образом: «Предоставляет ли калам больше информации о Боге и Его атрибутах, чем пророк?» (Ib. III и IV). Аристотелизм не находит одобрения в глазах Иуды ха-Леви, поскольку он столь же склонен к деталям и критике; лишь неоплатонизм в некоторой степени соответствовал его поэтическому складу ума. Аналогично, реакция в пользу более строгого аристотелизма, представленного в трудах Аверроэса, нашла свой еврейский аналог в работах Маймонида. Позднейшие еврейские философы, такие как Герсонид и Илия Дельмедиго, придерживались школы Аверроэса и сыграли роль в передаче аверроизма в средневековую Европу. В Испании и Италии еврейские переводчики, такие как Авраам де Бальмес и Якоб Мантино, переводили арабскую философскую литературу на иврит и латынь, способствуя развитию современной европейской философии.

Школа иллюминационистов

Философия ишларатийства была школой исламской философии, основанной Шахаб ад-Дином Сухраварди в XII веке. Эта школа представляет собой сочетание философии Авиценны и древнеиранской философии, дополненное многими новыми и оригинальными идеями Сухраварди. Она часто рассматривается как находящаяся под влиянием неоплатонизма. В области логики исламской философии, школа ишларатийства, основанная Шахаб ад-Дином Сухраварди (1155–1191), написала систематические опровержения греческой логики и разработала концепцию "децизивной необходимости" – важное новшество в истории логико-философских размышлений.

Трансцендентная школа

Трансцендентальная теософия – это школа исламской философии, основанная Муллой Садрой в XVII веке. Его философия и онтология считаются столь же важными для исламской философии, как философия Мартина Хайдеггера впоследствии стала для западной философии в XX веке. Мулла Садра привнес "новое философское понимание природы реальности" и совершил "значительный переход от эссенциализма к экзистенциализму" в исламской философии за несколько столетий до того, как это произошло в западной философии. Идея "сущность предшествует существованию" – концепция, восходящая к Ибн Сине (Авиценне) и его школе авиценнизма, а также к Шахабу ад-Дину Сухраварди как к реакции на эту идею, и является ключевым основополагающим понятием экзистенциализма. Для Муллы Садры "существование предшествует сущности и, следовательно, является первичным, поскольку что-то должно сначала существовать, а затем обретать сущность". Это, прежде всего, аргумент, лежащий в основе трансцендентной теософии Муллы Садры. Саид Джалал Аштияни позже обобщил концепцию Муллы Садры следующим образом:

Существующее, обладающее сущностью, должно быть вызвано к существованию, а существование, являющееся чистым существованием, является, следовательно, Необходимым Существом. Для осмысления исламских философов (и теологов) требуются более внимательные подходы, основанные на феноменологических методах исследования онтологии (или онтотеологии), или посредством сравнений с мыслью Хайдеггера и его критикой истории метафизики.

Современная исламская философия

Традиция исламской философии по-прежнему очень жива сегодня, особенно среди последователей Сухраварди – Хикмат аль-Ишрак (Философия Просветления) и Муллы Садры – Хикмат аль-Мута’алийя (Трансцендентная Теософия). Другой видной фигурой является Мухаммад Икбал, который обновил и оживил исламскую философию среди мусульман Индийского субконтинента в начале XX века. Его труд «Реконструкция религиозной мысли в исламе» является вехой в современной политической философии ислама. В современных исламских регионах преподавание хикмата или хикмы продолжает процветать. Абдулкарим Соруш, родившийся в 1945 году, – иранский философ и религиозный реформатор, сторонник кантовских категорий в рамках исламской мысли. Рухолла Хомейни, основатель Исламской Республики Иран, был учителем философской школы Хикмат аль-Мута’алийя. До Исламской революции он был одним из немногих, кто официально преподавал философию в Религиозной семинарии в Куме. Абдолла Джавади Амоли, великий аятолла, – иранский шиитский марджа’. Он является консервативным иранским политиком и одним из видных исламских ученых в семинарии Хауза в Куме. Ахмад Милад Карими – афганский философ религии и профессор исламской философии в Мюнстерском университете в Германии. Мохаммад Таки Месбах Язди, великий аятолла, – иранский шиитский клирик. Защитник исламской философии, в частности Хикмат аль-Мута’алийя. Гейдар Джемаль – русский исламский философ, автор книги «Ориентация на Север». Основатель идеологии исламского марксизма. Мухаммад Хусейн Табатабаи, великий аятолла, иранский шиитский клирик (Алламе Табатабаи), автор многочисленных работ, включая 27-томный комментарий к Корану «Аль-Мизан». Хамка, или Хаджи Абдул Малик Карим Амирулла, был известным индонезийским автором, улемой-политиком, философским мыслителем и автором «Тафир аль-Азхар». Он был главой индонезийского совета муфтиев (MUI). Он подал в отставку, когда его фетва против празднования Рождества мусульманами была осуждена режимом Сухарто. Он пользовался большим уважением в своей стране, а также ценился в Малайзии и Сингапуре. Муртаза Мотахари, лучший ученик Алламы Табатабаи, мученик иранской революции 1979 года, автор многочисленных книг (неполный сборник его работ включает 25 томов). Он, как и его учителя Аллама Табатабаи и аятолла Хомейни, принадлежит к философским школам Хикмат аль-Мута’алийя. Сайид Абул Ала Маудуди, которому приписывают создание современной исламистской политической мысли в XX веке, был основателем Джамаат-э-Ислами и посвятил свою жизнь возрождению исламской интеллектуальной традиции. Исрар Ахмед (1932–2010) – пакистанский исламский теолог, пользовавшийся особым уважением в Южной Азии, а также среди южноазиатской диаспоры на Ближнем Востоке, в Западной Европе и Северной Америке. Основатель «Танзема и Ислами», ответвления «Джамаат-э-Ислами», он был выдающимся ученым ислама и Корана. Мухаммад Хамидулла (1908–2002) происходил из семьи ученых, юристов, писателей и суфиев. Он был всемирно известным ученым ислама и международного права из Индии, известным своими вкладами в исследование истории хадисов, переводы Корана, развитие исламского знания золотого века и распространение исламских учений в западном мире. Фазлур Рахман был профессором исламской мысли в Чикагском университете. Вахид Хашим – первый министр религиозных дел Индонезии, бывший глава индонезийского Nahdwatul Ulema и основатель исламских государственных университетов в Индонезии. Он наиболее известен реформированием учебной программы медресе. Сейед Хоссейн Наср – крупный мыслитель-периниалист. Его труды характеризуются постоянной критикой современной науки, а также защитой исламских и периниалистических доктрин и принципов. Он утверждает, что знание было десакрализовано в современный период, то есть отделено от своего божественного источника – Бога, и призывает к его повторной сакрализации через священные традиции и священную науку. Джавед Ахмад Гамиди – известный пакистанский исламский ученый, экзегет и педагог, бывший член «Джамаат-э-Ислами», который продолжил работу своего наставника Амина Ахсана Ислахи. В Малайзии, Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас – выдающийся метафизический мыслитель. Али Шариати – иранский революционный мыслитель и социолог, который сосредоточился на марксизме и исламе. Абу Абд ар-Рахман Ибн Акил аль-Захири (род. 1942) – саудовский полимат, в основном сосредоточенный на примирении разума и откровения. Мохаммад Бакир ас-Садр (ум. 1980) – шиитский великий аятолла и один из самых влиятельных исламских философов XX века. Его два наиболее важных вклада в философию – его книги «Наша философия» и «Логические основы индукции». Он также широко известен своими работами по экономике, включая «Наша экономика» и «Беспроцентная банковская система», которые являются двумя из самых влиятельных работ в современной исламской экономике.

Современные перспективы

В современную эпоху некоторые люди, такие как Али Шариати, рассматривали исламскую философию как реализм, однако существует и мнение, что ислам превосходит все другие "измы".