Введение

Философия, осуществляемая евреями, или в связи с религией иудаизма. Еврейская философия включает в себя всю философию, осуществляемую евреями, или связанную с религией иудаизма. До современной Хаскалы (еврейского Просвещения) и еврейской эмансипации еврейская философия была сосредоточена на попытках согласовать новые, последовательные идеи с традицией раввинистического иудаизма, таким образом упорядочивая возникающие идеи, не обязательно еврейские по своей сути, в уникальную еврейскую схоластическую систему и мировоззрение. Получив признание в современном обществе, евреи со светским образованием приняли или разработали совершенно новые философии, чтобы соответствовать требованиям мира, в котором они оказались. Средневековое переоткрытие древнегреческой философии среди геонимов вавилонских академий X века внесло рационалистическую философию в библейский талмудический иудаизм. Эта философия в целом соперничала с Каббалой. Обе школы вошли в состав классической раввинской литературы, хотя упадок схоластического рационализма совпал с историческими событиями, которые привлекли евреев к каббалистическому подходу. Для евреев-ашкеназов эмансипация и столкновение с секулярной мыслью, начиная с XVIII века, изменили восприятие философии. Ашкеназские и сефардские общины позже имели более неоднозначное взаимодействие с секулярной культурой, чем в Западной Европе. В разнообразных ответах на вызовы современности еврейские философские идеи развивались в рамках возникающих религиозных движений. Эти разработки можно рассматривать как продолжение или разрыв с каноном раввинской философии Средневековья, а также с другими историческими диалектическими аспектами еврейской мысли, что привело к разнообразию современных еврейских взглядов на философские методы.

Филон Александрийский

Филон стремился соединить и гармонизировать греческую и еврейскую философию посредством аллегории, которую он перенял из еврейского толкования Писания и стоицизма. Филон пытался сделать свою философию средством защиты и обоснования иудейских религиозных истин. Эти истины он считал незыблемыми и определенными, а философию – помощью в познании истины и способом её достижения. С этой целью Филон отбирал философские положения греков, отвергая те, что не соответствовали иудаизму, такие как аристотелевская доктрина о вечности и неразрушимости мира.

Караизм

Заимствуя идеи у мутакаллимов из Басры, караимы стали первой еврейской группой, применившей принципы мутазилитского богословия к иудаизму. Отвергая Талмуд и раввинистическую традицию, караимы позволили себе свободно переосмысливать Танах, что привело к отказу от основополагающих иудейских верований. Некоторые исследователи полагают, что основной причиной возникновения караизма стала реакция на стремительное распространение шиитского ислама, который признавал иудаизм монотеистической религией, но утверждал, что он искажает монотеизм, подчиняясь раввинскому авторитету. Караиты восприняли определенные элементы от еврейских сект, таких как последователи Абу Исы (шииты), маликиты (сунниты) и юдганиты (суфии), находившиеся под влиянием восточной исламской учености, но обращавшиеся к ашаритам при размышлениях о науках.

Начинается философский синтез

Распространение ислама на Ближнем Востоке и в Северной Африке обратило в ислам все, что прежде было иудейским. Греческая философия, наука, медицина и математика были усвоены еврейскими учеными, жившими в арабском мире, благодаря арабским переводам этих текстов – наследию, уходящему корнями к Александрийской библиотеке. Ранние иудеи, принявшие ислам, принесли с собой предания из своего наследия, известные как Исраилийят, повествующие о Бану Исраиле, благочестивых людях древнего Израиля. Один из самых известных ранних мистиков суфизма, Хасан аль-Басри, ввел в исламское знание множество легенд Исраилийят, которые стали выражением исламских мистических представлений о благочестии в суфизме. Хай Гаон из Академии Пумбедита открывает новую эпоху в еврейском учении и исследовании (хакира); Хай Гаон дополняет талмудическую науку нееврейскими знаниями. Хай Гаон был ученым, обладавшим точным знанием богословских течений своего времени, настолько, что Моисей ибн Эзра назвал его мутакаллимом. Хай был способен спорить с последователями Кадарийи и Мутазилитов, порой используя их собственные полемические приемы. Благодаря переписке с талмудическими академиями в Кайруане, Кордове и Луцене, Хай Гаон передавал свои открытия талмудическим ученым. Учение Братства Чистоты было перенесено на Запад кордовским знатоком хадисов и алхимиком Масламой аль-Куртуби (умер в 964 году), где оно приобрело центральное значение для еврейских философов исламской Испании. Одной из ключевых тем, выдвинутых Братством Чистоты и воспринятых большинством испанских еврейских философов, является аналогия микрокосма и макрокосма. Начиная с X века, Испания стала центром философского знания, что отразилось в расцвете философских изысканий среди евреев, мусульман и христиан.

"Хиви - еретик"

По словам Саадьи Гаона, еврейская община Балха (Афганистан) была разделена на две группы: «евреи» и «люди, которых называют евреями»; Хиви аль-Балхи принадлежал ко второй из них. Хиви обычно считается первым «еврейским» философом, подвергшим Пятикнижие критическому анализу. Некоторые ученые рассматривают Хиви как человека, раздираемого интеллектуальным конфликтом между иудаизмом, зороастризмом, гностическим христианством и манихейской мыслью. Хиви придерживался мнения, что чудесные деяния, описанные в Пятикнижии, являются лишь примерами того, как люди, используя свои навыки рассуждения, совершают кажущиеся чудесными поступки. В качестве примеров своей позиции он утверждал, что разделение Красного моря было естественным явлением, а величие Моисея заключалось лишь в его способности рассчитать подходящий момент для перехода. Он также подчеркивал, что египетские маги смогли воспроизвести некоторые из «чудес» Моисея, доказывая, что они не были уникальными. По мнению исследователей, самой серьезной ошибкой Хиви было то, что он отредактировал Пятикнижие, чтобы оно соответствовало его собственным взглядам, а затем распространил эти отредактированные тексты, которые приобрели популярность, среди детей. Поскольку его взгляды противоречили мнениям раввинистических и караимских ученых, Хиви был объявлен еретиком. Однако в этом контексте Хиви, несмотря на свои недостатки, можно рассматривать как первого критического библейского комментатора; его рьяные рационалистические взгляды созвучны мнениям Ибн аль-Раванди. Саадья Гаон посвятил целый трактат, написанный рифмованным ивритом, опровержению аргументов Хиви, два фрагмента которого, сохранившиеся в Каирской генизе, были опубликованы (Дэвидсон, 1915; Ширманн, 1965). Критические замечания Хиви также встречаются в комментарии Авраама ибн Эзры к Пятикнижию. Саадья Гаон осудил Хиви как крайнего рационалиста, «мульхидуна», то есть атеиста или отступника. Авраам Ибн Дауд описал Хиви как сектанта, который «отрекся от Торы, но использовал ее для формулирования новой Торы, соответствующей его желаниям».

Саадья Гаон

Саадия Гаон, сын прозелита, считается величайшим еврейским философом после Соломона. В ранние годы своего пребывания в Египте, когда страной правили Тулуниды, Египтом управлял Фатимидский халифат; лидерами Тулунидов были исмаилитские имамы. Их влияние на еврейские академии Египта отражено в трудах Саадьи. "Эмунот ве Деот" ("Верования и мнения") Саадьи первоначально назывался "Китаб аль-Аманат ва-ль-Итикадат" ("Книга основ веры и догматических учений"); это было первое систематическое изложение и философское обоснование догматов иудаизма, завершенное в Академии Сура в 933 году н.э. Малоизвестно, что в 915 году н.э. Саадия отправился в Тивериаду, чтобы учиться у Абу аль-Катира Яхьи ибн Закariyи, "еврейского богослова и переводчика Библии". Он не упоминается ни в одном еврейском источнике, и помимо андалузского ересиографа и полемиста Ибн Хазма, который называет его еврейским мутакаллимом (рациональным теологом), основным источником информации о нем является "Китаб ат-Танбих" мусульманского историка аль-Масуди (ум. 956). В своем кратком обзоре арабских переводов Библии аль-Масуди утверждает, что израильтяне полагаются на ряд израильтян, которых они высоко ценят и большинство из которых он встречал лично, для толкования и перевода еврейских книг – Торы, Пророков и Псалмов, всего двадцать четыре книги, как он говорит. Он упоминает Абу аль-Катира как одного из них, а также Саадию ("Саид ибн Якуб аль-Файюми"). Независимо от того, что нам неизвестно, Саадия отправился в Тивериаду (дом ученых писцов и экзегетов), чтобы учиться, и он выбрал Абу аль-Катира Яхью ибн Закariyи аль-Катиба ат-Табария. Степень влияния Абу аль-Катира на мысли Саадии установить не представляется возможным. Профессия Абу аль-Катира также неясна. Аль-Масуди называет его катибом, что по-разному интерпретируется как секретарь, государственный служащий, (библейский) писец, масорет и переписчик книг. Ввиду отсутствия дополнительной информации некоторые ученые пытались отождествить Абу аль-Катира с еврейским грамматистом Абу Али Иудой бен Алланом, также из Тивериады, который, по-видимому, был караимом. Однако аль-Масуди однозначно описывает Абу аль-Катира (а также его ученика Саадию) как ашма'ти (раббанит). В "Книге основ веры и догматических учений" Саадия утверждает о рациональности еврейской религии с оговоркой, что разум должен уступать, где бы он ни противоречил традиции. Догма имеет приоритет над разумом. Саадия при написании своих трудов тщательно следовал правилам школы Мутазила Абу Али аль-Джуббаи. Саадия заложил основы еврейской рационалистической теологии, которая опиралась на работы Мутазила, тем самым сместив раввинистический иудаизм от мифологических объяснений раввинов к рациональным объяснениям интеллекта. Саадия развил критику Мутазила, высказанную Ибн аль-Раванди.

Давид ибн Мерван аль-Муккамас

Давид ибн Мерван аль-Муккамас был автором самой ранней известной еврейской философской работы Средневековья, комментария к «Сефер Йецира»; он считается отцом еврейской средневековой философии. Аль-Муккамас первым ввел методы Калама в иудаизм и первым евреем упомянул Аристотеля в своих трудах. Он был прозелитом раввинистического иудаизма (а не караимского, как утверждают некоторые); аль-Муккамас был учеником врача и известного христианского философа Ханы. Его тесное взаимодействие с Ханой и его родственные связи с исламом дали аль-Муккамасу уникальный взгляд на религиозные убеждения и теологию. В 1898 году Авраам Харкави обнаружил в Императорской библиотеке Санкт-Петербурга пятнадцать из двадцати глав философского труда Давида под названием «Ишрун Макалат» (Двадцать глав), из которых 15 сохранились. Являясь одним из старейших сохранившихся памятников раннего Калама, он начинается с эпистемологических исследований, переходит к доказательствам сотворения мира и последующего существования Творца, обсуждает единство Творца (включая божественные атрибуты) и завершается теодицеей (о человечестве и откровении) и опровержением других религий (в основном утраченных). В 915 году Саадья Гаон отправился в Палестину, где, по словам аль-Масуди («Танбих», 113), он завершил свое образование под руководством Абу аль-Катира Яхьи ибн Закariyя аль-Катиба аль-Табари (ум. 320/932). Последний также упоминается Ибн Хазмом в его «К. аль-Фислаль ва-н-нихаль», III, 171, как один из мутакаллимов среди евреев, наряду с Даудом ибн Марваном аль-Муккамисом и самим Саадьей. Поскольку аль-Муккамас уделял мало внимания специфически еврейским вопросам и очень немногие его работы были переведены с арабского на иврит, он был в значительной степени забыт еврейской традицией. Тем не менее, он оказал значительное влияние на последующих еврейских философов, последователей Калама, таких как Саадья Гаон.

Самуил ибн Нагрилла

Самуил ибн Нагрилла, родившийся в Мериде, Испания, жил в Кордове и был вундеркиндом, учеником Ханоха бен Моше. Самуил ибн Нагрилла, Хасдай ибн Шапрут и Моше бен Ханок основали Луценскую йешиву, воспитавшую таких выдающихся ученых, как Исаак ибн Гият и Маймон бен Йосеф, отец Маймонида. Сын Ибн Нагриллы, Йосеф, предоставил убежище двум сыновьям Езекии Гаона: Дауду Ибн Чизкия Гаону Ха-Наси и Ицхаку Ибн Чизкия Гаону Ха-Наси. Хотя сам он не был философом, он создал условия для развития философии. В 1070 году гаон Исаак бен Моисей ибн Сакри из Дении, Испания, отправился на Восток и стал рошем йешивы Багдадской академии.

Соломон ибн Габирол

Соломон ибн Габирол родился в Малаге, а затем переехал в Валенсию. Ибн Габирол был одним из первых преподавателей неоплатонизма в Европе. Его роль сопоставима с ролью Филона Александрийского. Ибн Габирол адаптировал греко-арабскую философию для западной традиции и вновь внёс её в Европу. Философские учения Филона и ибн Габирола в значительной степени оставались без внимания со стороны других евреев; эту параллель можно продолжить, добавив, что и Филон, и ибн Габирол оказали значительное влияние в нерелигиозных кругах: Филон – на раннее христианство, а ибн Габирол – на учёных средневекового христианства. Христианские учёные, включая Альберта Великого и Фому Аквинского, часто ссылались на его работы.

Ибрахим бар-Хийя Ха-Наси

Авраам бар Хия, родом из Барселоны, а затем из Арля в Провансе, был учеником своего отца Хии аль-Дауди и одной из ключевых фигур в научном движении, благодаря которому евреи Прованса, Испании и Италии стали посредниками между аверроизмом, мутазилизмом и христианской Европой. Он способствовал развитию этого научного движения своими оригинальными трудами, переводами и работой в качестве интерпретатора для другого переводчика, Платона Тибуртина. Лучшим учеником бар Хии был В. Его философские произведения включают «Размышления о душе» – этический трактат, написанный с позиций рационалистической религии, и апологетическое письмо, адресованное Иуде бен Барзиллаю.

Хабата Аллах

Первоначально известный под своим еврейским именем Нетанель Барух бен Мелех аль-Балад, Абу'л Баракат аль-Багдади, известный как Хибат Аллах, был еврейским философом и физиком, а также тестем Маймонида, принявшим ислам в преклонном возрасте. Ранее он возглавлял Багдадскую йешиву и считался ведущим философом Ирака. Историки расходятся во мнениях относительно причин его обращения в ислам. Некоторые полагают, что это было реакцией на проявленное к нему неуважение из-за его еврейского происхождения, в то время как другие считают, что он был насильственно обращен в ислам под угрозой меча (что побудило Маймонида высказаться об анусим). Несмотря на обращение в ислам, его труды продолжали изучаться в еврейской академии Багдада, известной ученой школе, вплоть до тринадцатого века. Он был последователем учения Авиценны, который предложил объяснение ускорения падающих тел посредством накопления последовательных приращений силы с последовательным увеличением скорости. Среди его сочинений – "Китаб аль-Мутабар" ("Книга установленного личным размышлением"), философский комментарий к Книге Когелета, написанный на арабском языке с использованием еврейского алеф-бета, и трактат "О причине, по которой звезды видны ночью и скрыты днем". По словам Хибата Аллаха, "Китаб аль-Мутабар" состоит главным образом из критических замечаний, которые он делал на протяжении многих лет при чтении философских текстов и которые были опубликованы по настоянию его друзей в форме философского труда.

Натанель аль-Файюми

Натанель аль-Файюми из Йемена, автор XII века, создал книгу "Бустан аль-Укуль" ("Сад интеллектов") – еврейскую интерпретацию доктрин исмаилитского шиизма. Подобно исмаилитам, Натанель аль-Файюми утверждал, что Бог посылал различных пророков к разным народам мира, несущих законы, соответствующие особенностям характера каждого народа. Исмаилитское учение гласит, что в основе различных религий лежит единая универсальная религиозная истина. Некоторые евреи восприняли эту модель религиозного плюрализма, что привело их к признанию Мухаммеда законным пророком, хотя и не еврейским, посланным проповедовать арабам, подобно тому, как еврейские пророки были посланы доносить свои послания до Израиля; другие же полностью отвергли эту идею.

Бахья бен Йозеф ибн Пакуда

Бахье бен Йосеф Ибн Пакуда из Сарагосы был автором первой еврейской системы этики «Аль-Хидаят иля Фараид аль-хулуб» («Руководство по обязанностям сердца»). Бахья часто следовал методу арабских энциклопедистов, известных как «Братья чистоты», но заимствовал некоторые суфийские принципы, а не исмаилитские. По мнению Бахьи, Тора апеллирует к разуму и знанию как к доказательствам существования Бога. Следовательно, каждый обязан сделать Бога объектом рационального познания и исследования, чтобы достичь истинной веры. Бахья опирался на суфизм и еврейский Калам, интегрируя их в неоплатонизм. Подтверждением заимствований Бахьи из суфизма служит то, что название его восьмых врат, «Мухасабат ан-Нафс» («Самоанализ»), напоминает имя суфия Абу Абдаллаха Харита ибн Асада, прозванного аль-Мухасиб («самоиспытатель»), поскольку, как утверждают его биографы, «он всегда был погружен в самонаблюдение».

Иуда Ха-Леви и кузари

Иуда Халеви из Толедо, Испания, защищал раввинистический иудаизм от ислама, христианства и караизма. Он был учеником Моисея ибн Ездры, образование которого получил от Исаака ибн Гийята; подготовленный как рационалист, он отказался от рационализма в пользу неоплатонизма. Подобно аль-Газали, Иуда Халеви стремился освободить религию от зависимости от философских систем. В частности, в работе, написанной на арабском языке Kitab al Ḥujjah wal Dalil fi Nuṣr al Din al Dhalil, переведенной Иудой бен Саулом ибн Тиббоном под названием «Кузари», он подробно излагает свои взгляды на иудаизм по отношению к другим религиям того времени.

Ибрахим ибн Дауд

Авраам ибн Дауд был учеником раввина Баруха бен Ицхака ибн Альбалии, своего дяди по материнской линии. Философский труд Ибн Дауда, написанный на арабском языке, Аль ‘акида ар-Рафия («Высшая вера»), сохранился на иврите под названием Эмуна Рама. Ибн Дауд не создавал новой философии, но он первым представил более полную и систематизированную форму, основанную на идеях Аристотеля. Соответственно, Хасдай Крескас упоминает Ибн Дауда как единственного еврейского философа среди предшественников Маймонида. Затмённый Маймонидом, труд Ибн Дауда «Эмуна Рама», которому был обязан сам Маймонид, не получил должного внимания от последующих философов. "Истинная философия", по мнению Ибн Дауда, "не уводит нас от религии, а скорее укрепляет и подкрепляет её. Более того, каждый вдумчивый еврей обязан ознакомиться с гармонией между основополагающими доктринами иудаизма и принципами философии и, где они кажутся противоречащими друг другу, искать пути их примирения".

Маймонид

Маймонид написал "Руководство для озадаченных" — свой наиболее влиятельный философский труд. Он был учеником своего отца, раввина Маймона бен Йосефа (ученика Иосифа ибн Мигаша) в Кордове, Испания. Когда его семья бежала из Испании в Фес, Маймонид поступил в Академию Феса и учился у раввина Иегуды Ха-Коэна ибн Суссана, ученика Исаака Альфаси. Маймонид стремился согласовать аристотелевскую философию и науку с учениями Торы. В некотором отношении его позиция была сопоставима с позицией Аверроэса; в ответ на критику аристотелизма Авиценны, Маймонид принял и защитил более строгий аристотелизм, лишенный неоплатонических добавлений. Принципы, вдохновлявшие всю философскую деятельность Маймонида, были тождественны принципам Авраама ибн Дауда: не должно быть противоречия между истинами, открытыми Богом, и открытиями человеческого разума в науке и философии. Маймонид отошел от учения Аристотеля, предположив, что мир не вечен, как учил Аристотель, а был создан из ничего (ex nihilo). В "Руководстве для озадаченных" (1:17 и 2:11) Маймонид объясняет, что Израиль утратил свою Месору в изгнании, и вместе с ней — "мы потеряли нашу науку и философию, чтобы вновь обрести их в Аль-Андалусе в контексте взаимодействия и интеллектуального изучения еврейских, христианских и мусульманских текстов".

Средневековая еврейская философия после Маймонида

Писания Маймонида почти сразу же подверглись нападкам со стороны караитов, доминиканских христиан, тосафистов Прованса, ашкеназов и Аль-Андалуса. Ученые полагают, что Маймонид спровоцировал Маймонидский спор, когда он подверг словесной критике Самуила бен Али ("Гаона Багдада"), назвав его "тем, кого люди с юности приучили считать, что ему нет равных в его поколении", и резко осудил "денежные требования" академий. Самуэль бен Али был противником Маймонида, действовавшим в Вавилоне с целью подорвать труды Маймонида и работы его покровителей (семьи Аль-Константини из Северной Африки). Чтобы проиллюстрировать масштаб Маймонидовского спора, Самуэль бен Али, главный оппонент Маймонида на Востоке, был отлучен Давидом Ибн Ходаей аль-Дауди (эксилархом Мосула). Нападки Маймонида на Самуила бен Али могли быть не совсем бескорыстными, учитывая положение родственников Маймонида в конкурирующих ешивах. В Западной Европе спор был прекращен сожжением трудов Маймонида доминиканскими монахами в 1232 году. Авраам, сын Рамбама, продолжал отстаивать убеждения своего отца на Востоке; осквернение гробницы Маймонида в Тивериаде евреями стало глубоким потрясением для евреев всей диаспоры и заставило всех задуматься о том, что происходит с основами еврейской культуры. Это побудило многих противников Маймонида отказаться от своих утверждений и осознать, что сотрудничество с христианами означало для них, их текстов и их общин. Маймонидовский спор вспыхнул вновь в начале четырнадцатого века, когда раввин Шломо бен Адерет, под влиянием Ашера бен Иехиеля, издал херем на "любого члена общины, которому не исполнилось двадцати пяти лет, изучающего труды греков по естественным наукам и метафизике". Современные каббалисты, тосафисты и рационалисты продолжают участвовать в оживленных, порой резких дебатах в поддержку своих позиций и влияния в еврейском мире. В центре многих из этих дебатов находятся "Путеводитель растерянных", "13 принципов веры", "Мишне Тора" и его комментарий к Анусим.

Йосеф бен Иегуда из Сеуты

Иосиф бен Иуда из Сеуты был сыном раввина Иегуды Ха-Коэна Ибн Суссана и учеником Маймонида, для которого был написан "Путеводитель растерянных". Йосеф отправился из Александрии в Фустат, чтобы изучать логику, математику и астрономию под руководством Маймонида. С философской точки зрения, диссертация Йосефа на арабском языке, посвященная проблеме "Творения", предположительно была написана до знакомства с Маймонидом. Она называется Ма'амар бимехуяв ха-мециут ве'эйхут сидур ха-деварим мимену вехидуш ха-олам ("Трактат о (1) Необходимом бытии (2) Происхождении вещей из Необходимого бытия и (3) Сотворении мира").

Якоб Анатолий

Якоб Анатолий общепризнан как пионер в применении маймонидского рационализма к изучению еврейских текстов. Он был зятем Самуила ибн Тиббона, переводчика Маймонида. Благодаря этим родственным связям Анатолий познакомился с философией Маймонида, изучение которой стало для него настолько великим откровением, что впоследствии он называл это началом своего разумного и истинного понимания Священного Писания, а Ибн Тиббона часто упоминал как одного из двух учителей, наставлявших и вдохновлявших его. Анатолий написал "Мальмад", демонстрируя глубокое знание классических еврейских толкователей, а также трудов Платона, Аристотеля, Аверроэса и Вульгаты, а также множества христианских институтов, некоторые из которых он не боялся критиковать, например, безбрачие и суровые монастырские дисциплины, а также отдельных еретиков. Он неоднократно призывал своих читателей к более глубокому изучению классических языков и областей знания, не относящихся к иудаизму. Анатолий считал, что все люди по сути созданы по образу Божьему, однако евреи несут особую обязанность способствовать истинному познанию Бога, просто в силу своего избрания: "греки избрали мудрость как предмет своих поисков, римляне – власть, а евреи – благочестие".

Хиллель бен Самуил

Во-первых, значимость Хиллеля бен Самуила в истории средневековой еврейской философии заключается в его попытке систематически рассмотреть вопрос о бессмертии души. Во-вторых, Хиллель сыграл важную роль в полемике 1289–90 годов, касающейся философских трудов Маймонида. В-третьих, Хиллель был первым приверженцем еврейского учения и философии в Италии, положив конец периоду относительного незнания Хакиры в Вероне (Италия). И, наконец, Хиллель – один из первых латинских переводчиков трудов "мудрецов народов" (нееврейских ученых). Защищая Маймонида, Хиллель обратился с письмом к своему другу Маэстро Гаю, прося его использовать свое влияние среди римских евреев против оппонентов Маймонида (Соломона Петти). Он также выдвинул смелую идею собрать сторонников и противников Маймонида в Александрии, чтобы передать спор на рассмотрение суда вавилонских раввинов, чье решение было бы обязательным для обеих сторон. Хиллель был уверен, что вердикт будет в пользу Маймонида. Хиллель написал комментарий к 25 положениям, представленным в начале второй части "Путеводителя растерянных", и три философских трактата, которые были добавлены к "Тагмулей ха-Нефеш": первый – о знании и свободной воле; второй – о вопросе о том, почему смертность стала следствием грехопадения Адама; третий – о том, является ли вера в падших ангелов истинной верой.

Шемтоб Бен Йозеф Ибн Фалакера

Шем Тов ибн Фалакера был испанским философом, стремившимся к примирению еврейского вероучения и философии. Исследователи предполагают, что он был учеником раввина Давида Кимхи, чья семья бежала из Испании в Нарбонну. Ибн Фалакера вел уединенный аскетический образ жизни. Главными философскими авторитетами Ибн Фалакеры были Аверроэс и Маймонид. Ибн Фалакера защищал "Путеводитель растерянных" от нападок антимаймонистов. Он был лучше знаком с трудами исламских философов, чем любой еврейский ученый того времени, и сделал многие из них доступными для других еврейских ученых, зачастую не указывая авторство (Решит Хохма). Ибн Фалакера не колебался, изменяя исламские философские тексты в соответствии со своими задачами. Например, он превратил изложение Альфараби о происхождении философской религии в рассуждение о происхождении "добродетельного государства". Среди других работ Ибн Фалакеры – трактат в стихах Iggeret Hanhagat ha Guf we ha Nefesh о контроле над телом и душой, диалог Iggeret ha Wikkuaḥ между религиозным евреем и еврейским философом о гармонии философии и религии, Решит Хохма, посвященный моральным обязанностям, наукам и необходимости изучения философии, Сефер ха Маалот о различных степенях человеческого совершенства и Moreh ha Moreh – комментарий к философской части "Путеводителя растерянных" Маймонида.

Иосиф бен Абба Мари ибн Каспи

Ибн Каспи был страстным защитником Маймонида, настолько, что в 1314 году отправился в Египет, чтобы услышать толкования "Путеводителя растерянных" от внуков Маймонида. Узнав, что "Путеводитель растерянных" изучается в мусульманских философских школах Феса, он отправился в этот город (в 1332 году), чтобы ознакомиться с их методом изучения. Ибн Каспи начал писать в возрасте 17 лет, затрагивая такие темы, как логика, лингвистика, этика, теология, библейская экзегеза, а также сочинял сверхкомментарии к трудам Авраама Ибн Эзры и Маймонида. Он придерживался философских систем Аристотеля и Аверроэса. Он определяет свою цель как "не быть невеждой, верящим во всё подряд, а лишь в то, что может быть подтверждено доказательствами, и не относиться к другой бесмысленной категории, отвергающей всё с самого начала поиска", поскольку "определенные вещи должны приниматься на веру, так как их невозможно доказать". Ученые до сих пор спорят о том, был ли ибн Каспи еретиком или одним из самых прославленных мудрецов иудаизма.

Герсоны

Раввин Леви бен Гершон был учеником своего отца Герсона бен Соломона из Арля, который, в свою очередь, был учеником Шем Това ибн Фалакеры. Герсонид наиболее известен своей работой «Мильхамот ХаШем» («Войны Господа»). «Мильхамот ХаШем» создана по образцу «Путеводителя для озадаченных». Герсонид и его отец были увлеченными изучающими труды Александра Афродисийского, Аристотеля, Эмпедокла, Галена, Гиппократа, Гомера, Платона, Птолемея, Пифагора, Темистия, Теофраста, Али ибн Аббаса аль-Магуси, Али ибн Ридвана, Аверроэса, Авиценны, Кусты ибн Луки, Аль-Фараби, Аль-Фергани, Хунайна ибн Исхака, Исаака Израильского, Ибн Туфайля, Ибн Зухра, Исаака Альфаси и Маймонида. Герсонид полагал, что Бог не обладает полным предзнанием человеческих действий. «Герсонид, обеспокоенный извечным вопросом о том, как Божье предзнание согласуется со свободой воли человека, предполагает, что Бог заранее знает все варианты выбора, доступные каждому индивиду. Однако Бог не знает, какой именно выбор человек, пользуясь своей свободой, сделает».

Моисей Нарбони

Моисей бен Иошуа написал комментарии к исламским философским трудам. Будучи поклонником Аверроэса, он посвятил много времени изучению его работ и написал комментарии к ряду из них. Его наиболее известная работа – "Шелемут ха-Нефеш" ("Трактат о совершенстве души"). Моисей начал изучать философию со своим отцом в тринадцать лет, затем учился у Моисея бен Давида Каслари и Авраама бен Давида Каслари, оба из которых были учениками Калонима бен Калонима. Моисей считал, что иудаизм является путем к высшей степени теоретической и моральной истины. Он полагал, что Тора имеет как простое, буквальное значение, доступное обычному читателю, так и более глубокое, метафизическое значение, доступное мыслителям. Моисей отвергал веру в чудеса, полагая, что их можно объяснить, и отстаивал свободу воли человека философскими доводами.

Исаак бен Шешет Перфет

Исхак бен Шешет Перфет из Барселоны учился у Хасдая Крескаса и раввина Ниссима бен Рубена Геронди. Нисим бен Рубен Геронди был стойким рационалистом, не стеснявшимся опровергать ведущие авторитеты, такие как Раши, Раббину Там, Моше бен Нахман и Соломон бен Адерет. Погромы 1391 года против евреев Испании вынудили Исаака бежать в Алжир, где он и прожил остаток жизни. Ответы Исаака свидетельствуют о глубоком знании философских трудов своего времени; в одном из ответов № 118 он объясняет разницу между мнением Герсонида и Авраама бен Давида из Поскьера о свободе воли и излагает собственные взгляды на этот вопрос. Он был противником Каббалы и никогда не упоминал сефирот; он цитирует другого философа, упрекая каббалистов в том, что они "верят в "Десять" (сефирот), как христиане верят в Троицу".

Хасдай бен Авраам Крескас

Хасдай Крескас из Барселоны был ведущим рационалистом в вопросах естественного права и свободной воли. Его взгляды можно рассматривать как предтечу взглядов Баруха Спинозы. Его труд «Ор Адонай» стал классическим опровержением средневекового аристотелизма и предвестником научной революции в XVI веке. Хасдай Крескас был учеником Ниссима бен Рубена Геронди, который, в свою очередь, был учеником Рубена бен Ниссима Геронди. Крескас был раввином и главой еврейской общины Арагона, а в некотором смысле и всего иберийского еврейства, в один из его наиболее критических периодов. Среди его соучеников и друзей его лучшим другом был Ицхак бен Шешет Перфет. Ученики Крескаса снискали признание как участники Тортосской диспуты.

Симеон бен Зема Дюран

Под влиянием учения раввина Ниссима из Героны, через йешиву Эфраима Видаля на Майорке, важен комментарий Дурана "Маген Авот" ("Щит отцов"), оказавший влияние на Иосифа Альбо. Он также изучал философию, астрономию, математику и особенно медицину, которой он занимался несколько лет в Пальме, на Майорке. В "Маген Авот" рассматриваются такие понятия, как природа Бога, вечность Торы, приход Мессии и воскресение мертвых. Дюран полагал, что в иудаизме существует лишь три основополагающих принципа: существование Бога, божественное происхождение Торы, и воздаяние и наказание; в этом его поддерживал Иосиф Альбо.

Хотер Бен Соломон

Хотер бен Шломо был ученым и философом в Йемене, испытавшим сильное влияние Нафанаила бен аль-Файюми, Маймонида, Саадии Гаона и аль-Газали. Связь между «Посланием Братства Чистоты» и исмаилизмом указывает на то, что эта работа была принята как один из основных источников того, что впоследствии стало известно как «еврейский исмаилизм», обнаруженный в позднесредневековом йеменском иудаизме. «Еврейский исмаилизм» заключался в адаптации к иудаизму ряда исмаильских доктрин о космологии, пророчестве и герменевтике. Существует множество примеров влияния Братства Чистоты на йеменских еврейских философов и авторов в период 1150–1550 годов. Некоторые следы доктрин Братства Чистоты, а также их нумерологии, встречаются в двух йеменских философских мидрашах, написанных в 1420–1430 годах: «Мидраш ха-хефец» («Радостное учение») Зарахьи ха-Рофе (также известного как Яхья аль-Табиб) и «Сирадж аль-’укуль» («Лампа интеллектов») Хотера бен Соломона.

Дон Исаак Абраванел

Исаак Абраванель, государственный деятель, философ, библейский комментатор и финансист, который в своей книге "Рош-Аманах" прокомментировал тринадцать принципов Маймонида. Исаак Абраванель был воспитан в духе рационализма семьей Ибн Яхья, чья резиденция находилась непосредственно рядом с Великой синагогой Лиссабона (также построенной семьей Ибн Яхья). Его важнейшая работа, "Рош-Аманах" ("Вершина Веры"), защищает тринадцать статей веры Маймонида от критики Хасдая Крескаса и Йосефа Альбо. "Рош-Аманах" завершается утверждением, что "Маймонид составил эти статьи лишь в соответствии с обычаем других народов, которые формулируют аксиомы или основополагающие принципы для своей науки". Исаак Абраванель родился и вырос в Лиссабоне, будучи учеником раввина Лиссабона, Йосефа бен Шломо Ибн Яхья. Раввин Йосеф был поэтом, религиозным ученым, восстановителем синагоги Ибн Яхья в Калатаюде, глубоко знавшим раввинскую литературу и знания своего времени, посвятившим ранние годы изучению еврейской философии. Семья Ибн Яхья на протяжении веков была известна как прославленные врачи, философы и опытные советники португальской монархии. Дед Исаака, Самуэль Абраванель, был насильственно крещен во время погромов 1391 года и принял испанское имя "Хуан Санчес де Севилья". В 1397 году Самуэль бежал из Кастилии и Леона (Испания) в Лиссабон (Португалия) и вернулся к иудаизму, отказавшись от статуса конверсо после шести лет жизни среди христиан. Принудительные или иные обращения из иудаизма оказали сильное влияние на юного Исаака, что впоследствии побудило его отказаться от своего огромного состояния в попытке избавить иберийских евреев от принуждения, вызванного Альгамбрским декретом. В его трудах и документах, созданных инквизиторами, прослеживаются параллели: конверсо предстают как испытывающие двойственные чувства к христианству и порой даже иронически относящиеся к своей новой религии – крипто-евреи.

Леоне Эбрео

Джуда Леон Абраванел — португальский врач, поэт и философ. Его труд «Диалоги о любви» ("Dialoghi d'amore"), написанный на итальянском языке, был одним из важнейших философских произведений своего времени. Пытаясь избежать заговора местных католических епископов, планировавших похитить его сына, Иуда отправил его из Кастилии в Португалию с кормилицей, но по приказу короля сына задержали и крестили. Это стало сокрушительным оскорблением для Иуды и его семьи и источником горечи на протяжении всей его жизни, а также темой его сочинений спустя годы; особенно учитывая, что семья Абраванел уже не раз подвергалась подобному унижению со стороны католической церкви. «Диалоги» Юды считаются вершиной гуманистической литературы. Его неоплатонизм восходит к испано-еврейской общине, в частности к трудам Ибн Габироля. Платоновское представление о стремлении к почти недостижимому идеалу красоты, мудрости и совершенства пронизывает все его творчество. В «Диалогах о любви» Иуда определяет любовь в философских категориях. Он выстраивает свои три диалога как беседу между двумя абстрактными «персонажами»: Фило, олицетворяющим любовь или страсть, и Софией, представляющей науку или мудрость, Фило+София (философия).

Критика каббалы

Слово "Кабала" использовалось в средневековых еврейских текстах в значении "традиция", см. Sefer Ha Qabbalah Авраама Ибн Дауда, также известная как "Книга нашей Традиции". "Книга нашей Традиции" не относится к мистицизму какого-либо рода – она описывает "нашу традицию учёности и изучения" в двух вавилонских академиях, через Геоним, в талмудические йешивы Испании. В талмудические времена в иудаизме существовала мистическая традиция, известная как Маасэ Берешит (работа творения) и Маасэ Меркава (работа колесницы); Маймонид интерпретирует эти тексты как относящиеся к аристотелевской физике и метафизике, истолкованным в свете Торы. Однако в XIII веке возникла мистическая эзотерическая система, которая стала известна как "Кабала". Многие верования, связанные с Каббалой, были давно отвергнуты философами. Саадия Гаон учил в своей книге Emunot v'Deot, что евреи, верящие в гильгул, приняли нееврейское верование. Маймонид отверг многие тексты Хайхалота, особенно Шиур Кома, чье антропоморфное представление о Боге он считал еретическим. В XIII веке Меир бен Симон из Нарбоны написал послание (включенное в Milhhemet Mitzvah) против ранних каббалистов, особо выделив Сефер Бахир, отвергнув приписывание его авторства танне Р. Нехунье бен ха Канах и описав часть его содержания:

"И мы слышали, что для них уже была написана книга, которую они называют Бахир, то есть "яркая", но света сквозь нее не проникает. Эта книга попала к нам, и мы обнаружили, что они ложно приписывают ее раввину Нехунье бен ха Кане. Да не будет этого! В этом нет правды. Язык книги и все ее содержание показывают, что она принадлежит автору, не владеющему литературным языком или хорошим стилем, и во многих местах содержит откровенную ересь."

Еврейская философия и философы эпохи Возрождения

Некоторые монархии Малой Азии и Европы приняли изгнанных еврейских купцов, ученых и теологов. Разнообразные еврейские философские течения развивались на фоне новых культур, языков и оживленного богословского обмена. Философские изыскания продолжались в эпоху Возрождения, когда центр еврейского образования переместился во Францию, Германию, Италию и Турцию.

Элиас Бен Моисе дель Медиго

Элия дель Медиго был потомком Иуды бен Элиэзера ха-Леви Минца и Моисея бен Исаака ха-Леви Минца. Элиезер дель Медиго из Рима получил прозвище "Дель Медиго" после изучения медицины. Позже его имя было изменено с Дель Медиго на Ха-рофе. Он был отцом и учителем целой плеяды рационалистических философов и ученых. Нееврейские ученики Дельмедиго считали его "аверроистом", однако сам он видел себя последователем Маймонида. Установление связи между Маймонидом и Ибн Рушдом было вполне закономерным; Маймонид, под конец жизни, был впечатлен комментариями Ибн Рушда и рекомендовал их своим ученикам. Поэтому последователи Маймонида (маймонидеи) на протяжении нескольких поколений до Дельмедиго были основными пользователями, переводчиками и распространителями трудов Ибн Рушда в еврейских кругах, а также сторонниками Ибн Рушда даже после того, как его радикальные взгляды были отвергнуты в исламском мире. Маймонидеи считали, что Маймонид и Ибн Рушд придерживались схожей общей линии. В своей книге Дельмедиго предстает защитником иудаизма Маймонида, и, как и многие маймонидеи, он подчеркивал рациональность еврейской традиции.

Моисей Алмоснино

Моисей Алмоснино родился в Салониках в 1515 году, умер в Константинополе около 1580 года. Он был учеником Леви Ибн Хабиба, который, в свою очередь, был учеником Иакова Ибн Хабиба, который, в свою очередь, был учеником Ниссима бен Рубена. В 1570 году он написал комментарий к Пятикнижию под названием "Yede Mosheh" (Руки Моисея); также изложение талмудического трактата "Авот" (Этика отцов), опубликованное в Салониках в 1563 году; и сборник проповедей, произнесенных по различным случаям, особенно похоронных речей, под названием "Meammeẓ Koaḥ" (Укрепление силы). "Намерения философов" аль-Газали (De'ôt ha Fîlôsôfîm или Kavvanôt ha Fîlôsôfîm) был одним из наиболее распространенных философских текстов, изучавшихся среди евреев в Европе, и был переведен в 1292 году Исааком Альбалагом. Среди более поздних еврейских комментаторов были Моисей Нарбони и Моисей Алмоснино.

Мозес бен Иехиел Ха-Коэн Порто-Рафа (Рапапорт)

Мозес бен Иехиел Ха-Коэн Порто Рафа (Рапапорт) был членом немецкой семьи "Рафа" (от которой произошла семья Дельмедиго), поселившейся в городе Порто в окрестностях Вероны, Италия, и ставшей родоначальниками знаменитой раввинской династии Рапапорт. В 1602 году Мозес занимал должность раввина в Бадии Полезине, Пьемонт. Мозес был другом Леона Модены.

Авраам бен Иуда ха-Леви Минц

Авраам бен Иуда ха Леви Минц был итальянским раввином, который достиг расцвета в Падуе в первой половине XVI века, свекор Меира Каценелленбогена. Минц в основном учился у своего отца, Иуды Минца, чье место он занял в качестве раввина и руководителя ешивы в Падуе.

Меир бен Исаак Кацленбоген

Меир бен Исаак Кацленбоген родился в Праге, где вместе с Шаломом Шахной учился у Якова Поллака. Многие раввины, включая Моисея Иссерлеса, обращались к нему в своих ответах как к "ав бейт дин Венецианской республики". Среди выдающихся ученых эпохи Возрождения, с которыми он вел переписку, были Шмуэль бен Моше ди Модена, Иосиф Кац, Соломон Лурия, Моисей Иссерлес, Овадия Сфорно и Моисей Алашкар.

Илия Баал Шем из Хельма

Раввин Илия Баал Шем из Хелма был учеником рабби Соломона Лурии, который, в свою очередь, был учеником рабби Шалома Шахны, тестя и учителя Моисея Иссерлеса. Илия Баал Шем из Хелма также приходился Моисею Иссерлесу двоюродным братом.

Элиезер бен Илия Ашкенази

Раввин Элиезер бен Илия Ашкенази Ха-рофе Ашкенази из Никосии ("врач"), автор "Йосифа Лека" на Книге Эсфирь.

Еврейская философия XVII века

С изгнанием из Испании произошло распространение еврейского философского исследования по всему Средиземноморскому бассейну, Северной Европе и Западному полушарию. Центр тяжести рационализма переместился во Францию, Италию, Германию, Крит, Сицилию и Нидерланды. Изгнание из Испании и скоординированные погромы в Европе привели к взаимопроникновению различных течений рационализма, развивавшихся в разных общинах. Этот период также характеризуется интеллектуальным обменом между лидерами христианской Реформации и еврейскими учеными. Особого внимания заслуживает линия рационалистов, которые мигрировали из Германии и современной Италии на Крит и в другие области Османской империи, в поисках безопасности и защиты от непрекращающихся погромов, разжигаемых Домом Габсбургов и Римско-католической церковью против евреев. Рационализм развивался вдали от Испании. Из рассказов раввина Элии Бааль Шема из Хелма известно, что немецкоязычные евреи, потомки тех, кто мигрировал обратно в Иерусалим после отмены приглашения Карла Великого в Германии много веков назад, жившие в Иерусалиме в XI веке, находились под влиянием ведущих мутазилитских ученых Иерусалима. Немецкоязычный еврей, живший в Палестине, спас жизнь молодому немцу по фамилии Долбергер. Когда рыцари Первого крестового похода осадили Иерусалим, один из родственников Долбергера спас немецкоязычных евреев в Палестине и вернул их в безопасный Вормс в Германии, чтобы отплатить за оказанную услугу. Дополнительным свидетельством существования немецких общин в святом городе служат галахические вопросы, отправленные из Германии в Иерусалим во второй половине одиннадцатого века. Все вышеизложенное привело к взрыву новых идей и философских направлений.

Йосеф Шломо бен Илияху Дал Медиго

Джозеф Соломон Дельмедиго был врачом и учителем, а Барух Спиноза — его учеником.

Барух Спиноза

Барух Спиноза основал спинозизм, порвал с раввинской еврейской традицией и был отлучен от еврейской общины (помещен в херем) амстердамским Бейт-Дином. Влияние Маймонида и Леоне Эбрео в его работах очевидно. Элия дель Медиго заявляет, что является учеником, изучающим труды Спинозы. Некоторые современные критики (например, Вахтер в книге "Der Spinozismus im Judenthum") утверждали, что обнаружили влияние Каббалы, в то время как другие (например, Лейбниц) рассматривали спинозизм как возрождение аверроизма – талмудический способ отсылки к маймонидскому рационализму. За прошедшие с момента объявления херема столетия ученые переосмыслили труды Спинозы и обнаружили, что они отражают совокупность работ и идей, схожих с некоторыми современными направлениями в иудаизме. Например, хотя Спинозу обвиняли в пантеизме, ученые пришли к выводу, что его работы отстаивают панентеизм – вполне допустимую современную точку зрения, легко укладывающуюся в рамки современного иудаизма.

Цви Хирш бен Яков Ашкенази

Раввин Цви Хирш бен Яков Ашкенази был учеником своего отца, но главным образом – учеником своего деда, раввина Илья Баал Шем из Хелма.

Джейкоб Эмден

Раввин Яков Эмден был учеником своего отца, раввина Цви Хирша бен Якова Ашкенази, раввина в Амстердаме. Эмден, твердый знаток Талмуда, был известным противником саббатиан (мессианских каббалистов, последователей Саббатаи Цви). Несмотря на критическое отношение к Маймониду, Эмден известен своим критическим анализом Зоара, в результате которого он пришел к выводу, что значительная его часть является подделкой.

Философская критика каббалы

Раввин Леоне ди Модена писал, что если бы мы приняли Каббалу, то христианская Троица действительно оказалась бы совместимой с иудаизмом, поскольку Троица тесно сопоставима с каббалистическим учением о Сефирот.

Традиционалистские взгляды на философию

Харедитские традиционалисты, возникшие в ответ на Хаскалу, считали синтез религии и философии затруднительным, поскольку классические философы приступают к исследованию, не имея каких-либо предварительных условий относительно выводов, к которым они должны прийти, в то время как у классических религиозных верующих существует набор религиозных принципов веры, в которые, по их мнению, необходимо верить. Большинство харедим утверждали, что невозможно одновременно быть философом и искренним последователем откровеной религии. С этой точки зрения, все попытки синтеза обречены на провал. Например, раввин Нахман из Бреслова считал всю философию ложной и еретической. Он представляет собой одно из направлений хасидской мысли, с особым акцентом на эмоциональной сфере. Другие представители хасидизма придерживались более позитивного отношения к философии. В трудах Шнеура Залмана Лиади, относящихся к хабадскому течению, хасидут рассматривается как способ объединить все аспекты торальной мысли – от философских школ до мистики – посредством раскрытия пронизывающей и превосходящей все подходы, озаряющей Божественной сущности. Интерпретируя стих из книги Иова: «от плоти моей вижу Яхве», Шнеур Зальман объяснил внутренний смысл, или «душу», еврейской мистической традиции в интеллектуальной форме, используя аналогии из человеческого мира. Как развивали и продолжали эту идею последующие лидеры хабада, это позволило человеческому разуму постигать понятия Божественности, а сердцу – испытывать любовь и благоговение перед Богом, которые подчеркивались всеми основателями хасидизма, на внутреннем уровне. Это развитие, являющееся кульминацией еврейской мистической традиции, таким образом, объединяет философию и мистику, выражая трансцендентное на языке человеческого понимания.

Еврейский экзистенциализм

Одной из основных тенденций в современной еврейской философии была попытка разработать теорию иудаизма посредством экзистенциализма. Среди ранних еврейских философов-экзистенциалистов был Лев Шестов (Иехуда Лейб Шварцман), русский еврейский философ. Одним из наиболее влиятельных еврейских экзистенциалистов в первой половине XX века был Франц Розенцвейг. Исследуя свою докторскую диссертацию о немецком философе XIX века Георге Вильгельме Фридрихе Гегеле, Розенцвейг выступил против идеализма Гегеля и разработал экзистенциальный подход. Розенцвейг некоторое время рассматривал возможность обращения в христианство, но в 1913 году обратился к еврейской философии. Он стал философом и учеником Германна Коэна. Главная работа Розенцвейга, "Звезда искупления", представляет собой его новую философию, в которой он изображает взаимоотношения между ХаШемом, человечеством и миром, связанные через сотворение, откровение и искупление. Православный раввин Йосеф Соловейчик, а также консервативные раввины Нил Гиллман и Эллиот Н. Дорфф также были названы экзистенциалистами. Французский философ и комментатор Талмуда Эммануэль Левинас, чей подход вырос из феноменологической традиции в философии, также был описан как еврейский экзистенциалист.

Еврейский рационализм

Рационализм вновь обрел популярность среди евреев. Современный еврейский рационализм часто опирается на идеи, связанные со средневековыми философами, такими как Маймонид, и современными еврейскими рационалистами, такими как Герман Коэн. Коэн был немецким еврейским философом-неокантианцем, который в конце своей карьеры в начале XX века обратился к еврейским темам, опираясь на идеи Маймонида. В Америке Стивен Шварцшильд продолжил дело Коэна. Другой видный современный еврейский рационалист – Ленн Гудман, работающий в традициях средневековой еврейской рационалистической философии. Консервативные раввины Алан Миттлман из Еврейской теологической семинарии и Эллиот Н. Дорфф из Американского еврейского университета также считают себя принадлежащими к рационалистической традиции, как и Дэвид Новак из Университета Торонто. Новак работает в традиции естественного права, являющейся одной из форм рационализма. К философам в современном Израиле, придерживающимся рационалистической традиции, относятся Дэвид Хартман и Моше Халберталь. Некоторые ортодоксальные рационалисты в Израиле придерживаются «реставрационистского» подхода, обращаясь к историческим инструментам для упрощения раввинского иудаизма и приближения всех евреев, независимо от статуса или течения иудаизма, к соблюдению Галахи, Мицвот, Кашрута и принятию «13 принципов веры» Маймонида. Дор Даим и Рамбамисты – две группы, отвергающие мистицизм как «суеверное нововведение» в пользу ясного и лаконичного свода законов и правил. По мнению этих рационалистов, неспособность исследовать вопросы религиозных принципов, используя все возможности человеческого разума и интеллекта, влечет за собой стыд и позор. Нельзя считаться мудрым или проницательным, если не пытаться понять происхождение и установить обоснованность своих убеждений.

Теология Холокоста

Иудаизм традиционно учит, что Бог всемогущ, всеведущ и всемилостив. Однако эти утверждения резко контрастируют с тем фактом, что в мире существует множество зла. Пожалуй, самый сложный вопрос, с которым сталкиваются монотеисты, – это вопрос о том, как примирить представление о Боге, обладающем этими качествами, с существованием зла, или как может существовать добро без зла, как может быть Бог без дьявола? Это и есть проблема зла. В рамках всех монотеистических вероисповеданий было предложено множество ответов (теодицей). Однако, учитывая масштабы зла, проявленного в Холокосте, многие люди пересмотрели классические взгляды на эту проблему. Как люди могут сохранять веру после Холокоста? Эти еврейские философские концепции обсуждаются в статье о теологии Холокоста.

Реконструкционистская теология

Возможно, самой спорной формой еврейской философии, возникшей в начале XX века, был религиозный натурализм раввина Мордехая Каплана. Его теология являлась вариантом прагматической философии Джона Дьюи. Натурализм Дьюи сочетал атеистические убеждения с религиозной терминологией, чтобы создать философию для тех, кто утратил веру в традиционный иудаизм. В согласии с классическими средневековыми еврейскими мыслителями, Каплан утверждал, что ХаШем не является личностным, и что все антропоморфные описания ХаШема – это, в лучшем случае, несовершенные метафоры. Теология Каплана пошла дальше этого, утверждая, что ХаШем – это совокупность всех естественных процессов, позволяющих человеку достичь самореализации. Каплан писал: "Верить в ХаШем означает принимать как данность, что человеку предначертано возвыситься над животным началом и искоренить все формы насилия и эксплуатации из человеческого общества".

Процессовая теология

Недавняя тенденция заключается в переосмыслении еврейской теологии через призму философии процесса, а точнее – теологии процесса. Философия процесса утверждает, что фундаментальные элементы Вселенной представляют собой моменты переживания. Согласно этой концепции, то, что люди обычно воспринимают как конкретные объекты, на самом деле является последовательностью этих моментов переживания. Моменты переживания могут объединяться в группы; таким образом, нечто сложное, как, например, человек, является группой множества более мелких моментов переживания. В рамках этого подхода всё во Вселенной характеризуется переживанием (что не следует путать с сознанием); в этой системе нет дуализма разума и тела, поскольку "разум" рассматривается просто как высокоразвитый вид переживающей сущности. Неотъемлемой частью этого мировоззрения является представление о том, что все переживания обусловлены предшествующими переживаниями и, в свою очередь, влияют на все будущие переживания. Этот процесс влияния не является предопределённым; момент переживания состоит из процесса постижения других переживаний и последующей реакции на них. Это и есть "процесс" в "философии процесса". Философия процесса отводит Богу особое место во вселенной моментов переживания. Бог включает в себя все остальные моменты переживания, но также выходит за их пределы; таким образом, философия процесса является формой панентеизма. Первоначальные идеи теологии процесса были разработаны Чарльзом Хартсхорном (1897–2000) и оказали влияние на ряд еврейских теологов, включая британского философа Самуэля Александра (1859–1938), раввинов Макса Кадушина, Милтона Штейнберга и Леви А. Олана, Гарри Сломинского и Брэдли Шавита Артсона. Авраам Джошуа Хешел также связан с этой традицией.

Каббала и философия

Каббала продолжала оставаться центральной для харедимского ортодоксального иудаизма, который в целом отвергал философию, хотя течение хабад в хасидизме демонстрировало более позитивное отношение к ней. В то же время, неортодоксальная еврейская мысль в конце XX века пережила возрождение интереса к Каббале. В академических кругах Гершом Шолем начал критическое исследование еврейского мистицизма, а в неортодоксальных еврейских деноминациях, таких как Еврейское обновление и Неохасидизм, происходила духовная трансформация богослужения. Многие философы не рассматривают это как форму философии, поскольку Каббала представляет собой собрание эзотерических методов толкования текстов. Мистицизм обычно понимается как альтернатива философии, а не её разновидность. Среди современных критиков Каббалы был Йехья Кафах, написавший книгу под названием «Мильхамот ха-Шем» (Войны имени) против того, что он считал ложными учениями Зоара и ложной Каббалы Ицхака Лурии. Ему приписывают инициацию движения Дор Даим. Йешаягу Лейбовиц публично разделял взгляды, выраженные в книге раввина Йехья Кафаха «Мильхамот ха-Шем», и развивал их в своих многочисленных работах.