Исламское искусство: история и традиции визуальных форм

Введение

Визуальные формы искусства, связанные с исламом
визуальные искусства в истории искусства

Исламское искусство является частью исламской культуры и охватывает визуальные искусства, созданные с VII века н.э. людьми, жившими на территориях, населенных или управляемых мусульманским населением. Отражая характерные традиции в широком диапазоне стран, периодов и жанров, концепция исламского искусства впервые была сформулирована западными искусствоведами в конце XIX века. Традиционно, публичное исламское искусство не содержит изображений живых существ, за исключением широкого использования растительных форм, обычно в виде спирального арабеска. Эти формы часто сочетаются с исламской каллиграфией и геометрическими узорами, встречающимися в различных видах искусства – от небольших предметов из керамики или металла до масштабных декоративных композиций в облицовке и интерьерах крупных зданий, включая мечети. К другим формам исламского искусства относятся исламская миниатюрная живопись, артефакты, такие как исламское стекло или керамика, а также текстильное искусство, например, ковры и вышивка. На раннее развитие исламского искусства повлияли римское искусство, раннехристианское искусство (особенно византийское) и искусство Сасанидов, а позднее – традиции кочевых народов Центральной Азии. Китайское искусство оказало значительное влияние на исламскую живопись, керамику и текстиль. С самого начала исламское искусство основывалось на письменном тексте Корана и других основополагающих религиозных трудах, что отражается в важной роли каллиграфии, представляющей слово как средство божественного откровения. Религиозное исламское искусство обычно характеризуется отсутствием изображений фигур и широким использованием каллиграфических, геометрических и абстрактных растительных узоров. В светском искусстве мусульманского мира изображения людей и животных исторически процветали почти во всех исламских культурах, однако, отчасти из-за религиозных убеждений, живые существа в живописи часто стилизовались, что привело к разнообразию декоративных фигуративных композиций. Некоторые интерпретации ислама, однако, включают запрет на изображение живых существ, известный как аниконизм. Исламский аниконизм частично обусловлен запретом на идолопоклонство и верой в то, что создание живых форм является исключительным правом Бога.

Islamic art is a part of Islamic culture and encompasses the visual arts produced since the 7th century CE by people who lived within territories inhabited or ruled by Muslim populations. Referring to characteristic traditions across a wide range of lands, periods, and genres, Islamic art is a concept used first by Western art historians in the late 19th century. Public Islamic art is traditionally non representational, except for the widespread use of plant forms, usually in varieties of the spiralling arabesque. These are often combined with Islamic calligraphy, geometric patterns in styles that are typically found in a wide variety of media, from small objects in ceramic or metalwork to large decorative schemes in tiling on the outside and inside of large buildings, including mosques. Other forms of Islamic art include Islamic miniature painting, artefacts like Islamic glass or pottery, and textile arts, such as carpets and embroidery. The early developments of Islamic art were influenced by Roman art, Early Christian art (particularly Byzantine art), and Sassanian art, with later influences from Central Asian nomadic traditions. Chinese art had a significant influence on Islamic painting, pottery, and textiles. From its beginnings, Islamic art has been based on the written version of the Quran and other seminal religious works, which is reflected by the important role of calligraphy, representing the word as the medium of divine revelation. Religious Islamic art has been typically characterized by the absence of figures and extensive use of calligraphic, geometric and abstract floral patterns. In secular art of the Muslim world, representations of human and animal forms historically flourished in nearly all Islamic cultures, although, partly because of opposing religious sentiments, living beings in paintings were often stylized, giving rise to a variety of decorative figural designs. Some interpretations of Islam, however, include a ban of depiction of animate beings, also known as aniconism. Islamic aniconism stems in part from the prohibition of idolatry and in part from the belief that creation of living forms is God's prerogative.

Терминология

Хотя концепция «исламского искусства» подвергается сомнению некоторыми современными искусствоведами как конструкт западного культурного взгляда, сходство между искусством, созданным в разные времена и в разных местах мусульманского мира, особенно в эпоху исламского расцвета, оказалось достаточным для сохранения термина в широком употреблении в качестве полезной классификации с конца XIX века. Ученые, такие как Джаселин К. Кернер, обращают внимание на его широкий охват, включающий более 40 стран, и на растущий общественный интерес как на Западе, так и, в последнее время, в мусульманских обществах. Кроме того, перечень исламских музеев свидетельствует о широком признании этого искусствоведческого термина. «Исламское искусство», согласно «Британской энциклопедии», включает в себя изобразительное искусство, литературу, исполнительское искусство и музыку, которые «практически не поддаются всеобъемлющему определению». В строгом смысле термин может относиться лишь к художественным проявлениям, тесно связанным с религиозной практикой. Однако чаще всего под ним подразумевается «все искусство, созданное мусульманскими народами, независимо от его связи с религией». Другие надписи включают в себя стихотворные строки и записи о собственности или пожертвованиях. Два основных шрифта – символические куфи и насх, которые украшают и усиливают визуальную привлекательность стен и куполов зданий, сторон мимбаров и металлоизделий. Исламская каллиграфия в форме живописи или скульптуры иногда называется искусством Корана. Различные формы традиционной арабской каллиграфии и украшения рукописей, используемых для письменных версий Корана, представляют собой центральную традицию исламского изобразительного искусства. Арабеска часто используется для символизации трансцендентной, неделимой и бесконечной природы Бога. Восточноперсидская керамика IX–XI веков, украшенная лишь сильно стилизованными надписями и называемая «эпиграфической керамикой», была описана как «вероятно, самая изысканная и чуткая из всей персидской керамики». Крупные надписи из плитки, иногда с буквами, выступающими в рельефе, или с вырезанным фоном, встречаются во внутренних и внешних помещениях многих важных зданий. Сложная резная каллиграфия также украшает здания. На протяжении большей части исламского периода большинство монет содержали только надписи, которые, несмотря на свой небольшой размер и способ производства, часто были очень элегантными. Тугра или монограмма османского султана широко использовалась на официальных документах, особенно важных – с очень сложным декором. Другие отдельные листы каллиграфии, предназначенные для альбомов, могут содержать короткие стихи, аяты из Корана или другие тексты. Основные языки, использующие арабскую письменность, – это арабский, всегда используемый для аятов Корана, персидский в персидском мире, особенно для поэзии, и турецкий, а позднее – урду. Каллиграфы обычно имели более высокий статус, чем другие художники.

Although the concept of "Islamic art" has been put into question by some modern art historians as a construct of Western cultural views, the similarities between art produced at widely different times and places in the Muslim world, especially in the Islamic Golden Age, have been sufficient to keep the term in wide use as a useful classification since the late 19th century. Scholars such as Jacelyn K. Kerner have drawn attention to its wide ranging scope referring to more than 40 nations and to the growing public interest both in Western as well as, more recently, in Muslim societies. Further, the List of Islamic museums bears witness to this art historical term having found wide acceptance. The Encyclopædia Britannica defines "Islamic arts" as including visual arts, literature, performing arts and music that "virtually defies any comprehensive definition". In a strict sense, the term might only refer to artistic manifestations that are closely related to religious practice. Most often, however, it is meant to include "all of the arts produced by Muslim peoples, whether connected with their religion or not." Other inscriptions include verses of poetry, and inscriptions recording ownership or donation. Two of the main scripts involved are the symbolic kufic and naskh scripts, which can be found adorning and enhancing the visual appeal of the walls and domes of buildings, the sides of minbars, and metalwork. Islamic calligraphy in the form of painting or sculptures is sometimes referred to as Quranic art. The various forms of traditional Arabic calligraphy and decoration of the manuscripts used for written versions of the Qur'an represent a central tradition of Islamic visual art. The arabesque is often used to symbolize the transcendent, indivisible and infinite nature of God. East Persian pottery from the 9th to 11th centuries, decorated only with highly stylised inscriptions and called "epigraphic ware", has been described as "probably the most refined and sensitive of all Persian pottery". Large inscriptions made from tiles, sometimes with the letters raised in relief, or the background cut away, are found on the interiors and exteriors of many important buildings. Complex carved calligraphy also decorates buildings. For most of the Islamic period the majority of coins only showed lettering, which are often very elegant despite their small size and nature of production. The tughra or monogram of an Ottoman sultan was used extensively on official documents, with very elaborate decoration for important ones. Other single sheets of calligraphy, designed for albums, might contain short poems, Qur'anic verses, or other texts. The main languages, all using Arabic script, are Arabic, always used for Qur'anic verses, Persian in the Persianate world, especially for poetry, and Turkish, with Urdu appearing in later centuries. Calligraphers usually had a higher status than other artists.

Живопись

Хотя в Коране и не осуждается изображение людей и животных, во многих исламских культурах это не приветствуется и связано с законами против идолопоклонства, общими для всех авраамических религий. Абдуллах ибн Масуд передал, что Мухаммад сказал: «Наиболее сурово наказуемыми Аллахом в День воскресения будут изобразители» (сообщил аль-Бухари). Однако это правило по-разному интерпретировалось различными учеными и в разные исторические периоды, и существуют примеры изображений как животных, так и людей в искусстве моголов, персов и турок. Сиях Калам (Черная Ручка) часто изображает демонических существ (джиннов) из исламских повествований, но, по-видимому, имеет центральноазиатское происхождение. Существование этой неприязни к созданию изображений одушевленных существ использовалось для объяснения распространенности каллиграфии, тесселяции и орнамента как ключевых аспектов исламской художественной культуры. Хотя традиция настенной живописи и существовала, особенно в персидском мире, наиболее сохранившейся и развитой формой живописи в исламском мире является миниатюра в иллюминированных рукописях, а позднее – в виде отдельных страниц для включения в муракка или альбомы, содержащие миниатюры и каллиграфию. Традиция персидской миниатюры доминировала примерно с XIII века, оказывая сильное влияние на османскую миниатюру в Турции и могольскую миниатюру в Индии. Миниатюры были особенно придворным искусством, и поскольку они не предназначались для публичного показа, считается, что ограничения на изображение человеческой фигуры были значительно смягчены, и, действительно, миниатюры часто содержат множество мелких фигур, а с XVI века – портреты отдельных людей. Хотя сохранившиеся ранние образцы сейчас редки, изобразительное искусство с изображением человека было непрерывной традицией в исламских землях в светском контексте, особенно в нескольких пустынных замках Омейядов (ок. 660–750 гг.) и во время халифата Аббасидов (ок. 749–1258 гг.). Крупнейшие заказы на иллюстрированные книги обычно представляли собой классику персидской поэзии, такую как эпос «Шахнаме», хотя моголы и османы создали роскошные рукописи более поздней истории, включая автобиографии могольских императоров и чисто военные хроники турецких завоеваний. Портреты правителей получили развитие в XVI веке, а затем в Персии, где они стали очень популярными. Могольские портреты, обычно в профиль, очень тонко выполнены в реалистичном стиле, в то время как лучшие османские портреты отличаются энергичной стилизацией. Миниатюры для альбомов обычно изображали сцены пикников, портреты людей или (особенно в Индии) животных, или идеализированные образы юных красавиц обоих полов. Китайское влияние включало раннее принятие вертикального формата, характерного для книги, что привело к развитию перспективы «с высоты птичьего полета», где тщательно изображенный фон из холмистой местности или дворцовых зданий поднимается вверх, оставляя лишь небольшую полосу неба. Фигуры располагаются на фоне в разных плоскостях, а рецессия (расстояние от зрителя) обозначается размещением более удаленных фигур выше в пространстве, но при этом примерно одного размера. Цвета, которые часто хорошо сохранились, сильно контрастируют, ярки и чисты. Традиция достигла своего апогея в XVI и начале XVII веков, но продолжалась до начала XIX века и была возрождена в XX веке. Со второй половины XX века, после ухода голландских колонизаторов, несколько индонезийских художников объединили абстрактный экспрессионизм с геометрическими формами, индонезийскими символами и исламской каллиграфией, создавая абстрактное искусство, находящееся под влиянием религии. Духовным центром этого движения является Технологический институт Бандунга (ITB), а ведущими преподавателями, такими как А. Д. Пирус, Ахмад Садали, Мохтар Апин и Уми Дачлан, являются его главные представители.

While not condemned in the Quran, making images of human beings and animals is frowned upon in many Islamic cultures and connected with laws against idolatry common to all Abrahamic religions. Abdullaah ibn Mas'ood reported Muhammad said, "Those who will be most severely punished by Allah on the Day of Resurrection will be the image makers" (reported by al Bukhaari). However, this rule has been interpreted in different ways by different scholars and in different historical periods, and there are examples of paintings of both animals and humans in Mughal, Persian, and Turkish art. Siyah Qalam (Black Pen), frequently depicts demonic creatures (div) from Islamic narratives, but seem of Central Asian origin. The existence of this aversion to creating images of animate beings has been used to explain the prevalence of calligraphy, tessellation, and pattern as key aspects of Islamic artistic culture. Although there has been a tradition of wall paintings, especially in the Persianate world, the best surviving and highest developed form of painting in the Islamic world is the miniature in illuminated manuscripts, or later as a single page for inclusion in a muraqqa or bound album of miniatures and calligraphy. The tradition of the Persian miniature has been dominant since about the 13th century, strongly influencing the Ottoman miniature of Turkey and the Mughal miniature in India. Miniatures were especially an art of the court, and because they were not seen in public, it has been argued that constraints on the depiction of the human figure were much more relaxed, and indeed miniatures often contain great numbers of small figures, and from the 16th century portraits of single ones. Although surviving early examples are now uncommon, human figurative art was a continuous tradition in Islamic lands in secular contexts, notably several of the Umayyad Desert Castles (c. 660–750), and during the Abbasid Caliphate (c. 749–1258). The largest commissions of illustrated books were usually classics of Persian poetry such as the epic Shahnameh, although the Mughals and Ottomans both produced lavish manuscripts of more recent history with the autobiographies of the Mughal emperors, and more purely military chronicles of Turkish conquests. Portraits of rulers developed in the 16th century, and later in Persia, then becoming very popular. Mughal portraits, normally in profile, are very finely drawn in a realist style, while the best Ottoman ones are vigorously stylized. Album miniatures typically featured picnic scenes, portraits of individuals or (in India especially) animals, or idealized youthful beauties of either sex. Chinese influences included the early adoption of the vertical format natural to a book, which led to the development of a birds eye view where a very carefully depicted background of hilly landscape or palace buildings rises up to leave only a small area of sky. The figures are arranged in different planes on the background, with recession (distance from the viewer) indicated by placing more distant figures higher up in the space, but at essentially the same size. The colours, which are often very well preserved, are strongly contrasting, bright and clear. The tradition reached a climax in the 16th and early 17th centuries, but continued until the early 19th century, and has been revived in the 20th. Since the mid 20th century following the departure of the Dutch colonialists, several Indonesian painters combined Abstract Expressionism with geometric forms, Indonesian symbols and Islamic calligraphy, creating religiously influenced Abstract Art. The spiritual centre of this movement is the Bandung Institute of Technology (ITB), with leading teachers such as A. D. Pirous, Ahmad Sadali, Mochtar Apin and Umi Dachlan as their main representatives.

Ковры и ковры

Ни один из исламских художественных изделий не получил такой известности за пределами исламского мира, как ковёр, чаще называемый восточным ковром. Их универсальность находит применение в повседневной жизни мусульман – от напольных покрытий и украшения интерьеров до подушек, валиков, сумок и мешков различных форм и размеров, а также в религиозных предметах, таких как молитвенный ковёр, обеспечивающий чистое место для совершения намаза. Начиная с позднего Средневековья, ковры являлись важным предметом экспорта, использовались не только для покрытия полов, но и столов – практика, долгое время распространенная в Европе и сохранившаяся в наши дни преимущественно в Нидерландах. Ткачество ковров – это богатая и глубоко укоренившаяся традиция в исламских обществах, существующая как на крупных городских фабриках, так и в сельских общинах и кочевых поселениях. В прежние времена существовали специальные мастерские и заведения, находившиеся под непосредственным покровительством двора. Очень ранние исламские ковры, то есть датируемые периодом до XVI века, крайне редки. Больше сохранилось экземпляров на Западе, а восточные ковры, изображенные на картинах эпохи Возрождения, служат важным источником информации о них, поскольку они были ценными импортами, изображавшимися с высокой точностью. Самыми простыми для ковроткача являются прямые линии и четкие края, и самые ранние сохранившиеся или изображенные на картинах исламские ковры отличаются геометрическим орнаментом или стилизованными изображениями животных. Поскольку текучие линии и изгибы арабески занимают центральное место в исламском искусстве, взаимодействие и напряжение между этими двумя стилями долгое время являлось важной особенностью дизайна ковров. Сохранилось несколько великолепных египетских ковров XVI века, в том числе один, почти как новый, обнаруженный на чердаке флорентийского палаццо Питти, с замысловатыми узорами из восьмиугольных розеток и звезд, переливающихся перед зрителем в нескольких цветах. Производство ковров этого стиля началось при мамлюках и продолжалось после завоевания Египта османами. Другой изысканной традицией было персидское ковроткачество, достигшее своего расцвета в XVI и начале XVII веков в таких произведениях, как ковёр Ардабиль и ковёр Коронации; в этот период османский и могольский дворы также начали поддерживать изготовление больших парадных ковров в своих владениях, очевидно, с привлечением дизайнеров, знакомых с новейшим дворцовым стилем в общей персидской традиции. В них использовался дизайн, близкий к нефигуративному исламскому орнаменту и другим видам искусства, часто с крупным центральным гулем и всегда с широкими, четко очерченными границами. Великолепные проекты дворцовых мастерских распространялись на ковры меньшего размера для состоятельных людей и на экспорт, и дизайны, близкие к образцам XVI и XVII веков, до сих пор производятся в больших количествах. При описании старых ковров часто используются названия центров ковроткачества в качестве обозначений, однако они чаще основаны на дизайне, а не на фактических доказательствах происхождения из данного центра. Исследования показали, что дизайн не всегда ограничивался центром, с которым он традиционно ассоциируется, и происхождение многих ковров остается неясным. Помимо основных персидских, турецких и арабских центров, ковры также изготавливались в Центральной Азии, Индии, Испании и на Балканах. Испанские ковры, иногда включавшие в типичные исламские узоры гербы, пользовались большим престижем в Европе, их заказывали для королевской семьи и Папского дворца в Авиньоне, и эта отрасль продолжала развиваться после Реконкисты. Армянское ковроткачество упоминается во многих ранних источниках и, возможно, составляет большую долю производства Восточной Турции и Кавказа, чем принято считать. Берберские ковры Северной Африки имеют свою уникальную традицию дизайна. Помимо продукции городских мастерских, связанных с торговыми сетями, доставлявшими ковры на отдаленные рынки, существовала также обширная деревенская и кочевая промышленность, производившая изделия, близкие к традиционным местным образцам. Наряду с коврами производились килимы и другие виды плоских тканых или вышитых изделий для использования как на полу, так и на стенах. Фигуративные узоры, иногда с крупными изображениями людей, очень популярны в исламских странах, но относительно редко экспортируются на Запад, где рынок обычно предпочитает абстрактные дизайны.

No Islamic artistic product has become better known outside the Islamic world than the pile carpet, more commonly referred to as the Oriental carpet (oriental rug). Their versatility is utilized in everyday Islamic and Muslim life, from floor coverings to architectural enrichment, from cushions to bolsters to bags and sacks of all shapes and sizes, and to religious objects (such as a prayer rug, which would provide a clean place to pray). They have been a major export to other areas since the late Middle Ages, used to cover not only floors but tables, for long a widespread European practice that is now common only in the Netherlands. Carpet weaving is a rich and deeply embedded tradition in Islamic societies, and the practice is seen in large city factories as well as in rural communities and nomadic encampments. In earlier periods, special establishments and workshops were in existence that functioned directly under court patronage. Very early Islamic carpets, i. e. those before the 16th century, are extremely rare. More have survived in the West and oriental carpets in Renaissance painting from Europe are a major source of information on them, as they were valuable imports that were painted accurately. The most natural and easy designs for a carpet weaver to produce consist of straight lines and edges, and the earliest Islamic carpets to survive or be shown in paintings have geometric designs, or centre on very stylized animals, made up in this way. Since the flowing loops and curves of the arabesque are central to Islamic art, the interaction and tension between these two styles was long a major feature of carpet design. There are a few survivals of the grand Egyptian 16th century carpets, including one almost as good as new discovered in the attic of the Pitti Palace in Florence, whose complex patterns of octagon roundels and stars, in just a few colours, shimmer before the viewer. Production of this style of carpet began under the Mamluks but continued after the Ottomans conquered Egypt. The other sophisticated tradition was the Persian carpet which reached its peak in the 16th and early 17th century in works like the Ardabil Carpet and Coronation Carpet; during this century the Ottoman and Mughal courts also began to sponsor the making in their domains of large formal carpets, evidently with the involvement of designers used to the latest court style in the general Persian tradition. These use a design style shared with non figurative Islamic illumination and other media, often with a large central gul motif, and always with wide and strongly demarcated borders. The grand designs of the workshops patronized by the court spread out to smaller carpets for the merely wealthy and for export, and designs close to those of the 16th and 17th centuries are still produced in large numbers today. The description of older carpets has tended to use the names of carpet making centres as labels, but often derived from the design rather than any actual evidence that they originated from around that centre. Research has clarified that designs were by no means always restricted to the centre they are traditionally associated with, and the origin of many carpets remains unclear. As well as the major Persian, Turkish and Arab centres, carpets were also made across Central Asia, in India, and in Spain and the Balkans. Spanish carpets, which sometimes interrupted typical Islamic patterns to include coats of arms, enjoyed high prestige in Europe, being commissioned by royalty and for the Papal Palace, Avignon, and the industry continued after the Reconquista. Armenian carpet weaving is mentioned by many early sources, and may account for a much larger proportion of East Turkish and Caucasian production than traditionally thought. The Berber carpets of North Africa have a distinct design tradition. Apart from the products of city workshops, in touch with trading networks that might carry the carpets to markets far away, there was also a large and widespread village and nomadic industry producing work that stayed closer to traditional local designs. As well as pile carpets, kelims and other types of flat weave or embroidered textiles were produced, for use on both floors and walls. Figurative designs, sometimes with large human figures, are very popular in Islamic countries but relatively rarely exported to the West, where abstract designs are generally what the market expects.

Керамика

Исламское искусство достигло значительных успехов в керамике, как в гончарном деле, так и в производстве плитки для стен, что, в отсутствие настенной живописи, привело к невиданному расцвету в других культурах. Ранняя керамика часто оставалась без глазури, однако опаловая глазурь с оловянным покрытием стала одной из первых новых технологий, разработанных исламскими гончарами. Первые исламские непрозрачные глазури встречаются в виде синей росписи на посуде из Басры, датируемой примерно VIII веком. Важным вкладом стало также развитие керамики из каменной массы, возникшей в Ираке в IX веке. Первый промышленный комплекс по производству стекла и керамики был построен в Ракке (Сирия) в VIII веке. Другими центрами инновационной керамики в исламском мире были Фустат (975–1075 гг.), Дамаск (1100–ок. 1600 гг.) и Тебриз (1470–1550 гг.). Керамика с люстровым покрытием, переливающаяся радужными цветами, могла продолжать доисламские римские и византийские традиции, но была либо изобретена, либо значительно усовершенствована на керамике и стекле в Персии и Сирии, начиная с IX века. Исламская керамика часто находилась под влиянием китайской керамики, достижениями которой восхищались и которую стремились повторить. Особенно это проявилось в периоды после монгольских и тимуридских нашествий, что отразилось на техниках, формах и декоративных мотивах. До периода Нового времени западная керамика оказывала незначительное влияние, однако исламская керамика пользовалась большим спросом в Европе и часто копировалась. Примером служит альбарелло – тип керамической ёмкости из майолики, изначально предназначенный для хранения мазей и сухих лекарственных средств аптекарей. Развитие этого типа аптечных банок берет начало на исламском Ближнем Востоке. Образцы испано-мавританской керамики экспортировались в Италию, стимулируя появление первых итальянских изделий во Флоренции в XV веке. Стиль испано-мавританской керамики возник в Аль-Андалусе (мусульманской Испании) в VIII веке под влиянием Египта, но лучшие образцы были созданы значительно позже гончарами, предположительно в основном мусульманами, работавшими в районах, отвоёванных христианскими королевствами. В его дизайне сочетались исламские и европейские элементы, и значительная часть продукции экспортировалась в соседние европейские страны. Он принес в Европу две керамические техники: глазурование непрозрачной белой оловянной глазурью и роспись металлическим люстром. Османская керамика Изник достигла расцвета в XVI веке, производя плитку и большие сосуды, смело украшенные цветочными мотивами, вновь вдохновленными китайской керамикой династий Юань и Мин. Эта керамика оставалась гончарной; до наших дней в исламских странах не производили фарфор, хотя китайский фарфор импортировался и высоко ценился. В средневековом исламском мире также существовала керамика с изображениями животных и людей, образцы которой встречаются по всему исламскому миру, особенно в Персии и Египте.

Islamic art has very notable achievements in ceramics, both in pottery and tiles for walls, which in the absence of wall paintings were taken to heights unmatched by other cultures. Early pottery is often unglazed, but tin opacified glazing was one of the earliest new technologies developed by the Islamic potters. The first Islamic opaque glazes can be found as blue painted ware in Basra, dating to around the 8th century. Another significant contribution was the development of stonepaste ceramics, originating from 9th century Iraq. The first industrial complex for glass and pottery production was built in Raqqa, Syria, in the 8th century. Other centers for innovative pottery in the Islamic world included Fustat (from 975 to 1075), Damascus (from 1100 to around 1600) and Tabriz (from 1470 to 1550). Lusterwares with iridescent colours may have continued pre Islamic Roman and Byzantine techniques, but were either invented or considerably developed on pottery and glass in Persia and Syria from the 9th century onwards. Islamic pottery was often influenced by Chinese ceramics, whose achievements were greatly admired and emulated. This was especially the case in the periods after the Mongol invasions and those of the Timurids. Techniques, shapes and decorative motifs were all affected. Until the Early Modern period Western ceramics had very little influence, but Islamic pottery was very sought after in Europe, and often copied. An example of this is the albarello, a type of maiolica earthenware jar originally designed to hold apothecaries' ointments and dry drugs. The development of this type of pharmacy jar had its roots in the Islamic Middle East. Hispano Moresque examples were exported to Italy, stimulating the earliest Italian examples, from 15th century Florence. The Hispano Moresque style emerged in Al Andaluz or Muslim Spain in the 8th century, under Egyptian influence, but most of the best production was much later, by potters presumed to have been largely Muslim but working in areas reconquered by the Christian kingdoms. It mixed Islamic and European elements in its designs, and much was exported across neighbouring European countries. It had introduced two ceramic techniques to Europe: glazing with an opaque white tin glaze, and painting in metallic lusters. Ottoman İznik pottery produced most of the best work in the 16th century, in tiles and large vessels boldly decorated with floral motifs influenced, once again, by Chinese Yuan and Ming ceramics. These were still in earthenware; there was no porcelain made in Islamic countries until modern times, though Chinese porcelain was imported and admired. The medieval Islamic world also had pottery with painted animal and human imagery. Examples are found throughout the medieval Islamic world, particularly in Persia and Egypt.

Плитка

Самые ранние величественные исламские здания, такие как Купол Скалы в Иерусалиме, имели внутренние стены, украшенные мозаиками в византийском стиле, но без изображения человеческих фигур. Начиная с IX века, сформировалась самобытная исламская традиция использования глазурованной и ярко окрашенной плитки для внутренней и внешней отделки стен и куполов. Некоторые ранние композиции создавались из смеси плиток одного цвета, которые либо вырезались по форме, либо были небольшими и нескольких форм, для создания абстрактных геометрических узоров. В более поздних масштабных росписных композициях использовались плитки, расписанные до обжига с частью рисунка – техника, требующая уверенности в стабильности результатов обжига. Отдельные элементы, особенно буквы надписей, могли быть выполнены в трехмерном рельефе, а в особенности в Персии некоторые плитки в дизайне могли содержать фигуративные изображения животных или отдельных человеческих фигур. Они часто являлись частью композиций, состоящих преимущественно из плиток однотонных цветов, но с более крупными, полностью расписанными плитками, расположенными через определенные промежутки. Крупные плитки часто имели форму восьмиконечных звезд и могли изображать животных, человеческую голову или бюст, растения или другие мотивы. Геометрические узоры, такие как современные североафриканские зеллиджи, выполненные из небольших плиток одного цвета, но различной и правильной формы, часто называют "мозаикой", что не совсем корректно. Империя Великих Моголов использовала плитку значительно реже, предпочитая (и имея возможность себе это позволить) "парчин кари" – разновидность пиетра-дура, украшенную инкрустацией из полудрагоценных камней, иногда с использованием драгоценностей. Это можно увидеть в Тадж-Махале, Агрском форте и других императорских заказах. Мотивы обычно цветочные, в более простом и реалистичном стиле, чем в персидских или турецких работах, и связаны с растениями, изображенными в миниатюрах эпохи Великих Моголов.

Стекло

В течение большей части Средневековья исламское стекло было самым изысканным в Евразии, экспортируясь как в Европу, так и в Китай. Ислам унаследовал значительную часть традиционных территорий производства стекла, ранее принадлежавших Сасанидской Персии и Древнему Риму, и поскольку фигуративные изображения играли незначительную роль в стекле до исламского периода, изменение стиля не было резким. Исключение составляло то, что вся эта территория изначально представляла собой единое политическое пространство, и, например, персидские новшества почти сразу же внедрялись в Египте. По этой причине часто бывает сложно различить различные центры производства, среди которых наиболее важными были Египет, Сирия и Персия, за исключением научного анализа материала, который сам по себе представляет определенные трудности. Различные документальные свидетельства указывают на то, что изготовление и торговля стеклом были специализацией еврейских общин в нескольких центрах. В период с VIII по начало XI века в роскошном стекле акцент делался на эффектах, достигаемых путем "манипулирования поверхностью" стекла – сначала путем гравировки на колесе, а затем путем удаления фона для создания рельефного рисунка. Массивные бокалы типа Хедвиг, встречающиеся только в Европе, но обычно считающиеся исламскими (или, возможно, изготовленными мусульманскими мастерами в Норманнской Сицилии), являются примером этого, хотя и удивительно поздним. Эти и другие стеклянные изделия, вероятно, представляли собой более дешевые аналоги сосудов, вырезанных из горного хрусталя (прозрачного кварца), которые, в свою очередь, находились под влиянием более ранних стеклянных сосудов. Существуют также свидетельства того, что в этот период резьба по стеклу и резьба по твердым камням считались одним и тем же ремеслом. Начиная с XII века, производство в Персии и Месопотамии, по-видимому, приходит в упадок, и основное производство роскошного стекла перемещается в Египет и Сирию, а также развивается декоративное использование цвета на гладкой поверхности стекла. На протяжении всего периода местные центры производили более простые изделия, такие как хевронское стекло в Палестине. Техника люстровой росписи, схожая с люстровой глазурью в керамике, возникла в Египте в VIII веке и получила широкое распространение в XII веке. Другой техникой было украшение стеклянными нитями другого цвета, внедряемыми в основную поверхность и иногда подвергаемыми обработке с помощью расчесывания и других приемов. В арсенал техник были добавлены позолота, роспись и эмаль, а формы и мотивы заимствовались из других видов искусства, таких как керамика и металлообработка. Среди лучших образцов – мозаичные лампы, подаренные правителем или богатым человеком. По мере усложнения декорации качество самого стекла снижалось, и оно "часто приобретало коричневато-желтый оттенок и редко было лишено пузырьков". Алеппо, по-видимому, прекратил быть крупным центром после монгольского нашествия 1260 года, а Тимур, по всей видимости, положил конец сирийской стекольной промышленности около 1400 года, увезя квалифицированных мастеров в Самарканд. К 1500 году венецианцы начали получать крупные заказы на лампы для мечетей.

For most of the Middle Ages Islamic glass was the most sophisticated in Eurasia, exported to both Europe and China. Islam took over much of the traditional glass producing territory of Sassanian and Ancient Roman glass, and since figurative decoration played a small part in pre Islamic glass, the change in style is not abrupt, except that the whole area initially formed a political whole, and, for example, Persian innovations were now almost immediately taken up in Egypt. For this reason, it is often impossible to distinguish between the various centres of production, of which Egypt, Syria and Persia were the most important, except by scientific analysis of the material, which itself has difficulties. From various documentary references glassmaking and glass trading seems to have been a speciality of the Jewish minority in several centres. Unreliable source: date=May 2022

Between the 8th and early 11th centuries the emphasis in luxury glass was on effects achieved by "manipulating the surface" of the glass, initially by incising into the glass on a wheel and later by cutting away the background to leave a design in relief. The very massive Hedwig glasses, only found in Europe but normally considered Islamic (or possibly from Muslim craftsmen in Norman Sicily), are an example of this, though puzzlingly late in date. These and other glass pieces probably represented cheaper versions of vessels of carved rock crystal (clear quartz), themselves influenced by earlier glass vessels. and there is some evidence that at this period glass cutting and hardstone carving were regarded as the same craft. From the 12th century the industry in Persia and Mesopotamia appears to decline, and the main production of luxury glass shifts to Egypt and Syria, and decorative effects of colour on smooth surfaced glass. Throughout the period local centres made simpler wares such as Hebron glass in Palestine. Lustre painting, by techniques similar to lustreware in pottery, dates back to the 8th century in Egypt and became widespread in the 12th century. Another technique was decoration with threads of glass of a different colour, worked into the main surface, and sometimes manipulated by combing and other effects. Gilded, painted, and enameled glass were added to the repertoire, and shapes and motifs borrowed from other media, such as pottery and metalwork. Some of the finest work was in mosaic lamps donated by a ruler or wealthy man. As decoration grew more elaborate, the quality of the basic glass decreased, and it "often has a brownish yellow tinge and is rarely free from bubbles.". Aleppo seems to have ceased to be a major centre after the Mongol invasion of 1260, and Timur appears to have ended the Syrian industry about 1400 by carrying off the skilled workers to Samarkand. By about 1500 the Venetians were receiving large orders for mosque lamps.

Металлические изделия

Средневековая исламская металлопластика резко контрастирует с европейской, где преобладают фигуративные изображения и яркое декорирование эмалью, а некоторые изделия полностью выполнены из драгоценных металлов. В отличие от этого, дошедшие до нас образцы исламской металлопластики – это преимущественно практичные предметы из латуни, бронзы и стали, простых, но часто монументальных форм, с поверхностями, обильно украшенными плотным орнаментом, выполненным в различных техниках, однако цветовая гамма в основном ограничена инкрустациями из золота, серебра, меди или черненого ниэлло. Наиболее многочисленные находки из средневековых периодов – это искусно выполненные латунные предметы, достаточно привлекательные для сохранения, но не настолько ценные, чтобы их переплавили. Обилие местных источников цинка по сравнению с оловом объясняет редкость бронзы. Предметы домашнего обихода, такие как кувшины или рукомойники, изготавливались из одного или нескольких листов латуни, которые спаивались, а затем обрабатывались и инкрустировались. Использование золотой и серебряной посуды для питья и еды, считавшееся идеалом в Древнем Риме и Персии, а также в средневековых христианских обществах, запрещалось хадисами, равно как и ношение золотых колец. Исламские металлопластильщики, как и их европейские коллеги, пользовались относительно высоким социальным статусом по сравнению с другими художниками и ремесленниками, и многие крупные изделия несут авторскую подпись. Исламская металлопластика включает в себя некоторые трехмерные изображения животных, например, фонтанные насадки или акваманилы, однако известен лишь один значительный предмет, выполненный в технике византийской эмали с перегородками (клоазоне). Пизский грифон – самое большое сохранившееся бронзовое изображение животного, предположительно из Аль-Андалуса XI века. Более распространенные предметы с богатым декором включают массивные низкие канделябры и подсвечники, фонари, чаши, блюда, тазы, ведра (вероятно, для бани), а также шкатулки, пеналы для письменных принадлежностей и пластины. Кувшины и тазы приносили для омовения рук до и после каждого приема пищи, поэтому часто богато украшались и служили парадными предметами. Типичный кувшин XIII века из Хорасана украшен растительным орнаментом, изображениями животных и знаками Зодиака из серебра и меди и несет благословение. К специализированным предметам относятся ножи, оружие и доспехи (всегда представлявшие интерес для знати), а также научные инструменты, такие как астролябии, и ювелирные изделия. Декор обычно плотный и часто включает арабески и каллиграфию, иногда с указанием имени владельца и даты изготовления.

Medieval Islamic metalwork offers a complete contrast to its European equivalent, which is dominated by modelled figures and brightly coloured decoration in enamel, some pieces entirely in precious metals. In contrast surviving Islamic metalwork consists of practical objects mostly in brass, bronze, and steel, with simple, but often monumental shapes, and surfaces highly decorated with dense decoration in a variety of techniques, but colour mostly restricted to inlays of gold, silver, copper or black niello. The most abundant survivals from medieval periods are fine brass objects, handsome enough to preserve, but not valuable enough to be melted down. The abundant local sources of zinc, compared to tin, explains the rarity of bronze. Household items, such as ewers or water pitchers, were made of one or more pieces of sheet brass, soldered together and subsequently worked and inlaid. The use of drinking and eating vessels in gold and silver, the ideal in ancient Rome and Persia as well as medieval Christian societies, is prohibited by the Hadiths, as was the wearing of gold rings. Islamic metalworkers shared with their European counterparts a relatively high social status, compared to other artists and craftsmen, and many larger pieces are signed. Islamic metalwork includes some three dimensional animal figures, such as fountainheads or aquamaniles, but only one significant enamelled object of Byzantine cloisonné technique is known. The Pisa Griffin is the largest surviving bronze animal, probably from 11th century Al Andalus. More common objects with elaborate decoration include massive low candlesticks and lamp stands, lantern lights, bowls, dishes, basins, buckets (these probably for the bath), and ewers, as well as caskets, pen cases and plaques. Ewers and basins were brought for hand washing before and after each meal, and so are often lavishly treated display pieces. A typical 13th century ewer from Khorasan is decorated with foliage, animals and the Signs of the Zodiac in silver and copper, and carries a blessing. Specialized objects include knives, arms and armour (always of high interest to the elite) and scientific instruments such as astrolabes, as well as jewellery. Decoration is typically densely packed and very often includes arabesques and calligraphy, sometimes naming an owner and giving a date.

Другие прикладные искусства

Высоких результатов достигли и в других материалах, таких как резьба по твердому камню и ювелирное искусство, резьба по слоновой кости, текстиль и изделия из кожи. В Средние века исламные работы в этих областях высоко ценились в других частях света и часто обменивались за пределами исламского мира. Помимо миниатюрной живописи и каллиграфии, к искусству книги относятся декоративная иллюминация – единственный вид, встречающийся в рукописях Корана, – и исламские переплеты книг, которые часто богато украшены в роскошных манускриптах, используя либо геометрические мотивы, характерные для иллюминации, либо иногда фигуративные изображения, вероятно, выполненные миниатюристами для мастеров. В качестве материалов использовались цветная, тисненная и штампованная кожа, а также лак поверх краски.

Драгоценные камни

Египетская резьба из горного хрусталя в сосуды появляется в конце X века и практически исчезает примерно после 1040 года н. э. В западных коллекциях сохранилось несколько таких сосудов, которые, по всей видимости, появились на рынке после разграбления дворца Фатимидского халифа в Каире его наемниками в 1062 году и были быстро приобретены европейскими покупателями, в основном оказавшись в церковных сокровищницах. В более поздние периоды, особенно при чрезвычайно богатых османском и могольском дворах, существует значительное количество роскошных предметов, вырезанных из полудрагоценных камней, с минимальным декором поверхности, но инкрустированных драгоценными камнями. Подобные предметы могли изготавливаться и в более ранние эпохи, но до нас дошло их немного.

Дом и мебель

Более старая резьба по дереву обычно представляет собой рельеф или ажурную резьбу на плоских предметах, используемых в архитектуре, таких как экраны, двери, крыши, балки и фризы. Важным исключением являются сложные мукарны и мокарабские узоры, придающие крышам и другим архитектурным элементам вид сталактитов. Они часто выполняются из дерева, иногда расписываются прямо по дереву, но чаще покрываются штукатуркой перед покраской; примеры из Альгамбры в Гранаде, Испания, одни из самых известных. Традиционная исламская мебель, за исключением сундуков, обычно была обтянута подушками, а для хранения использовались шкафы, а не комоды, однако существуют отдельные предметы, в том числе низкий круглый (строго двенадцатигранный) стол около 1560 года из османского двора, с инкрустацией маркетри из светлого дерева и одной большой керамической плиткой или панно на столешнице. Изящная инкрустация, характерная для османской придворной мебели, возможно, развилась из стилей и техник, использовавшихся в изготовлении оружия и музыкальных инструментов, для которых привлекались лучшие мастера. Также существуют искусно украшенные ларцы и сундуки различных периодов. Великолепная и знаменитая (и далеко не плоская) крыша была одним из исламских элементов норманнской Каппеллы Палатина в Палермо XII века, которая объединила лучшие образцы католического, византийского и исламского искусства. Другая знаменитая деревянная крыша находится в Альгамбре в Гранаде.

Слоновой кости

Резьба по слоновой кости была сосредоточена в Средиземноморье, распространяясь из Египта, где была унаследована процветающая коптская индустрия; персидская резьба по слоновой кости встречается редко. Типичным стилем был глубокий рельеф с ровной поверхностью; некоторые изделия были расписаны. Испания специализировалась на шкатулках и круглых коробках, которые, вероятно, использовались для хранения драгоценностей и духов. Они производились в основном в период примерно с 930 по 1050 год и широко экспортировались. Многие изделия подписаны и датированы, а на придворных часто выгравировано имя владельца; как правило, это были подарки от правителя. Помимо придворной мастерской, в Кордове существовали коммерческие мастерские, производящие изделия немного более низкого качества. В XII и XIII веках мастерские на Норманнской Сицилии производили шкатулки, которые, по-видимому, после преследований переместились в Гранаду и другие места. Египетские работы обычно представляли собой плоские панели и фризы, предназначенные для вставки в деревянные изделия и, вероятно, мебель – большинство из них сейчас отделены от первоначальной оправы. Многие были каллиграфическими, а другие продолжали византийские традиции охотничьих сцен, с фоном из арабесок и листвы в обоих случаях.

Шелк

Несмотря на хадисы, запрещающие ношение шелка, византийские и сасанидские традиции создания роскошных шелковых тканей с узорчатым рисунком продолжались и под мусульманским правлением. Некоторые узоры каллиграфические, особенно на покрывалах для гробниц, но большинство удивительно консервативны и восходят к более ранним традициям, с крупными изображениями животных, особенно величественных символов власти, таких как лев и орел. Часто эти изображения заключены в круглые медальоны, как это было принято в доисламском искусстве. Большая часть ранних шелковых тканей обнаружена в гробницах, а в Европе – в реликвариях, где реликвии часто оборачивали в шелк. Европейское духовенство и знать с самого начала проявляли большой интерес к исламскому шелку, и, например, тело одного из ранних епископов Туля во Франции было обернуто в шелк из района Бухары (современный Узбекистан), вероятно, при повторном погребении в 820 году. Самит Святого Иосифа – знаменитая ткань из Восточной Персии, первоначально украшенная ковровым узором с двумя парами противостоящих слонов, окруженных бордюрами с изображением рядов верблюдов и надписью на куфическом письме, датируемой, по всей видимости, периодом до 961 года. Другие шелка использовались для изготовления одежды, навесов, алтарных покрытий и церковных облачений, большинство из которых не сохранилось, за исключением некоторых облачений. Османский шелк экспортировался в меньших количествах, и многие сохранившиеся королевские кафтаны имеют более простые геометрические узоры, часто с изображением стилизованных «тигриных полос» под тремя шарами или кругами. Другие шелковые ткани украшены растительными орнаментами, сопоставимыми с узорами на изникской керамике или коврах, с полосами, образующими стрельчатые секции – популярный мотив. В некоторых узорах начинает проявляться итальянское влияние. К XVI веку персидский шелк отличался более мелкими узорами, многие из которых изображали идиллические садовые сцены с красивыми юношами и девушками, взятыми из того же мира, что и в современных миниатюрах альбомов, а иногда и узнаваемые сцены из персидской поэзии. Круглый потолок палатки XVI века диаметром 97 см изображает непрерывную и многолюдную сцену охоты; предположительно, он был разграблен армией Сулеймана Великолепного во время его вторжения в Персию в 1543–1545 годах, а затем захвачен польским генералом во время осады Вены в 1683 году. В шелках моголов широко используются индийские элементы, и часто встречаются относительно реалистичные «портреты» растений, как и в других видах искусства.

Despite Hadith sayings prohibiting the wearing of silk, the Byzantine and Sassanian traditions of grand figured silk woven cloth continued under Muslim rule. Some designs are calligraphic, especially when made for palls to cover a tomb, but more are surprisingly conservative versions of the earlier traditions, with many large figures of animals, especially majestic symbols of power like the lion and eagle. These are often enclosed in roundels, as found in the pre Islamic traditions. The majority of early silks have been recovered from tombs, and in Europe reliquaries, where the relics were often wrapped in silk. European clergy and nobility were keen buyers of Islamic silk from an early date and, for example, the body of an early bishop of Toul in France was wrapped in a silk from the Bukhara area in modern Uzbekistan, probably when the body was reburied in 820. The Shroud of St Josse is a famous samite cloth from East Persia, which originally had a carpet like design with two pairs of confronted elephants, surrounded by borders including rows of camels and an inscription in Kufic script, from which the date appears to be before 961. Other silks were used for clothes, hangings, altarcloths, and church vestments, which have nearly all been lost, except for some vestments. Ottoman silks were less exported, and the many surviving royal kaftans have simpler geometric patterns, many featuring stylized "tiger stripes" below three balls or circles. Other silks have foliage designs comparable to those on Iznik pottery or carpets, with bands forming ogival compartments a popular motif. Some designs begin to show Italian influence. By the 16th century Persian silk was using smaller patterns, many of which showed relaxed garden scenes of beautiful boys and girls from the same world as those in contemporary album miniatures, and sometimes identifiable scenes from Persian poetry. A 16th century circular ceiling for a tent, 97 cm across, shows a continuous and crowded hunting scene; it was apparently looted by the army of Suleiman the Magnificent in his invasion of Persia in 1543–45, before being taken by a Polish general at the Siege of Vienna in 1683. Mughal silks incorporate many Indian elements, and often feature relatively realistic "portraits" of plants, as found in other media.

Индонезийский батик

Развитие и усовершенствование индонезийской ткани батик тесно связано с исламом. Исламский запрет на определенные изображения способствовал тому, что дизайн батика стал более абстрактным и сложным. Реалистичные изображения животных и людей редко встречаются в традиционном батике. Однако мифические змеи, люди с преувеличенными чертами и Гаруда из доисламской мифологии – распространенные мотивы. Хотя батик существовал и до ислама, своего расцвета он достиг при мусульманских дворах, таких как Матарам и Йогьякарта, чьи султаны поощряли и поддерживали производство батика. Сегодня батик переживает возрождение, и ткани используются и в других целях, например, для обертывания Корана.

Архитектура

В отличие от некоторых видов искусства в исламской культуре, исламская архитектура неизменно занимала видное место по всему исламскому миру. Как правило, заказчики вкладывали больше средств в строительство монументальных сооружений, чем в создание произведений искусства, и наши знания об исламской архитектуре более полны благодаря многочисленным зданиям, сохранившимся в различных регионах и эпохах. Ранняя исламская архитектура опиралась на существующие местные архитектурные традиции поздней античности, а затем развилась в различные региональные стили. Новации, возникавшие в одном регионе, часто распространялись в другие. Особую роль в исламской архитектуре играло прикладное декоративное оформление, которое использовало те же мотивы, что и в других видах исламского искусства: арабески, эпиграфика, геометрические узоры и разнообразные растительные формы. Методы декора включали резьбу, инкрустацию и роспись по материалам, таким как кирпич, камень, плитка, гипс и дерево.

Аббасиды

В период Аббасидского халифата (750–1258) столица переместилась из Дамаска в Багдад, а затем из Багдада в Самарру. Переход в Багдад оказал влияние на политику, культуру и искусство. Историк искусства Роберт Хилленбранд (1999) сравнивает это перемещение с основанием «исламского Рима», поскольку столкновение восточных влияний из иранских, евразийских степей, Китая и Индии создало новую парадигму для исламского искусства. Классические формы, унаследованные от Византийской Европы и греко-римских источников, были отвергнуты в пользу форм, заимствованных из нового исламского центра. Даже планировка города Багдада располагала его в «пупе мира», как писал историк IX века аль-Якуби. Древний город Багдад плохо поддается раскопкам, поскольку он находится под современным городом. Однако хорошо изучена и известна своими сохранившимися образцами рельефов из штукатурки, в которых прослеживается предыстория арабески, самаррская Аббасидов, которая была в значительной степени заброшена. Мотивы, известные по штукатурке из Самарры, позволяют датировать сооружения, построенные в других местах, и встречаются также на переносных предметах, особенно из дерева, от Египта до Ирана. Самарра стала свидетелем «взросления» исламского искусства. Многоцветная роспись штукатурки позволила экспериментировать с новыми стилями лепки и резьбы. Аббасидский период также совпал с двумя важными инновациями в керамическом искусстве: изобретением фаянса и люстровой керамики. Хадисическое запрещение использования золотых и серебряных сосудов привело к разработке люстровой керамики, которая создавалась путем смешивания серы и металлических оксидов с охрой и уксусом, нанесения этой смеси на уже глазурованный сосуд и повторного обжига. Это было дорогостоящим процессом, и сложно было контролировать второй обжиг, но стремление превзойти тонкий китайский фарфор привело к развитию этой техники. Хотя общепринятое представление об аббасидском художественном производстве в основном связано с керамикой, наибольшее развитие в период Аббасидов достигло текстильное искусство. Государственные мастерские, известные как тираз, производили шелка с именем монарха, позволяя аристократам демонстрировать свою лояльность правителю. Другие шелка были украшены изображениями. Ценность шелковых изделий вдоль Шелкового пути была важнее их использования в декоре стен, украшении входов и зонировании помещений. В этот период исламская каллиграфия начала использоваться для украшения поверхности керамики. Особое внимание стали уделять иллюминированным Коранам, где формы букв стали более сложными и стилизованными, что затрудняло распознавание самих слов.

The Abbasid Caliphate (750–1258) witnessed the movement of the capital from Damascus to Baghdad, and then from Baghdad to Samarra. The shift to Baghdad influenced politics, culture, and art. Art historian Robert Hillenbrand (1999) likens the movement to the foundation of an "Islamic Rome", because the meeting of Eastern influences from Iranian, Eurasian steppe, Chinese, and Indian sources created a new paradigm for Islamic art. Classical forms inherited from Byzantine Europe and Greco Roman sources were discarded in favor of those drawn from the new Islamic hub. Even the design of the city of Baghdad placed it in the "navel of the world", as 9th century historian al Ya'qubi wrote. The ancient city of Baghdad cannot be excavated well, as it lies beneath the modern city. However, Abbasid Samarra, which was largely abandoned, has been well studied, and is known for its surviving examples of stucco reliefs, in which the prehistory of the arabesque can be traced. Motifs known from the stucco at Samarra permit the dating of structures built elsewhere, and are furthermore found on portable objects, particular in wood, from Egypt through to Iran. Samarra witnessed the "coming of age" of Islamic art. Polychrome painted stucco allowed for experimentation in new styles of moulding and carving. The Abbasid period also coincided with two major innovations in the ceramic arts: the invention of faience, and of metallic lusterware. Hadithic prohibition of the use of golden or silver vessels led to the development of metallic lusterware in pottery, which was made by mixing sulphur and metallic oxides to ochre and vinegar, painted onto an already glazed vessel and then fired a second time. It was expensive, and difficult to manage the second round through the kiln, but the wish to exceed fine Chinese porcelain led to the development of this technique. Though the common perception of Abbasid artistic production focuses largely on pottery, the greatest development of the Abbasid period was in textiles. Government run workshops known as tiraz produced silks bearing the name of the monarch, allowing for aristocrats to demonstrate their loyalty to the ruler. Other silks were pictorial. The utility of silk ware in wall decor, entrance adornment, and room separation was not as important as its cash value along the Silk Road. Islamic calligraphy began to be used in surface decoration on pottery during this period. Illuminated qur'ans gained attention, letter forms now more complex and stylized to the point of slowing down the recognition of the words themselves.

Средневековье (XIX-XV века)

Начиная с IX века, власть Аббасидов оспаривалась в наиболее отдаленных от иракского центра провинциях. Создание династии исмаилитских шиитов, Североафриканского халифата Фатимидов, а затем и Кордовского халифата на Пиренейском полуострове усилило эту оппозицию, наряду с небольшими династиями и автономными наместниками в Иране.

Испания и Магриб

Первой исламской династией, обосновавшейся в Иберии, известной в арабском языке как аль-Андалус, были Омейяды, происходившие из великого Омейядского халифата Сирии. После их падения их сменили различные автономные королевства – тайфы (1031–91), однако художественное производство этого периода существенно не отличается от творчества Омейядов. В конце XI века два берберских племени, альморавиды и альмохады, последовательно завоевали Магриб и Испанию, привнеся магрибское влияние в искусство. Серия военных побед христианских монархов к концу XIV века сократила исламскую Испанию до города Гранады, которым правила династия Насридов, сумевшая удержать власть до 1492 года. Аль-Андалус был крупным культурным центром Средневековья. Помимо знаменитых университетов, где преподавали философии и науки, неведомые в христианском мире (например, труды Аверроэса), эта территория являлась не менее важным центром искусства. Для изготовления предметов использовалось множество техник. Слоновая кость широко применялась для изготовления шкатулок и ларцов. Пиксис аль-Мугиры – шедевр этого жанра. В металлообработке большие круговые скульптуры, обычно довольно редкие в исламском мире, служили изысканными сосудами для воды или фонтанными насадками. Экспортировалось большое количество тканей, особенно шелка: многие из них можно найти в церковных сокровищницах христианского мира, где они использовались для покрытия реликвий святых. В период правления магребских династий также заметна любовь к росписи и резьбе по дереву. Искусство Северной Африки изучено недостаточно. Династии Альморавидов и Альмохадов характеризуются тенденцией к аскетизму, например, в мечетях с голыми стенами. Тем не менее, предметы роскоши продолжали производиться в больших количествах. Династии Маринидов и Хафсидов развили важную, но малоизученную архитектуру, а также значительное количество резных и расписных деревянных изделий.

Арабский Машрик

Фатимидский халифат, правивший в Египте с 909 по 1171 год, привнес в свою столицу Каир ремесла и знания из политически нестабильного Багдада. К 1070 году империя Сельджуков стала доминирующей политической силой в мусульманском мире после освобождения Багдада и победы над византийцами при Манзикерте. Во время правления Малика Шаха I сельджуки достигли расцвета в архитектуре, а в Сирии атабеги (наместники сельджукских принцев) захватили власть. Обладая значительной независимостью, они использовали конфликты с франкскими крестоносцами в своих интересах. В 1171 году Саладин захватил Фатимидский Египет и установил на троне династию Айюбидов. Этот период ознаменовался инновациями в металлургии и широким производством дамасской стали для мечей и кинжалов, а также непрерывным производством высококачественной керамики, стекла и металлоизделий, при этом эмалированное стекло стало важным ремеслом. В 1250 году мамлюки захватили власть в Египте у Айюбидов, образовав Мамлюкский султанат, и к 1261 году закрепились и в Сирии, самым известным правителем которой был Байбарс. Мамлюки, строго говоря, не являлись династией, поскольку не придерживались принципа передачи власти по мужской линии; фактически, мамлюки были освобожденными турецкими и кавказскими рабами, которые (теоретически) передавали власть другим представителям своего сословия. Эта форма правления сохранялась на протяжении трех столетий, до 1517 года, и способствовала реализации многочисленных архитектурных проектов – в этот период было построено множество тысяч зданий. Покровительство роскошным искусствам особенно благоприятствовало эмалированному стеклу и металлоизделиям, и эта эпоха запомнилась как золотой век средневекового Египта. Баптистерий Святого Людовика в Лувре является примером высочайшего качества металлообработки того времени.

Иран и Центральная Азия

Иран и север Индии стали ареной борьбы за власть между Тахиридами, Саманидами, Газнавидами и Гуридами в X веке, и искусство играло ключевую роль в этом соперничестве. Были возведены великие города, такие как Нишапур и Газни, и началось строительство Великой мечети Исфахана (которое продолжалось с перерывами на протяжении нескольких столетий). Развивалась и погребальная архитектура, а гончары создавали самобытные стили: калейдоскопический орнамент на желтом фоне, мраморные узоры, получаемые путем растекания цветных глазурей, или роспись несколькими слоями ангоба под глазурью. К концу X века на исторической сцене ислама появились сельджуки – кочевые тюрки из современной Монголии. Они захватили Багдад в 1048 году и прекратили существование в Иране в 1194 году, однако производство изделий в “сельджукском” стиле продолжалось до конца XII – начала XIII века под покровительством более мелких, независимых правителей и меценатов. В период их правления центры культуры, политики и искусства переместились из Дамаска и Багдада в Мерв, Нишапур, Рей и Исфахан, все они находились в Иране. Расширилась поддержка искусства благодаря растущей экономике и новому городскому богатству. В архитектурных надписях все чаще упоминались заказчики работ. Например, султаны, визири или чиновники более низкого ранга часто упоминались в надписях на мечетях. Рост массового производства и продажи произведений искусства сделал их более распространенными и доступными для торговцев и ремесленников. Благодаря увеличению производства сохранилось множество памятников эпохи сельджуков, которые легко датировать. В отличие от них, датировка более ранних работ более сложна. Поэтому искусство сельджуков часто ошибочно принимают за новые разработки, а не за наследие классических иранских и тюркских традиций. Инновации в керамике этого периода включают производство люстровой керамики и изготовление сосудов не из глины, а из кремниевого стекла (“фритта”), а мастера по металлу начали инкрустировать бронзу драгоценными металлами. На протяжении всей эпохи сельджуков, от Ирана до Ирака, прослеживается унификация книжной миниатюры. Эти миниатюры изображают животных, символизирующих верность, предательство и мужество. В XIII веке монголы во главе с Чингисханом завоевали исламский мир. После его смерти его империя была разделена между его сыновьями, образовав множество династий: Юань в Китае, Ильханаты в Иране и Золотую Орду в северном Иране и южной России.

Iran and the north of India, the Tahirids, Samanids, Ghaznavids, and Ghurids struggled for power in the 10th century, and art was a vital element of this competition. Great cities were built, such as Nishapur and Ghazni, and the construction of the Great Mosque of Isfahan (which would continue, in fits and starts, over several centuries) was initiated. Funerary architecture was also cultivated, while potters developed quite individual styles: kaleidoscopic ornament on a yellow ground; or marbled decorations created by allowing colored glazes to run; or painting with multiple layers of slip under the glaze. The Seljuqs, nomads of Turkic origin from present day Mongolia, appeared on the stage of Islamic history toward the end of the 10th century. They seized Baghdad in 1048, before dying out in 1194 in Iran, although the production of "Seljuq" works continued through the end of the 12th and beginning of the 13th century under the auspices of smaller, independent sovereigns and patrons. During their time, the center of culture, politics and art production shifted from Damascus and Baghdad to Merv, Nishapur, Rayy, and Isfahan, all in Iran. Popular patronage expanded because of a growing economy and new urban wealth. Inscriptions in architecture tended to focus more on the patrons of the piece. For example, sultans, viziers or lower ranking officials would receive often mention in inscriptions on mosques. Meanwhile, growth in mass market production and sale of art made it more commonplace and accessible to merchants and professionals. Because of increased production, many relics have survived from the Seljuk era and can be easily dated. In contrast, the dating of earlier works is more ambiguous. It is, therefore, easy to mistake Seljuk art as new developments rather than inheritance from classical Iranian and Turkic sources. Innovations in ceramics from this period include the production of minai ware and the manufacture of vessels, not out of clay, but out of a silicon paste ("fritware"), while metalworkers began to encrust bronze with precious metals. Across the Seljuk era, from Iran to Iraq, a unification of book painting can be seen. These paintings have animalistic figures that convey strong symbolic meaning of fidelity, treachery, and courage. During the 13th century, the Mongols under the leadership of Genghis Khan swept through the Islamic world. After his death, his empire was divided among his sons, forming many dynasties: the Yuan in China, the Ilkhanids in Iran and the Golden Horde in northern Iran and southern Russia.

Илханиды

Под руководством этих "маленьких ханов" развилась богатая цивилизация, изначально подчиненная императору Юань, но быстро обретшая независимость. Архитектурная деятельность активизировалась по мере перехода монголов к оседлому образу жизни, при этом в архитектуре сохранялись следы их кочевого прошлого, например, ориентация зданий по линии север-юг. Одновременно происходил процесс "иранизации", и возобновилось строительство по ранее сложившимся образцам, таким как мечети "иранского типа". В эту эпоху зародилось искусство персидской книги, которое поддерживалось аристократическим покровительством крупных рукописей, таких как "Джами ат-таварих" Рашида ад-Дина Хамадани. Появились новые техники в керамике, например, ладжвардина (разновидность люстровой керамики), и китайское влияние ощущается во всех видах искусства.

Золотая Орда и Тимуриды

Раннее искусство кочевников Золотой Орды изучено слабо. Исследования только начинаются, и уже найдены свидетельства городского планирования и архитектуры. Существовало также значительное производство изделий из золота, на которые часто заметно сильное китайское влияние. Большая часть этих работ сохранилась до наших дней в Эрмитаже. Начало третьего великого периода средневекового иранского искусства, эпохи Тимуридов, было ознаменовано вторжением еще одной группы кочевников во главе с Тимуром. В XV веке эта династия дала начало золотому веку персидской миниатюрной живописи, включая таких выдающихся художников, как Камаль ад-Дин Бехзад, а также множество мастерских и заказчиков.

Сирия, Ирак, Анатолия

Турки-сельджуки продвинулись из Ирана в Анатолию, одержав победу над Византийской империей в битве при Манзикерте (1071) и основав султанат, независимый от иранской ветви династии. Их могущество, по-видимому, значительно ослабло после монгольских нашествий в 1243 году, однако монеты продолжали чеканить под их именем вплоть до 1304 года. Архитектура и предметы искусства синтезировали различные стили – иранские и сирийские, – что порой затрудняет точную атрибуцию. В этот период получило развитие искусство резьбы по дереву, и по крайней мере одна иллюстрированная рукопись датируется этим временем. Караван-сараи располагались вдоль основных торговых путей в регионе, на расстоянии одного дня пути друг от друга. Строительство этих караван-сараев улучшилось в плане масштаба, укреплений и возможности тиражирования. Кроме того, в них стали включать центральные мечети. Туркмены были кочевниками, осевшими в районе озера Ван. Они построили ряд мечетей, таких как Голубая мечеть в Тебризе, и оказали решающее влияние после падения анатолийских сельджуков. Начиная с XIII века, Анатолией правили мелкие туркменские династии, которые постепенно отвоевывали византийские территории. Постепенно возникла крупная династия – Османов, которых после 1450 года стали называть «первыми османами». Туркменское искусство можно рассматривать как предшественника османского искусства, в частности, керамику «Милет» и первые анатолийские изделия из синего и белого фарфора. Исламская книжная миниатюра пережила свой первый золотой век в тринадцатом веке, в основном в Сирии и Ираке. Влияние византийской визуальной лексики (сине-золотая цветовая гамма, ангельские и торжественные мотивы, символика драпировок) сочеталось с монголоидными типами лиц в книжных фронтисписах XII века. На ранних монетах обязательно присутствовали арабские надписи, но по мере того, как общество Айюбидов становилось более космополитичным и многонациональным, на монетах стали изображать астрологические символы, фигуры (включая бюсты греческих, селевкидских, византийских, сасанидских и современных турецких правителей) и животных. Хилленбранд предполагает, что средневековые исламские тексты под названием «Макамат», переписанные и иллюстрированные Яхей ибн Махмудом аль-Васити, были одними из первых «книг для журнального столика». Они стали одними из первых текстов, отражающих повседневную жизнь в исламском искусстве, изображая юмористические истории и практически не наследуя традиции изобразительности.

The Seljuq Turks pushed beyond Iran into Anatolia, winning a victory over the Byzantine Empire in the Battle of Manzikert (1071), and setting up a sultanate independent of the Iranian branch of the dynasty. Their power seems largely to have waned following the Mongol invasions in 1243, but coins were struck under their name until 1304. Architecture and objects synthesized various styles, both Iranian and Syrian, sometimes rendering precise attributions difficult. The art of woodworking was cultivated, and at least one illustrated manuscript dates to this period. Caravanserais dotted the major trade routes across the region, placed at intervals of a day's travel. The construction of these caravanserai inns improved in scale, fortification, and replicability. Also, they began to contain central mosques. The Turkmen were nomads who settled in the area of Lake Van. They were responsible for a number of mosques, such as the Blue Mosque in Tabriz, and they had a decisive influence after the fall of the Anatolian Seljuqs. Starting in the 13th century, Anatolia was dominated by small Turkmen dynasties, which progressively chipped away at Byzantine territory. Little by little a major dynasty emerged, that of the Ottomans, who, after 1450, are referred to as the "first Ottomans". Turkmen artworks can be seen as the forerunners of Ottoman art, in particular the "Milet" ceramics and the first blue and white Anatolian works. Islamic book painting witnessed its first golden age in the thirteenth century, mostly from Syria and Iraq. Influence from Byzantine visual vocabulary (blue and gold coloring, angelic and victorious motifs, symbology of drapery) combined with Mongoloid facial types in 12th century book frontispieces. Earlier coinage necessarily featured Arabic epigraphs, but as Ayyubid society became more cosmopolitan and multi ethnic, coinage began to feature astrological, figural (featuring a variety of Greek, Seleucid, Byzantine, Sasanian, and contemporary Turkish rulers' busts), and animal images. Hillenbrand suggests that the medieval Islamic texts called Maqamat, copied and illustrated by Yahya ibn Mahmud al Wasiti were some of the earliest "coffee table books". They were among the first texts to hold up a mirror to daily life in Islamic art, portraying humorous stories and showing little to no inheritance of pictorial tradition.

Индийский субконтинент

Индийский субконтинент, некоторые северные части которого были завоеваны Газнавидами и Гуридами в IX веке, не обрел самостоятельность до 1206 года, когда к власти пришли Муиззи, или султаны-гулямы, что ознаменовало рождение Делийского султаната. Впоследствии были основаны другие конкурирующие султанаты в Бенгалии, Кашмире, Гуджарате, Джаунпуре, Мальве и на севере Декана (Бахманиды). Они постепенно отдалились от персидских традиций, создав оригинальный подход к архитектуре и градостроительству, особенно заметный во взаимодействии с индуистским искусством. Изучение материальной культуры этого периода только начинается, однако известно о развитом искусстве иллюминирования рукописей. Период правления султанатов завершился с приходом моголов, которые постепенно захватывали их территории.

Османцы

Османская империя, чьи истоки лежат в XIV веке, просуществовала до самого начала после Первой мировой войны. Эта впечатляющая продолжительность существования, в сочетании с огромной территорией (от Анатолии до Туниса), закономерно привела к развитию яркого и самобытного искусства, включающего в себя обилие архитектурных сооружений, массовое производство керамики для плитки и сосудов, особенно изделия Изника, значимые работы из металла и ювелирные изделия, турецкое искусство мраморирования бумаги Эбру, турецкие ковры, а также гобелены и выдающиеся османские миниатюры и декоративную османскую иллюминацию. К шедеврам османской книжной миниатюры относятся две "книги празднеств" (Surname-i Hümayun), одна датируется концом XVI века, а другая – эпохой султана Мурада III. Эти книги содержат многочисленные иллюстрации и демонстрируют сильное влияние Сефевидов; возможно, они были вдохновлены книгами, захваченными в ходе османо-сефевидских войн XVI века. Османы также известны разработкой яркого красного пигмента, "красного Изника", в керамике, достигшего своего расцвета в XVI веке как в облицовке, так и в гончарном деле, с использованием цветочных мотивов, значительно трансформированных по сравнению с китайскими и персидскими образцами. Начиная с XVIII века, османское искусство подверглось значительному европейскому влиянию, турки переняли версии рококо, что оказало долгосрочное и не совсем благотворное воздействие, приведшее к излишней декоративности. Европейская живопись внедрялась медленно, и Осман Хамди Бей (1842–1910) долгое время оставался практически единственным представителем этого направления. Он был членом османской административной элиты, получившим образование в Париже, и писал на протяжении всей своей карьеры, совмещая работу старшего администратора и куратора в Турции. Многие его работы представляют собой ориентализм, увиденный изнутри, так сказать.

Мугалы

Империя Моголов на Индийском субконтиненте существовала с 1526 по (технически) 1858 год, хотя начиная с конца XVII века власть переходила от императоров к местным правителям, а затем к европейским державам, прежде всего к Британской Индии, которая к концу XVIII века стала главной силой в Индии. Этот период наиболее известен роскошными искусствами двора, а могольский стиль оказал значительное влияние на местных правителей-индусов и позднее на сикхов. Могольская миниатюра зародилась благодаря приглашению персидских художников, особенно группы, привезенной Хумаюном во время его изгнания в Сефевидской Персии, но вскоре местные художники, многие из которых были индусами, были обучены этому стилю. В могольском искусстве были разработаны реалистичные портреты, изображения животных и растений, превзошедшие достижения персов, а размер миниатюр увеличивался, иногда переносясь на холст. Могольский двор имел доступ к европейским гравюрам и другим видам искусства, что оказывало все большее влияние, проявлявшееся в постепенном внедрении элементов западной графической перспективы и более широкого диапазона поз человеческой фигуры. Некоторые западные изображения были непосредственно скопированы или заимствованы. С развитием дворов местных навабов в мусульманских и индуистских княжеских дворах сформировались различные провинциальные стили, испытавшие более сильное влияние традиционной индийской живописи. Искусство ювелирного дела и резьбы по твердым породам камней, таким как яшма и нефрит, украшенных рубинами, бриллиантами и изумрудами, упоминается могольским летописцем Абуль-Фазлом, и сохранилось множество образцов; особенно впечатляет серия кинжалов из твердого камня в форме лошадиных голов. Моголы также были искусными металлургами: они привезли дамасскую сталь и усовершенствовали местную сталь вутц, а также ввели технику "бидри", при которой серебряные мотивы наносятся на черный фон. Знаменитые могольские металлурги, такие как Али Кашмири и Мухаммед Салих Татави, создали бесшовные небесные глобусы.

Сефевиды и каджары

Иранские Сафавиды, династия, существовавшая с 1501 по 1786 год, отличается от империй Моголов и Османской империи, а также от более ранних персидских правителей, отчасти благодаря шиитской вере своих шахов, которую они сумели сделать доминирующей в Персии. Керамическое искусство отмечено сильным влиянием китайского фарфора, часто выполненного в сине-белых тонах. Архитектура переживала расцвет, достигнув пика в период строительной программы шаха Аббаса в Исфахане, включавшей многочисленные сады, дворцы (такие как Али Капу), огромный базар и большую имперскую мечеть. Искусство иллюминирования рукописей также достигло новых высот, особенно в «Шах Тахмасп Шахнаме» – огромном экземпляре поэмы Фердоуси, содержащем более 250 изображений. В XVII веке развивается новый вид живописи, основанный на альбоме (муракка). Альбомы создавались ценителями, которые объединяли отдельные листы с картинами, рисунками или каллиграфией различных художников, иногда вырезанные из более ранних книг, а иногда создававшиеся как самостоятельные произведения. Работы Резы Аббаси занимают важное место в этом новом искусстве книги, изображая одну или две крупные фигуры, как правило, идеализированных красавиц в саду, часто с использованием техники гризайль, ранее применявшейся для оформления фоновых орнаментов. После падения Сафавидов к власти пришли Каджары – тюркменское племя, веками кочевавшее по берегам Каспийского моря. Искусство Каджаров демонстрирует растущее европейское влияние, как, например, в больших масляных картинах, изображающих каджарских шахов. Производство стали также приобрело новое значение. Подобно Османской империи, династия Каджаров просуществовала до 1925 года, спустя несколько лет после Первой мировой войны.

Современный период

С 15-го века число небольших исламских дворов стало сокращаться, поскольку Османская империя, а затем Сафавиды и европейские державы поглощали их; это оказало влияние на исламское искусство, которое обычно сильно зависело от покровительства двора. По крайней мере, с 18-го века элитное исламское искусство все больше подвергалось влиянию европейских стилей, а в декоративно-прикладном искусстве либо в значительной степени перенимались западные стили, либо развитие прекратилось, сохранив преобладавший стиль конца 18-го или начала 19-го веков. Многие отрасли с давней историей, такие как керамическое производство в Иране, в основном прекратили существование, в то время как другие, например, обработка латуни, в целом застыли в своем стиле, и большая часть их продукции предназначалась для туристов или экспортировалась как восточная экзотика. Ковроткачество сохранило значительные объемы, но в основном использует узоры, возникшие до 1700 года, и конкурирует с машинным производством как на внутреннем, так и на мировом рынках. Виды искусства и ремесла с более широкой социальной базой, такие как мозаичные плитки зеллидж в странах Магриба, часто лучше сохранились. Исламские страны развили современное и актуальное искусство с очень активными художественными сценами, но вопрос о том, следует ли объединять их в отдельную категорию как «исламское искусство», остается спорным, хотя многие художники обращаются к темам, связанным с исламом, и используют традиционные элементы, такие как каллиграфия. Более того, в современной архитектуре и интерьерном дизайне исламского мира широко используются мотивы и элементы, заимствованные из наследия исламского искусства.